Quantcast
Channel: திசை ஈர்ப்பு விசை
Viewing all 266 articles
Browse latest View live

பிரஜை மீது யுத்தம்

$
0
0

இந்தியாவில் பாரதிய ஜனதா தலைமையிலான அரசாங்கம் 'சர்ஜிக்கல் ஸ்ட்ரைக்'முறையில் காரியங்களைச் செய்வதில் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டுள்ளது, இது பாகிஸ்தானுக்கு எதிராக அவர்கள் மேற்கொண்ட மிகவும் பிரபலமான இராணுவ நடவடிக்கை. பிரதமர் நரேந்திர மோடி நவம்பர் 2016 இல் சில மணிநேர அறிவிப்பில் பேய்மயமாக்கலை மேற்கொண்டார், பொது குடிமக்கள் ரூ. 500 மற்றும் ரூ. திடீரென சட்டவிரோதமாக மாறிய 1,000 நோட்டுகள். இந்திய விமானப்படை விமானங்களில் சுற்றுலாப் பயணிகள் வெளியேற்றப்பட்டனர், ஜம்மு-காஷ்மீரில் இருந்து ஒரு பயணிகளை மட்டுமே ஏற்றிச் சென்றது, மாநிலத்தின் சுயாட்சி 2019 ஆகஸ்ட் 5 அன்று பறிக்கப்படுவதற்கு முன்பு. இதேபோல், குடிமக்களுக்கு போதுமான நேரம் கொடுக்காமல் கொரோனா வைரஸ் பூட்டுதல் செயல்படுத்தப்பட்டது. அதை எதிர்கொள்ள தயாராக உள்ளது. துணை மனித நிலைமைகளில் வாழும் லட்சக்கணக்கான தினசரி கூலி அல்லது ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்கள், அவர்கள் வேலை செய்யும் இடங்களில் சிக்கிக்கொண்டனர், அவர்களது வீடுகளுக்கு அனைத்து போக்குவரத்தும் திடீரென்று நிற்க வந்தன. தற்போதைய நெருக்கடியை சமாளிக்க கடந்த காலத்தில் போர் நிலைமையை நாடு எவ்வாறு எதிர்கொண்டது என்ற நினைவுகளை கூட நரேந்திர மோடி அழைத்தார்.

டெல்லிக்கு 500 கிலோமீட்டர் கிழக்கே உத்தரப்பிரதேசத்தின் தலைநகரான லக்னோவில் நடந்து செல்லும் பதினொரு தொழிலாளர்கள் குழுவை எழுத்தாளர் 2020 மார்ச் 28 மாலை சந்தித்தபோது, ​​மார்ச் 22 முதல் அவர்கள் நடந்து வருவதாக அவர்களுக்கு தகவல் கிடைத்தது, நரேந்திர மோடி ஒரு நாள் 'மக்கள் ஊரடங்கு உத்தரவு'க்கு அழைப்பு விடுத்த நாள், அவர்கள் ஒரு நாளைக்கு கிட்டத்தட்ட 70 கி.மீ தூரம் நடந்து வருவதைக் குறிக்கிறது, மேலும் அவர்கள் பஹ்ரைச்சில் உள்ள தங்கள் வீடுகளை அடைவதற்கு முன்பே 150 கி.மீ. (எழுத்தாளர் பல அமைதி அணிவகுப்புகளை ஏற்பாடு செய்துள்ளார், அனுபவத்திலிருந்து ஒரு சாதாரண நபருக்கு ஒரு நாளைக்கு 20-30 கி.மீ.க்கு மேல் நடப்பது கடினம் என்று கூறலாம்.) டெல்லியில் இருந்து பீகார் மாநிலத்தை அடைய தொழிலாளர்கள் ஆயிரம் கிலோமீட்டருக்கு மேல் நடந்து சென்றுள்ளனர். அனைத்து உணவு மற்றும் தேயிலை மூட்டுகள் கூட வழித்தடத்தில் பூட்டப்பட்டதால் இந்த நடைகள் வினோதமாக இருந்தன. பின்னர் பேருந்துகள் கிடைக்க அரசாங்கம் ஒரு முடிவை எடுத்தது, ஆனால் ஆக்ராவில் சிக்கித் தவிக்கும் 14 'தோலக்'என்ற இந்திய தாளக் கருவி தயாரிப்பாளர்கள் ரூ. 800 மற்றும் வயது வந்தோருக்கு ரூ. பரபாங்கி மற்றும் ஃபதேபூரில் உள்ள தங்கள் வீடுகளை அடைவதற்கு பணம் செலுத்தும்படி கேட்டுக் கொள்ளப்பட்ட ஒரு குழந்தைக்கு 500 ரூபாய், எனவே பஸ்ஸில் ஏறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை.

வீட்டிற்குச் செல்வதற்கான அவசரம் சமூக தூரத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கான கட்டளையை கேலிக்குள்ளாக்கியது, ஏனெனில் துருவல் மக்கள் பேருந்துகளில் ஏறுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் பணக்கார சமுதாயத்தால் மட்டுமே வாங்கக்கூடிய ஒரு ஆடம்பரமாகத் தோன்றியது. எவ்வாறாயினும், இந்தியாவில் உள்ள ஏழைகள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் தாழ்ந்த சாதியைச் சேர்ந்தவர்களாக இருப்பார்கள், எப்போதுமே அவர்களுடன் ஒருபோதும் உணவருந்தவோ அல்லது அவர்களுக்கு அருகில் உட்கார அனுமதிக்கவோ கூடாத உயர் சாதி உயரடுக்கினரால் 'சமூக'தூரத்தையோ அல்லது தீண்டத்தகாத தன்மையோ உட்படுத்தப்படுகிறார்கள். அதே மட்டத்தில்.

வெகுஜன இடம்பெயர்வுகளைத் தடுக்கும் முயற்சியில், தாமதமாக எழுந்திருப்பது, அரசாங்கம் இப்போது மக்களை நகர்த்துவதை நிறுத்திவிட்டது, கடுமையான பொலிஸ் விழிப்புணர்வின் கீழ் நிவாரண மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட முகாம்களை அமைத்துள்ளது. மாநில மற்றும் மாவட்ட எல்லைகளில் கடுமையான சோதனை உள்ளது.

2020 ஏப்ரல் 4 ஆம் தேதி சீதாபூர் மாவட்டத்தின் ராம்பூர் மதுரா பிளாக்கில் உள்ள கிராமம் சந்த்பூர் ஃபரித்பூரில் உள்ள ஒரு பொதுப் பள்ளியில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட முகாமில் வெளியில் இருந்து திரும்பிய 15 பேரை போலீசார் நிறுத்தி வைத்தனர். உ.பி. அமைச்சர் யோகி ஆதித்யநாத். இந்த 15 பேரில் 4 பேர் மார்ச் 23-28 தேதிகளில் தங்கள் குடும்பத்தினருடன் கிராமத்திற்குத் திரும்பி வந்தனர், ஆனால் அவர்களது மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகள் தனிமைப்படுத்தலின் சிரமத்தில் இருந்து காப்பாற்றப்பட்டனர் மற்றும் மீதமுள்ளவர்கள் 22-28 மார்ச் மாதங்களில் திரும்பி வந்தனர். தனிமைப்படுத்தப்பட்டது. மாநிலத்தின் ஆதரவு என்ற பெயரில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கிராமத் தலைவரால் அவர்களுக்கு ஒரு மெத்தை மட்டுமே வழங்கப்பட்டுள்ளது. முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கையாக அவர்களுக்கு முகமூடிகள் கூட வழங்கப்படவில்லை. அவர்களது குடும்பங்கள் அவர்களுக்கு உணவு ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும்.

பொது விநியோக முறையின் கீழ் 'அந்தியோதயா'எனப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை அட்டையை வைத்திருப்பவர்களுக்கு இலவச உணவு தானியங்கள் வழங்கப்படும் என்று அரசாங்கம் அறிவித்துள்ளது, இது சாதாரண நிலைமைகளின் கீழ் கூட ஒவ்வொரு மாதமும் 35 கிலோ மானிய விலையில் உணவு தானியங்களை வழங்குகிறது அல்லது வேலை அட்டைகள் உள்ளவர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது மகாத்மா காந்தி தேசிய ஊரக வேலை உறுதிச் சட்டத்தின் ஒரு பகுதி. இருப்பினும், அரசாங்க அமைப்பில் பரவலான ஊழல் இருப்பதால், ஏழைகளுக்கான திட்டங்களில் சில தகுதியானவர்கள் விடப்படுகிறார்கள். மேற்கூறிய எந்தவொரு திட்டத்தின் கீழும் பதிவு செய்யப்படாதது எந்தவொரு இலவச உணவு தானியங்களையும் பெற தகுதியற்றதாக இருக்கும். சந்த்பூர் ஃபரித்பூரைச் சேர்ந்த 20 கிராம மக்கள் இதுபோன்ற சூழ்நிலையில் இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. லக்னோ மாவட்டத்தின் கோசிங்கஞ்ச் தொகுதியில் உள்ள ஹார்டோயா தேவிகஞ்ச் கிராமத்தைச் சேர்ந்த 122 கிராமவாசிகள் பி.டி.எஸ் இன் கீழ் 'முன்னுரிமை'எனப்படும் மற்ற வகை அட்டைகளை வைத்திருந்தனர், இதைப் பயன்படுத்தி அவர்கள் குடும்ப உறுப்பினருக்கு 5 கிலோ உணவு தானியங்களை ரூ. 2 கோதுமைக்கு கிலோ மற்றும் ரூ. அரிசிக்கு ஒரு கிலோவுக்கு 3 ரூபாய், ஆனால் அவர்களிடம் போதுமான பணம் இல்லை, கடந்த இரண்டு வாரங்களாக வருமானம் ஈட்டும் அனைத்து வழிகளும் வறண்டுவிட்ட நிலையில், மேலே குறிப்பிட்ட மானிய விலையில் தானியங்களை வாங்க. சந்த்பூர் ஃபரித்பூரைச் சேர்ந்த இதுபோன்ற மேலும் 13 அட்டை வைத்திருப்பவர்கள், அவர்களது குடும்ப உறுப்பினர்களில் சிலரின் பெயர்களைத் துண்டித்து, அவர்களுக்கு உரிமம் பெற்ற தானியங்களின் அளவைக் குறைத்தனர். பராபங்கி மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த அசேனி கிராமத்தில் உள்ள நியாயமான விலைக் கடை உரிமையாளர் கொரோனா வைரஸ் நெருக்கடியின் போது கூட ஊழல் பழக்கத்தை கைவிடவில்லை, ரூ. 20 முதல் ரூ. இலவசமாக பெற வேண்டிய அந்தியோடயா அட்டை வைத்திருப்பவர்களுக்கு தானியங்களை வழங்க 100, மற்றும் முன்னுரிமை அட்டை வைத்திருப்பவர்களிடமிருந்து இருமடங்கு கட்டணம் வசூலித்தது, மேலும் உணவு தானியங்களின் எடையை ஏமாற்றுகிறது.

கொரோனா வைரஸ் அச்சுறுத்தலின் காரணமாக பூட்டுதல் தினசரி ஊதியம் பெறுபவர்களை தங்கள் குடும்பங்களுக்கு உணவளிக்க அன்றாட வருமானத்தை சார்ந்து இருந்தவர்களை கடுமையாக பாதித்துள்ளது. வண்டிகளில் காய்கறிகளை மட்டுமே விற்பனை செய்ய அனுமதிக்கப்படுவதால், முன்பு பேட்டரி ரிக்‌ஷாக்கள் அல்லது வேறு வகையான டாலி ஊதியம் சம்பாதிப்பது போன்ற வேறு சில தொழில்களில் ஈடுபட்டிருந்த சுமார் 50% புதிய நபர்கள் இப்போது இந்த தொழிலுக்குள் நுழைந்துள்ளனர். அவர்கள் இந்த மாற்றத்தை செய்யாவிட்டால், அவர்களது குடும்பங்கள் அழிந்து போகும்.

இந்த மனிதன் செய்த சோகம் உணர்ச்சியற்ற நிர்வாகங்கள் மற்றும் அரசாங்கங்களால் மேலும் அதிகரிக்கிறது. டெல்லிக்கு 300 கி.மீ கிழக்கில் உள்ள பரேலியில் இருந்து மிகவும் வெளிப்படையான உதாரணம், அங்கு வீடு திரும்பும் புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்களுக்கு உள்ளூர் அதிகாரிகளால் சோடியம் ஹைபோகுளோரைட் கிருமிநாசினி குளியல் வழங்கப்பட்டது, இது சிலருக்கு சுகாதார பிரச்சினைகளை உருவாக்கியது. இந்த சம்பவத்தில் மாவட்ட நீதவான் விசாரணைக்கு உத்தரவிட்டுள்ளார்.

மற்றொரு தேவையற்ற மற்றும் எதிர்பாராத சம்பவத்தில், ஒரு தலித் சமூக ஆர்வலர் அபிஷேக் 41 பெயர்களின் பட்டியலைக் கொடுத்தார், அவர்களில் 20 பேர் பட்டியல் சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் மீதமுள்ள பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்கள், அனைவரும் ஏழைகள், உன்னாவோ மாவட்டத்தில் உள்ள தனது கிராமமான மாடாரியாவிலிருந்து லக்னோ ஆணையாளர் வரை பூட்டுதல் நெருக்கடியின் போது அவர்களுக்கு நிவாரணம் வழங்க முடியும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கிராமத் தலைவர் ஜெய் பிந்த் யாதவ் அதை ஒரு அவமானமாக எடுத்துக் கொண்டார், கடமையை அலட்சியம் செய்ததற்காகவும், அபிஷேக்கை வாய்மொழியாக துஷ்பிரயோகம் செய்ததற்காகவும். அபிஷேக் லக்னோவுக்கு தப்பிச் சென்றபோது, ​​யாதவ் தனது மாமா சாந்துவைப் பிடித்து இரக்கமின்றி அடித்தார். மகிழ்ச்சியற்ற சக கிராம மக்களுக்கு நிவாரணம் வழங்க முயற்சிப்பதில் இருந்து இப்போது அபிஷேக்கின் குடும்பம் கிராமத் தலைவரைப் பயமுறுத்துகிறது. ஆணையாளரின் உதவியுடன் யாதவ் மீது எஸ்சி / எஸ்டி (அட்டூழியங்கள் தடுப்பு) சட்டத்தின் கீழ் போலீஸ் வழக்கு பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.

வளர்ந்த நாடுகளின் முடிவுகளை அரசாங்கம் பின்பற்றுகிறது, வீட்டிலிருந்து வேலை, சமூக (உடல்) விலகல், முகமூடி அணிவது அல்லது சானிடிசர்களைப் பயன்படுத்துதல் ஆகியவை இப்போதெல்லாம் இந்தியாவில் பெரும்பான்மையான ஏழைகளுக்கு சாத்தியமில்லை. பூட்டப்பட்டதால் அவர்களின் வாழ்க்கை பாழாகிவிடும், அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் கஷ்டங்களைத் தணிக்க அரசாங்கம் போதுமானதாக இல்லை. ஒரு 'மக்கள் ஊரடங்கு உத்தரவு'என்று தொடங்கியதிலிருந்து, அது இப்போது அனைத்து மனித உரிமைகளும் இடைநிறுத்தப்பட்ட ஒரு பொலிஸ் அரசை ஒத்திருக்கத் தொடங்கியது மற்றும் மக்கள் முற்றிலும் அரசாங்கத்தின் தயவில் உள்ளது. அரசாங்கம் கணக்கிட முடியாதது, மக்கள் கருத்து வேறுபாடு கொள்ள முடியாது. ஒரு வலதுசாரி அரசாங்கத்தின் எதேச்சதிகார பிரதமருக்கு இதைவிட சிறந்த சூழ்நிலை இருந்திருக்க முடியாது. நரேந்திர மோடி தனது சொந்த மக்களுக்கு எதிராகப் போரிடுகிறார் என்றும் அதன் முடிவில் பல்வேறு வகையான உயிரிழப்புகள் ஏற்படும் என்றும் தெரிகிறது.


பின்நவீனத்துவத்தின் முடிவு

$
0
0

இந்த விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை, பின்நவீனத்துவம் ஒரு வலிமையான, தவிர்க்கமுடியாத பொறியை முன்வைக்கிறது. (1)பொருளைத் தேடுவதன் மூலம் தன்னைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான எந்தவொரு முயற்சியும் விறுவிறுப்பாக இருக்கும், ஏனென்றால் ஒருவிதமான அசல் அறிவை உறுதிப்படுத்தும் ஒவ்வொரு அடையாளமும் மேலும் சூழல்களில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் விளக்கத்திற்கு இன்னும் அதிகமான அறிகுறிகளின் அமைப்பு தேவைப்படுகிறது. அர்த்தத்தின் மூலம் தன்னைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும், பொருள் எப்போதும் விரிவடைந்துவரும் குறுக்கு-குறிப்புகளின் வெள்ளத்தில் மூழ்கிவிடும். ஆயினும்கூட, அதை உருவாக்க பொருள் ஒட்டிக்கொண்டாலும் சிறந்தது. பின்நவீனத்துவம் வடிவத்தில் அர்த்தத்திற்கு ஒரு மாற்று மருந்தாக அல்ல, மாறாக ஏற்கனவே இருக்கும், சொற்பொருளாக ஏற்றப்பட்ட சூழல்களுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு சுவடு. பொருளின் ஒவ்வொரு நிர்ணயம் குறுக்கு இணைக்கப்பட்ட வடிவங்கள் மூலம் சிதறடிக்கப்படுகிறது; படிவத்தின் ஒவ்வொரு பயன்பாடும் ஏற்கனவே இருக்கும் அர்த்தங்களுடன் இணைகிறது; ஒரு தோற்றத்திற்கான ஒவ்வொரு அணுகுமுறையும் ஒரு அன்னிய அடையாளத்திற்கு செல்கிறது. தன்னைத் தேடி, பொருள் தொடங்கிய இடத்திலேயே விரைவாக முடிவடைகிறது: பின்நவீனத்துவத்தின் முடிவில்லாமல் விரிவடைந்துவரும் துறையில்.

எனவே பின்நவீனத்துவத்திலிருந்து வெளியேறுவதற்கான வழி, புதிய, ஆச்சரியமான வடிவங்களை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலமாகவோ அல்லது உண்மையான தோற்றத்திற்கு திரும்புவதன் மூலமாகவோ அர்த்தத்திற்கான தீவிரமான தேடலின் மூலம் வழிவகுக்காது. மாறாக, பின்நவீனத்துவத்தின் பரவல், மறுகட்டமைப்பு மற்றும் பெருக்கம் ஆகியவற்றுக்கு முற்றிலும் உட்பட்ட ஒரு பொறிமுறையின் மூலம் அது நடக்க வேண்டும். கடந்த சில ஆண்டுகளில் கலாச்சார நிகழ்வுகளில் அதிக வலிமையுடன் தன்னை உணர்த்திக் கொண்டிருக்கும் இந்த பொறிமுறையானது செயல்திறன் என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்தி சிறப்பாக புரிந்து கொள்ள முடியும். செயல்திறன் என்பது நிச்சயமாக, புதியது அல்லது தெரியாத ஒரு நிகழ்வு அல்ல. ஆஸ்டினின் பேச்சு-செயல் கோட்பாட்டில் இது ஒரு மொழிச் செயலைக் குறிக்கிறது, அது வாக்குறுதியளிப்பதைச் செய்கிறது (“நான் இப்போது உன்னை ஆணும் மனைவியும் உச்சரிக்கிறேன்”). நவீனத்துவ அவாண்ட்-கார்டில் ஒரு கலை நிகழ்வின் அர்த்தத்தில், ஒரு செயல்திறன் முன்னுரை அல்லது வாழ்க்கைக்கும் கலைக்கும் இடையிலான எல்லையை "விசித்திரமாக்குகிறது"; பின்நவீனத்துவத்தின் நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்திறன் கலையில் இது மனித உடலை அல்லது பொருளை ஒரு கலைச் சூழலில் ஒருங்கிணைக்கிறது. இருப்பினும், நான் இங்கு பரிந்துரைக்கும் செயல்திறன் பற்றிய கருத்து வேறுபட்டது. செயல்திறன் பற்றிய புதிய கருத்து, விஷயத்தை முன்னறிவிப்பதற்கோ அல்லது சூழ்நிலைப்படுத்துவதற்கோ உதவுவதில்லை, மாறாக அதைப் பாதுகாப்பதற்காகவே உதவுகிறது: பொருள் ஒரு முழுமையான, மறுக்கமுடியாத அலகு என வழங்கப்படுகிறது (அல்லது தன்னை முன்வைக்கிறது) இது ஒரு வாசகர் அல்லது பார்வையாளர் மீது பிணைப்பு தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த விஷயத்தின் முழுமையான அவதாரம் சுற்றியுள்ள சூழலில் உறிஞ்சப்பட்டு சிதறடிக்கக்கூடிய ஒரு பொருள் வேறுபட்ட மேற்பரப்பை பொருள் வழங்காதபோது மட்டுமே வெற்றி பெறுகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, புதிய பொருள் எப்போதுமே பார்வையாளருக்கு குறைக்கப்பட்டதாகவும், “திடமானதாகவும்” ஒற்றை அல்லது எளிமையான எண்ணம் கொண்டதாகவும், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அது குறிக்கும் விஷயங்களுடன் ஒத்ததாகவும் தோன்றும். இந்த மூடிய, எளிமையான முழு இறையியல் சொற்களில் மட்டுமே வரையறுக்கக்கூடிய ஒரு ஆற்றலைப் பெறுகிறது. அதனுடன் ஒரு அடைக்கலம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் பின்நவீனத்துவம் மற்றும் பிந்தைய கட்டமைப்புவாத சிந்தனை ஆகியவை உறுதியாகக் கலைக்கப்பட்டுள்ளன: ”ஒற்றை- அல்லது எளிமையான எண்ணம் கொண்டவர் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அது குறிக்கும் விஷயங்களுடன் ஒத்திருக்கிறது. இந்த மூடிய, எளிமையான முழு இறையியல் சொற்களில் மட்டுமே வரையறுக்கக்கூடிய ஒரு ஆற்றலைப் பெறுகிறது. அதனுடன் ஒரு அடைக்கலம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் பின்நவீனத்துவம் மற்றும் பிந்தைய கட்டமைப்புவாத சிந்தனை ஆகியவை உறுதியாகக் கலைக்கப்பட்டுள்ளன: ”ஒற்றை- அல்லது எளிமையான எண்ணம் கொண்டவர் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அது குறிக்கும் விஷயங்களுடன் ஒத்திருக்கிறது. இந்த மூடிய, எளிமையான முழு இறையியல் சொற்களில் மட்டுமே வரையறுக்கக்கூடிய ஒரு ஆற்றலைப் பெறுகிறது. அதனுடன் ஒரு அடைக்கலம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் பின்நவீனத்துவம் மற்றும் பிந்தைய கட்டமைப்புவாத சிந்தனை ஆகியவை உறுதியாகக் கலைக்கப்பட்டுள்ளன:டெலோஸ் , ஆசிரியர், நம்பிக்கை, அன்பு, கோட்பாடு மற்றும் பல.

குறைக்கப்பட்ட, முழுமையான பாடத்தின் முதல் மாதிரிகள் எழுத்தாளர்கள் அல்லது கலைஞர்களால் வடிவமைக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை, மாறாக இலக்கிய விமர்சகர்களால் பிந்தைய கட்டமைப்புவாதத்திற்கு முரண்பாடான அல்லது குறைந்தபட்ச வாதங்களுடன் எதிர்வினையாற்றுகிறார்கள். ஆகவே, நாப் மற்றும் மைக்கேல்ஸ், தங்களது தத்துவத்திற்கு எதிரான கட்டுரையில் (மிட்செல் 1985, தோற்றம். 1982), விளக்கத்தின் மூன்று அடிப்படை நிபந்தனைகளின் ஒற்றுமை அல்லது “அடிப்படை பிரிக்க முடியாத தன்மை” (1985, 12) க்கு அழைப்பு விடுக்கின்றனர்: அதிகாரப்பூர்வ நோக்கம், உரை மற்றும் வாசகர். இந்த ஒற்றுமைக்கு அவர்கள் “கோட்பாட்டை” எதிர்க்கிறார்கள். நாப் மற்றும் மைக்கேல்ஸின் கூற்றுப்படி, கோட்பாடு மற்றவர்களை புறக்கணிக்கும்போது அல்லது விளையாடும்போது முழு விளக்க செயல்முறையின் ஒன்று அல்லது மற்ற பகுதியை சலுகை செய்கிறது (ஹெர்மீனூட்டிகல் விமர்சகர் அதிகாரப்பூர்வ நோக்கத்தை வகிக்கிறார், டிகான்ஸ்ட்ரக்டிவிஸ்ட் அடையாளம், சார்பியல் வாசகர் மற்றும் பலவற்றை ஒப்பிடுக; மிட்செல் 1985, 13-24 இல் விவாதம்). நாப் மற்றும் மைக்கேல்ஸின் பார்வையில் “கோட்பாடு” விளக்கமளிக்கும் நடைமுறையைச் செம்மைப்படுத்தவோ மேம்படுத்தவோ இல்லை, மாறாக அதற்கு வெளியே ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுக்க ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத முயற்சியைக் குறிக்கிறது: “[கோட்பாடு] மக்கள் நடைமுறையில் வெளியே நிற்க முயன்ற அனைத்து வழிகளுக்கும் பெயர் இல்லாமல் நடைமுறையை நிர்வகிக்க. எங்கள் ஆய்வறிக்கை என்னவென்றால், நடைமுறைக்கு வெளியே யாரும் ஒரு நிலையை அடைய முடியாது, கோட்பாட்டாளர்கள் முயற்சி செய்வதை நிறுத்த வேண்டும், எனவே தத்துவார்த்த நிறுவனம் முடிவுக்கு வர வேண்டும் ”(1985, 30). எழுத்தாளர், அடையாளம் மற்றும் வாசகரின் முழுமையான ஒற்றுமைக்கான இந்த வலியுறுத்தல் மறைமுகமானது, ஆனால் ஆயினும் இந்த விஷயத்தை மீண்டும் உருவாக்குவதற்கான தொலைநோக்கு விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. விளக்கம் இனி மிதப்பது, பெருக்கமடையாத செமியோடிக் செயல்கள் ஆகியவற்றின் மூலம் அவர்களின் முன்னோடிகளைத் தவிர்ப்பது அல்ல, மாறாக தனித்துவமான பாடங்களால் செய்யப்படும் தனிப்பட்ட, முழுமையான அறிக்கைகளுக்கு இடையிலான போட்டி மூலம். பொருள் நம்பும் முழுமையான நிகழ்ச்சிகளில் இந்த பொருள் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது; மற்ற, போட்டியிடும் பாடங்கள் இந்த நம்பிக்கைச் செயல்களை கேள்விக்குள்ளாக்குகின்றன (cf. மிட்செல் 1985, 28). ஆன்டிடெரெட்டிகல் பாடங்கள் ஒளிபுகாவாக இருக்கின்றன (அவற்றுக்கு எந்தவிதமான குணங்களும் இல்லை), ஆனால் அவை எப்போதும் இருக்கும்; ஒரு தனித்துவமான விளக்க செயல்திறன் அடிப்படையில் வாசகருக்கு எப்போதும் நடைமுறை அணுகல் இருக்கும். இதேபோன்ற அர்த்தத்தில் மைக்கேல்ஸ், பிற்கால புத்தகத்தில் (1995), கடந்த காலங்களில், இனத்தில் அல்லது வெளிநாட்டு வேர்களில் கலாச்சார அடையாளத்தைத் தேடுவதற்கு எதிராக வாதிடுகிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ வைக்கும் விதத்தில் கலாச்சார அடையாளம் கொடுக்கப்படுகிறது; அந்த அனுபவச் சட்டத்திற்கு வெளியே அடையாளத்தை நிறுவுவது பயனற்றது, உண்மையில் சாத்தியமற்றது. "கோட்பாடு"மற்றும் கலாச்சார பன்மைத்துவத்தின் சித்தாந்தம் இரண்டுமே ஒரு பகுதியை முழுவதுமாக பிரிப்பதன் மூலம் செயல்படுகின்றன (விளக்கச் சட்டத்திலிருந்து குறிப்பான்,

2

நாப் மற்றும் மைக்கேல் தங்களது முரண்பாட்டைக் கருத்தில் கொண்ட அதே நேரத்தில், அமெரிக்க ரோமானிய எரிக் கன்ஸ் தனது “தலைமுறை மானுடவியலை” வகுத்தார், இது ஒரு முழுமையான, செயல்திறன் மிக்க அடையாளம் மற்றும் குறைக்கப்பட்ட விஷயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. (2)ஜெனரே மானுடவியல் என்பது ரெனே கிரார்ட்டின் பழிவாங்கும் கோட்பாட்டால் ஈர்க்கப்பட்ட மொழி தோற்றத்தின் குறைந்தபட்ச கோட்பாடாக சுருக்கமாக விவரிக்கப்படலாம். தலைமுறை மானுடவியலின் மையமானது ஒரு அசல் சூழ்நிலையின் அனுமானமாகும் - ஒரு “மைமெடிக் நெருக்கடி” - இதில் ஒரு சிறிய, முன்கூட்டிய குழுவின் போட்டியிடும் உறுப்பினர்கள் முதன்முறையாக ஒரு மொழியியல் (“ஆஸ்டென்சிவ்”) அடையாளத்தை ஒரு சர்ச்சைக்குரிய பொருளை நேரடியாக அவர்களுக்கு முன் நியமிக்க பயன்படுத்துகின்றனர் . ஆஸ்டென்சிவ் அடையாளத்தின் பயன்பாடு மோதலைத் தடுத்து நிறுத்துகிறது: முன்னர் இருந்த, விலங்கு சார்ந்த சமூக ஒழுங்கு உடல் சாயல் (“மைமெஸிஸ்”) என்பதை விட செமியோடிக் பிரதிநிதித்துவத்தின் அடிப்படையில் குறிப்பாக மனிதனாக மாற்றப்படுகிறது. ஒரு அப்பாவி பாதிக்கப்பட்டவரின் ஜிரார்ட்டின் "ஸ்தாபக கொலை"க்கு ஒத்ததாக, அடையாளத்தின் முதல் பயன்பாடு கணிசமான புனித ஆற்றலைப் பெறுகிறது: சமாதானத்தின் அரைகுறையாக மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்ட செயலை புனிதமாக அனுபவிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த சமாதானம் என்பது அசல், பொருள் தொடர்பான மோதலின் ஒத்திவைப்பு மட்டுமே: ஆஸ்டென்சிவ் அடையாளம் ஒரு பொருளைக் குறிக்கிறது என்றாலும் அதை நேரடி பயன்பாட்டிற்கு கொண்டு வர முடியாது. எனவே பிரதிநிதித்துவம் எப்போதுமே மனக்கசப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, இது தொடர்ந்து வன்முறையாக விரிவடையும் என்று அச்சுறுத்துகிறது; அடையாளத்தின் புதுப்பிக்கப்பட்ட வேலைவாய்ப்பு மட்டுமே இந்த அச்சுறுத்தலை மீண்டும் ஒத்திவைக்க முடியும். கேன்ஸ்-மிகவும் நனவுடன்-டெர்ரிடியனை ஒன்டோலொஜிஸ் மற்றும் புனிதப்படுத்துகிறார் அடையாளத்தின் புதுப்பிக்கப்பட்ட வேலைவாய்ப்பு மட்டுமே இந்த அச்சுறுத்தலை மீண்டும் ஒத்திவைக்க முடியும். கேன்ஸ்-மிகவும் நனவுடன்-டெர்ரிடியனை ஒன்டோலொஜிஸ் மற்றும் புனிதப்படுத்துகிறார் அடையாளத்தின் புதுப்பிக்கப்பட்ட வேலைவாய்ப்பு மட்டுமே இந்த அச்சுறுத்தலை மீண்டும் ஒத்திவைக்க முடியும். கேன்ஸ்-மிகவும் நனவுடன்-டெர்ரிடியனை ஒன்டோலொஜிஸ் மற்றும் புனிதப்படுத்துகிறார்வேறுபாடு. செமியோசிஸ் என்பது முரண்பாடான ஒத்திவைப்பு ஆகும், ஆனால் இந்த ஒத்திவைப்பு தடயங்கள் மற்றும் மொழியியல் முரண்பாடுகளின் விளையாட்டு அல்ல, மாறாக ஒரு “புனித” குறிக்கோள், அதாவது அரைகுறை கூட்டுப் பொருளில் பொருளைப் பாதுகாத்தல். ஆஸ்டென்சிவ் அடையாளம் எப்போதும் முரண்பாட்டின் ஒரு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் அந்த அடையாளம் அது இருக்க முடியாத ஒன்று என்று பாசாங்கு செய்கிறது (பயன்படுத்தக்கூடிய விஷயம்). அடையாளம் ஒருபுறம் நல்லிணக்கத்தையும் மறுபுறம் மனக்கசப்பையும் தருகிறது, ஏனெனில் இது விஷயங்களை முழுவதுமாக அகற்றாமல் பிரதிபலிக்கிறது. இந்த முரண்பாடு பொருள் அடையாளத்திற்கான தேடலுக்கு நேரடி விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. செமியோடிக் தடயங்களின் சிக்கலில் தொடர்ந்து தன்னைக் கண்டுபிடிப்பதில் தோல்வியுற்றதற்குப் பதிலாக, முழுமையான, பொருளைக் கட்டுப்படுத்தும் அடையாளத்தில் வேரூன்றியிருக்கும் “அன்பும் மனக்கசப்பும்” ஒரு இயங்கியல் மூலம் இந்த பொருள் தன்னை உருவாக்குகிறது; இந்த இயங்கியல் தொடர்ந்து கலாச்சார வாழ்க்கையில் புதிதாக தன்னை உறுதிப்படுத்துகிறது. இதை மனதில் கொண்டு, கன்ஸ் தனது ஆர்வத்தை கோட்பாட்டின் விமர்சனத்திலிருந்து சமகால கலாச்சாரத்தின் தொலைதூர விளக்கத்திற்கு மாற்றத் தொடங்கினார்; அவரதுஅவரது இணைய தளத்தில் தவறாமல் தோன்றும் குரோனிகல்ஸ் ஆஃப் லவ் அண்ட் ரெசென்ட்மென்ட் (நூல் பட்டியலைக் காண்க), சமீபத்தில் கன்ஸ் "மில்லினியருக்கு பிந்தைய", அதாவது பின்நவீனத்துவ, கலாச்சாரம் என்று அழைப்பதை உரையாற்றி வருகிறார். எவ்வாறாயினும், மொத்தத்தில், நாப் மற்றும் மைக்கேல்ஸின் அதிகம் விவாதிக்கப்பட்ட முரண்பாடு அல்லது தலைமுறை மானுடவியல் ஆகியவை அமெரிக்க கல்வியில் பின்பற்றுபவர்களின் பரந்த தளத்தைக் கண்டறியவில்லை: அவற்றின் குறைந்தபட்ச, முரண்பாடான விமர்சனங்கள் பிந்தைய கட்டமைப்புவாதத்திற்கு மட்டுமல்ல, ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ் மற்றும் பாரம்பரிய இலக்கிய விமர்சனங்களுக்கும் தீர்க்க முடியாதவை. . (3)

குறைவான தீவிரமான, ஆனால் அதிக செல்வாக்குமிக்க, செயல்திறன் பதிப்புகள் பொதுவாக புதிய வரலாற்றுவாதம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சுய-நாகரிகத்திற்கான ஸ்டீபன் க்ரீன்ப்ளாட்டின் அணுகுமுறை ஒரு உதாரணம், இது இன்னும் முந்தைய பொருள் உருவாக்கும் செயல்திறன்களைப் புதுப்பிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு அரை-மீறிய செயலாக கருதப்படலாம் - ஒருவர் தனது ஷேக்ஸ்பியர் பேச்சுவார்த்தைகளின் புதிரான தொடக்க வரியைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்க வேண்டும் : “நான் இறந்தவர்களுடன் பேசும் விருப்பத்துடன் தொடங்கியது ”(க்ரீன்ப்ளாட் 1988, 1). 1980 களில் இருந்து இலக்கிய புலமைப்பரிசிலையும் விமர்சனத்தையும் தெரிவிக்க எவ்வளவு செயல்திறன் மிக்க நடைமுறைகள் வந்துள்ளன என்பது ஒரு கேள்வியாகும். இருப்பினும், மேலும் கீழே, செயல்திறன் மூலம் ஆழமாகக் குறிக்கப்பட்ட இரண்டு சமீபத்திய கட்டுரைகளைத் தொடுவேன் : ஜெடிடியா பூர்டிஸ் ஃபார் காமன் திங்ஸ் (1999) மற்றும் அன்டர் வெர்டாச்[சந்தேகத்தின் கீழ்] (2000) ருஸ்ஸோ-ஜெர்மன் விமர்சகர் போரிஸ் க்ரோய்ஸ்.

இலக்கியத்திலும் குறிப்பாக சினிமாவிலும், செயல்திறன் அடையாளம் மற்றும் ஒரு முழுமையான, குறைக்கப்பட்ட பொருள் 1990 களின் நடுப்பகுதியிலிருந்து பிற்பகுதியில் தோன்றத் தொடங்குகின்றன. ரஷ்ய இலக்கியத்தில் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகள் விக்டர் பெலெவின் சிறுகதைகள் மற்றும் அவரது நாவலான சாப்பேவ் ஐ புஸ்டோட்டா [ புத்தரின் சிறிய விரல் ] (தோற்றம். 1996, ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு 1999) என எனக்குத் தோன்றுகிறது . இருப்பினும், லியுட்மிலா உலிட்ஸ்காயாவின் பிரபலமான, வழக்கமாக விவரிக்கப்பட்ட யதார்த்தவாதத்திலும் செயல்திறன் காணப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, அவரது நாவலான வெசலி போகோரோனி [ஒரு மகிழ்ச்சியான இறுதி சடங்கு] அல்லது சிறுகதை “ஜெனீல்-சுமோக்னிட்சா” [ஜெனல் தி பர்ஸ் லேடி] (இரண்டும் உலிட்ஸ்காயாவில் 1998). (4) ஜெர்மன் இலக்கியத்தில் ஒரு சிறந்த சமீபத்திய உதாரணம் இங்கோ ஷுல்ஸின் மிகவும் புகழ்பெற்ற நாவலான எளிய கதைகள்[எளிய கதைகள்] (1999). மேற்கத்திய திரைப்படங்களில் நான் சாம் மென்டிஸின் ஆஸ்கார்-முடிசூட்டப்பட்ட அமெரிக்கன் பியூட்டி (1999), ஜிம் ஜார்முஷின் கோஸ்ட் டாக் (2000), டேனிஷ் டாக்மா திரைப்படமான தி இடியட்ஸ் பை லார்ஸ் வான் ட்ரையர் (1998) மற்றும் டாம் டைக்வரின் ரன் லோலா ரன் (ஜெர்மன் தோற்றம்) ஆகியவற்றைத் தனிப்படுத்துவேன். : லோலா ரென்ட் , 1998); ஒரு போஹேமியன் நிபுணத்துவத்துடன் ஒரு ஸ்லாவிஸ்டாக நான் செக் திரைப்படங்களான நவ்ரத் இடியோட்டா [ரிட்டர்ன் ஆஃப் தி இடியட்] (1999) மற்றும் சமோடரி ஆகியோரால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளேன்.[லோனர்ஸ்] (2000). மிகவும் மாறுபட்ட கலாச்சார பின்னணிகள், கருப்பொருள்கள் மற்றும் வகை மரபுகள் இருந்தபோதிலும், மேலே குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்து படைப்புகளும் குறைக்கப்பட்ட, முழு பாடங்களின் அதிகாரப்பூர்வமாக வழிநடத்தப்பட்ட மன்னிப்புக் கோட்பாட்டிலிருந்து மற்றும் பொருளைக் கட்டுப்படுத்தும், முழுமையான அறிகுறிகளின் செயல்திறன் பயன்பாட்டிலிருந்து பெறுகின்றன. அகநிலை மற்றும் செமியோசிஸ் இனி சூழல் சார்ந்தவை, தொடர்ந்து தோல்வியுற்ற சைகைகளாக கருதப்படுவதில்லை, மாறாக அவை மூடப்பட்ட, செயல்திறன் மிக்க உணரப்பட்ட முழுமையானவை, அவை சூழல்களில் பரவுவதை எதிர்க்கின்றன. இந்த பாடங்களைச் சுற்றி, அவரை அல்லது அவளைச் சுற்றியுள்ள சூழலைக் கடந்து ஒரு பாத்திரத்தை கையாளும் இடங்கள் உருவாகின்றன. செயல்திறன் கொள்கை, முதலில் தனிநபருக்கு மட்டுமே பொருந்தும், இது முழுமையோ அல்லது குறைந்தபட்சம் மையப் பாத்திரத்திற்கு நெருக்கமான பிற பாடங்களிலோ கொண்டு செல்லப்படுகிறது.

3

அமெரிக்கன் பியூட்டி , தி இடியட்ஸ் , ரிட்டர்ன் ஆஃப் தி இடியட் மற்றும் லோனர்ஸ் போன்ற படங்களில் இந்த விஷயத்தின் புதிய, செயல்திறன் மிக்க கருத்து தன்னை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது , இதில் ஊமை அல்லது ஊமையாக இருக்கும் ஹீரோக்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர். இல் அமெரிக்கன் பியூட்டி ஹீரோ உணர்வுடன் ஒரு பருவமடைந்த ஒரு மாநில பழைய நிலைக்கு மாறும்; இல் இடியட்ஸ் கம்யூனில் உறுப்பினர்கள் வேண்டுமென்றே மனநிலை பாதிக்கப்பட்ட நபர்கள் போன்ற செயல்படுகின்றன; இல் இடியட் ரிட்டன் எளிய எண்ணம் கதாநாயகன் ஒரு மனநல நிறுவனத்தில் நீண்ட காலம் அவரது அப்பாவித்தனத்தினால் கடன்பட்டிருக்கிறது; இல் lonersபாட்ஹெட் ஜாகுப் அன்றாட வாழ்க்கையின் முக்கிய விவரங்களை தொடர்ந்து மறந்துவிடுகிறார் (எடுத்துக்காட்டாக, செக் தேசிய கீதம் எப்படி ஒலிக்கிறது, அவர் ப்ராக் வழியாக ஓட்டுகிறார், டுப்ரோவ்னிக் அல்ல, மற்றும் இரண்டு வார பயணத்தில் தனது அத்தைக்கு ஒரு காதலி சென்றுவிட்டார்). இந்த பாடங்கள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள சமூக சூழலில் இருந்து வெளிப்படும் கோரிக்கைகள் அல்லது பொறுப்புகளுக்கு உட்பட்ட தன்னிறைவு பெற்றவர்களாக தங்களை முன்வைக்கின்றன (அல்லது வழங்கப்படுகின்றன). இந்த சுய விளக்கக்காட்சிகளில் புதிய சுதந்திரங்கள் எழுகின்றன, அவை நான்கு நிகழ்வுகளிலும் அன்பின் மூலம் மனித உறவுகளை புதுப்பிக்க உதவுகின்றன. அமெரிக்கன் பியூட்டியின் ஹீரோ லெஸ்டர் பர்ன்ஹாம் ஒரு டீனேஜ் ஆசைக்கு ஆவேசப்படுகிறார், ஆனால் அவர் அவ்வாறு செய்யக்கூடிய நிலையில் இருக்கும்போது துல்லியமாக அவளை மயக்குவதைத் தடுக்கிறார்; இல் இடியட்ஸ்அனைத்து கம்யூன் உறுப்பினர்களிடமும் அன்பு செலுத்துவதாகக் கூறும் ஹோம்லி கரேன், தனது சொந்த முதலாளித்துவ பின்னணியை ஒரு அட்டாவிஸ்டிக் செயல்திறன் ("ஸ்பேசிங்") மூலம் கடக்கிறார்; ஏனென்றால் அவர் அனைவரையும் நேசிக்கிறார், ஃபிரான்டிசெக் ரிட்டர்ன் ஆஃப் தி இடியட்ஒரு ஆலோசகர், நம்பகமானவர், பலிகடா மற்றும் இறுதியாக தவறான விருப்பத்தின் சுழற்சியை உடைக்கும் அன்புக்குரியவர் என மகிழ்ச்சியற்ற நான்கு வழி உறவின் மத்தியில் செயல்பட முடியும். “ஒன்டோலோஜியா டெட்ஸ்ட்வா” [குழந்தை பருவத்தின் ஒன்டாலஜி] என்ற சிறப்பியல்பு கொண்ட பெலெவின் நிரல் சிறுகதையில், விவரிப்பாளர் இவ்வாறு கூறுகிறார்: “பொதுவாக, வளர்ந்த நபரின் வாழ்க்கை தன்னிறைவு பெற்றது, நான் அதை எப்படி வைக்க வேண்டும் - காலியாக இல்லை அவரது உடனடி சூழலுடன் நேரடியாக தொடர்புபடுத்தாத அனுபவத்தை வைத்திருக்கக்கூடிய இடங்கள் ”(பெலெவின் 1998, 222). உளவியல் அல்லது இயற்கையில் சடங்கு இருக்க முடியும் "வெற்று இடைவெளிகள்,", பாத்திரங்கள் தங்களது சொந்த உடனடி சூழ்நிலைகளில் மீறி அனுமதிக்கும் ஒரு முழுமையான முன்னோக்கு அறை உருவாக்க: ஒப்பிட்டு, எடுத்துக்காட்டாக, லெஸ்டர் பர்ன்ஹாம் இன் கருதுத அமெரிக்கன் பியூட்டி ; சப்பாவ் மற்றும் அன்காவின் நிர்வாணத்திற்கு செல்லும் பாதைபுத்தரின் சிறிய விரல் ; தி இடியட்ஸில் முதலாளித்துவ குடும்ப வாழ்க்கையுடன் கரேன் முறித்துக் கொண்டார் ; ஜிம் ஜார்முஷின் கோஸ்ட் டாக் ஒப்பந்தக் கொலையாளியால் சாமுராய் போதனைகளின் முழுமையான ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் பயன்பாடு . (5) லியுட்மிலா உலிட்ஸ்காயாவின் தத்ரூபமாக விவரிக்கப்பட்ட சிறுகதைகளில் கூட, இந்த பாய்ச்சலை ஏறக்குறைய மொத்தக் குறைப்பிலிருந்து ஒரு மாறும், சூழல்-கடக்கும் செயல்திறனுக்குக் காணலாம். இல் ஒரு இனிய இறுதிமுடங்கிப்போன கலைஞரான அலிக் என்பவரின் எக்குமெனிகல் சாட்சியம் ஒரு பதிவு செய்யப்பட்ட செய்தி, இது அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு எதிர்பாராத விதமாக விளையாடப்படுகிறது மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் தன்னிச்சையாக மகிழ்விக்குமாறு அவரது நண்பர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறது; "ஜெனல் தி பர்ஸ் லேடி"இல், "பர்ஸ்"என்ற வார்த்தையின் பக்கவாதத்திற்குப் பிறகு இறக்கும் யூத கதாநாயகியின் சொற்களஞ்சியம் குறைக்கப்படுகிறது, இதில் ஒரு மதிப்புமிக்க மரபு மறைக்கப்படலாம் அல்லது மறைக்கப்படாமல் போகலாம் (அவளுடைய மதிப்பைக் கொடுக்கும் வழி வெளிப்படையாக ஒரு உருவகமாக கருதப்படுகிறது மதச்சார்பற்ற, வழித்தோன்றப்பட்ட யூத மதம் தன்னை எவ்வாறு புதுப்பித்துக் கொண்டிருக்கிறது).

இந்த பிற்போக்குத்தனமான சுய-நாகரிகம் அதைப் பற்றி ஆழமாக புனிதமான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது, ஏனென்றால் சுயநலத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒவ்வொரு வெற்றிகரமான செயலும் ஒரு பொருளைக் களைந்து அல்லது அழிக்கக்கூடிய தியாகத்தின் ஒரு மீறிய, சூழல்-சீர்குலைக்கும் செயலைக் குறிக்கிறது. முட்டாள்தனமான ஃபிரான்டிசெக் ரிட்டர்ன் ஆஃப் தி இடியட் களங்கம் போன்ற மூக்குத் தொட்டிகளால் பாதிக்கப்படுகிறார்; "spassing"என்ற நிர்வாணமாக தீர்ந்து தலைவர் என்ற குறிப்பாக தீவிர செயல் பிறகு இடியட்ஸ் : Pieta கிறிஸ்துவின் போன்ற பொய்கள்; கர்னல் ஃபிட்ஸ் தனது சுய விடுதலை செய்தியை தவறாக விளக்கும் போது லெஸ்டர் பர்ன்ஹாம் கொல்லப்படுகிறார்; கோஸ்ட் டாக் ஒப்பந்த கொலையாளிசாமுராய் குறியீட்டின் படி - தன்னை தனது எஜமானால் கொல்ல அனுமதிக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட சூழலில் ஒரு முழு, மூடிய இடத்தை வரையறுக்கும் செயல்திறன் பொருள், அதன் மத்தியில் வெளிநாட்டு உடலுக்கு எதிராக இயக்கப்படும் சூழலின் முழு அதிருப்தியையும் கணக்கிட வேண்டும். அதே நேரத்தில் மற்ற பாடங்கள் அதன் உதாரணத்தால் பாதிக்கப்படும்போது பொருளின் “செய்தி” பரவலாம் மற்றும் அவற்றின் புதிய இலவச இடங்களை உருவாக்கலாம்.

இந்த மீட்பாளர் கணம் பெர்ஃபார்மேடிவ் அறிகுறிகள் இருந்து வெளிப்படும் வெளிப்படையாக சிகிச்சை உள்ளது அமெரிக்கன் பியூட்டிரிக்கி ஃபிட்ஸ் கதாபாத்திரத்துடன் இணைந்து. ரிக்கி முதலில் தனது கேமரா லென்ஸைக் கடந்து செல்லும் அனைத்தையும் படமாக்கும் ஒரு பயணியாகத் தெரிகிறது. அது மாறிவிட்டால், டிஜிட்டல் திரைப்படங்களை உருவாக்குவது-ஊடகங்களில் உள்ள விஷயங்களைக் குறிக்கும்-மரணம் மற்றும் அழகு போன்ற முழுமையான செயல்முறைகளில் தற்காலிகமாக பங்கேற்க அவருக்கு ஒரு வழிமுறையாகும். இதற்கிடையில் இறந்த ஒருவர் இறந்துவிட்டாரா என்று அவருக்குத் தெரியுமா என்று கேட்டபோது, ​​அவர் கூறுகிறார்: “[இல்லை, ஆனால்] இந்த வீடற்ற பெண்ணை ஒரு முறை உறைந்துபோனதை நான் பார்த்தேன். நடைபாதையில் அங்கேயே படுத்துக் கொள்ளுங்கள். அவள் மிகவும் சோகமாக இருந்தாள் ”(பெல் 1999, 57). அவர் ஏன் அவளை படமாக்கினார் என்று கேட்டபோது, ​​அவர் கூறுகிறார்: “நீங்கள் அப்படி ஏதாவது ஒன்றைக் காணும்போது, ​​கடவுள் உங்களை ஒரு நிமிடம் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதைப் போன்றது. நீங்கள் கவனமாக இருந்தால், நீங்கள் திரும்பிப் பார்க்க முடியும் ”(1999, 57). தனது கேமரா-மத்தியஸ்த அவதானிப்புகள் மூலம் ரிக்கி ஒட்டுமொத்தமாக தெய்வீக வரிசையில் பங்கேற்கிறார்,(6)மரணத்தின் பார்வை மட்டுமல்ல, ரிக்கிக்கு இந்த வாய்ப்பை அளிக்கிறது, ஆனால் விஷயங்களின் செயல்திறன் அழகு. ரிக்கி சொல்வது போல், அவர் பார்த்த மிக அழகான விஷயம் ஒரு வெள்ளை பிளாஸ்டிக் பை, அவருக்கு முன் காற்றில் நடனமாடியது: “இந்த பை என்னுடன் நடனமாடிக் கொண்டிருந்தது. ஒரு சிறு குழந்தையைப் போல, என்னுடன் விளையாடும்படி கெஞ்சுகிறேன். பதினைந்து நிமிடங்கள். இந்த முழு வாழ்க்கையும் பின்னால் இருப்பதை நான் உணர்ந்த நாள், மற்றும் பயப்பட எந்த காரணமும் இல்லை என்று எனக்குத் தெரிய விரும்பிய இந்த நம்பமுடியாத நல்ல சக்தி. எப்போதும் ”(1999, 60). இந்த தத்துவ நுண்ணறிவு லெஸ்டரின் வன்முறை மரணத்தால் அசைக்கப்படவில்லை, இது ரிக்கி திகில் அல்லது ஆச்சரியமான ஆர்வத்துடன் அல்ல, மாறாக புனிதமான அனுதாபத்துடன் செயல்படுகிறது (ஸ்கிரிப்ட் “பிரமிப்பு,” 1999, 97 பற்றி பேசுகிறது). செயலற்ற பொருள் (மரணம் உட்பட) இனி அச்சுறுத்தலாக இருக்காது. மாறாக, இது ஒரு முழுமையான பகுதியாகும், ஒரு செயல்திறனில் செயல்களும் அவற்றின் பெயர்களும் எவ்வாறு ஒன்றிணைகின்றன என்பதை அனுபவிப்பதன் மூலம் அவதானித்து உறுதிப்படுத்தக்கூடிய நல்ல ஒழுங்கு. பின்நவீனத்துவம் தீமை-தொடர்ச்சியான எல்லை மீறலை நிறுவனமயமாக்கியது போல - புதிய சகாப்தம் நல்லதை நிறுவனமயமாக்குகிறது-ஒரு முறை, எல்லைகளை உறுதியாக வரைதல். அதன்படி, தெய்வீக படைப்பை நியாயப்படுத்துவதற்கும், தியோடிசிக்கு திரும்புவதற்கும் கலை நிகழ்ச்சிகளில் ஒரு வலுவான போக்கு உள்ளது. லெஸ்டர் பர்ன்ஹாமின் கொலைகாரன், கர்னல் ஃபிட்ஸ் தீயவன் அல்ல; அவர் வெறுமனே நிராகரிக்கப்பட்ட காதலன், அவர் தனது சொந்த "பொருத்தம்"அல்லது சட்டத்தை (அவரது ஓரினச்சேர்க்கை) மறுப்பதன் மூலம் தன்னை சிதைத்துக் கொண்டார்; இதன் விளைவாக வன்முறை ஆத்திரத்தின் "பொருத்தம்"அல்லது ஒற்றை செயல். அவர் தீமையின் ஒரு சுவடு மட்டுமே வைத்திருக்கிறார்-பின்புறத்தில் ஸ்வஸ்திகா கொண்ட ஒரு தட்டு, அவர் பூட்டு மற்றும் சாவியின் கீழ் வைத்திருக்கிறார். இதேபோன்ற கீழ்த்தரமான மற்றும் தீமையைக் கட்டுப்படுத்துவது பெலெவினிலும் காணப்படுகிறது-இது ரஷ்யாவில் யூரி மம்லீவ் மற்றும் விளாடிமிர் சொரோக்கின் அல்லது அமெரிக்காவின் பிரட் ஈஸ்டன் எல்லிஸ் போன்ற பின்நவீனத்துவவாதிகளின் வழக்கமான மிருகத்தனமான, முடிவற்ற எல்லை மீறல்களுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது. இவ்வாறு “ஓருஸி வோஸ்மெஸ்டியா” [பழிவாங்கும் ஆயுதம்] இல் உள்ள நாஜி காலம் “ஒரு குறிப்பிட்ட மைக்கேல்”(7) செயல்பட்டது ”(1998, 308). நாசிசத்தை சாதாரணமான பொருள்களுக்குக் குறைப்பது அல்லது கொடூரமான செயல்களுக்கு குறைப்பது வரலாற்று திருத்தல்வாதத்தின் விளைவாக அல்ல, மாறாக “நல்ல” செயல்திறன் ஒழுங்கை நிலைநிறுத்த வேண்டியதன் அவசியமாகும். உண்மையில் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட அல்லது பொருத்தமற்ற நன்மையாக இருக்கும் தீமை, இந்த வரிசையில் ஒரு சிறிய, முக்கியமற்ற இடத்திற்கு தள்ளப்படுகிறது.

4

எல்லைகளின் செயல்திறன் வரைதல் சதி அடிப்படையில் தன்னை மிக தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது. பின்நவீனத்துவம், நன்கு அறியப்பட்டபடி, காரண உறவுகள் உருவாக நேரமோ இடமோ அனுமதிக்காது. காலவரிசைகள் ஏறக்குறைய ஒரே நேரத்தில் எழுகின்றன மற்றும் சிதறுகின்றன (டெர்ரிடியன் முறைகளில் வேறுபாடு அல்லது தீர்மானிக்க முடியாத தன்மை போன்றவற்றைக் காணலாம், அவை தற்காலிக, இடஞ்சார்ந்த அல்லது காரண அடிப்படையில் சரிசெய்ய முடியாது). இதற்கு நேர்மாறாக, புதிய, செயல்திறன் சகாப்தத்தில், காலவரிசைகளை உருவாக்கும் போக்கு உள்ளது, இது சாத்தியக்கூறுகளுக்கு இடையில் ஒரு தேர்வை அனுமதிக்கிறது அல்லது சாத்தியக்கூறுகளுக்கு இடையில் மீண்டும் மீண்டும் தேர்வுகளை அனுமதிக்கிறது. தற்செயலானது இப்போது பொருளின் தனிச்சிறப்பாகும், ஆனால் அறிகுறிகளல்ல: மிகவும் சாதகமற்ற சூழ்நிலைகளில் கூட பொருளின் நேர்மையை பாதுகாப்பதே புள்ளி. இதற்கு மிகத் தெளிவான உதாரணம் டாம் டைக்வரின் ரன் லோலா ரன். படத்தின் கதாநாயகி அவளும் ஹீரோவும் இறுதியாக விஷயங்களை சரியாகப் பெறும் வரை மூன்று முறை பண பரிமாற்றத்தை மீண்டும் செய்ய வாய்ப்பு கிடைக்கிறது. மூன்று சதித் தொடர்களில் ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி காலவரிசையாகத் தோன்றுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் முறையே சில பிளவு விநாடிகளின் வித்தியாசத்துடன் தொடங்குகின்றன. ஒவ்வொரு கால வரைபடமும் ஒவ்வொன்றோடு முறையாக தொடர்புபடுத்துகிறது, ஆனாலும் நேரத்தின் சிறிய வேறுபாடு காரணமாக ஒவ்வொன்றும் முற்றிலும் மாறுபட்ட செயல்திறனை விளைவிக்கும். விருப்பமும் விருப்பமும் நிறைவேறும் வரை, விஷயத்திற்கு சாதகமான ஒரு முழுமையான தீர்வு கிடைக்கும் வரை நேரமும் இடமும் வேறு வார்த்தைகளில் சரிசெய்யப்படுகின்றன. பொருளின் செயல்கள் இனி அறிகுறிகளால் நிர்ணயிக்கப்படாத சமநிலைகளால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, மாறாக அதிகாரப்பூர்வ அதிகாரங்களைக் கொண்ட ஒரு பொருளால் ஆழ்நிலை சட்டத்தை கையாளுவதன் மூலம். ஒரு ஃப்ரீவீலிங் பின்நவீனத்துவ விளையாட்டாக வெளிவருவதற்கு பதிலாக, லோலாவின் செயல்கள் ஒற்றை, சுய உறுதிப்படுத்தும் குறிக்கோளுக்கு உதவுகின்றன: அவளுக்காகவும் இன்னொருவரின் வாழ்க்கையிலும் இயங்கும் ஒரு பொருளை அவை பாதுகாக்கின்றன. எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் அல்லது வாத சொற்களில் நியாயப்படுத்தப்படுவதற்குப் பதிலாக, இந்த கையாளுதல் வெறுமனே செய்யப்படுகிறது: இது பார்வையாளருக்கு ஒரு கதை உண்மையாக முன்வைக்கப்படுகிறது, இது நம்ப மறுக்கப்பட வேண்டும் அல்லது நம்பப்பட வேண்டும். இந்த வழியில் புனைகதை மதமாகிறது, நம்பிக்கை எந்தவொரு அரைகுறை அல்லது மதச்சார்பற்ற செயலின் தவிர்க்க முடியாத விளைவாகிறது. இந்த விஷயத்தில் தற்செயலானது அல்ல, கன்ஸ் குறிப்பாக சந்தையின் புனித செயல்பாடு மற்றும் முதலாளித்துவ சமூகங்களில் நுகர்வு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறார் (பார்க்க இது பார்வையாளருக்கு ஒரு கதை உண்மையாக வழங்கப்படுகிறது, அது நம்ப மறுக்கப்பட வேண்டும் அல்லது நம்பப்பட வேண்டும். இந்த வழியில் புனைகதை மதமாகிறது, நம்பிக்கை எந்தவொரு அரைகுறை அல்லது மதச்சார்பற்ற செயலின் தவிர்க்க முடியாத விளைவாகிறது. இந்த விஷயத்தில் தற்செயலானது அல்ல, கன்ஸ் குறிப்பாக சந்தையின் புனித செயல்பாடு மற்றும் முதலாளித்துவ சமூகங்களில் நுகர்வு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறார் (பார்க்க இது பார்வையாளருக்கு ஒரு கதை உண்மையாக வழங்கப்படுகிறது, அது நம்ப மறுக்கப்பட வேண்டும் அல்லது நம்பப்பட வேண்டும். இந்த வழியில் புனைகதை மதமாகிறது, நம்பிக்கை எந்தவொரு அரைகுறை அல்லது மதச்சார்பற்ற செயலின் தவிர்க்க முடியாத விளைவாகிறது. இந்த விஷயத்தில் தற்செயலானது அல்ல, கன்ஸ் குறிப்பாக சந்தையின் புனித செயல்பாடு மற்றும் முதலாளித்துவ சமூகங்களில் நுகர்வு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறார் (பார்க்ககுரோனிக்கிள் 124, தி மார்க்கெட் மாடல்: மூன்று புள்ளிகள், 31 ஜனவரி 1998); உலிட்ஸ்காயாவின் "ஜெனீல் தி பர்ஸ்-லேடி"இல் முன்மாதிரியான யூத கதாநாயகி சந்தை விற்பனையாளர்களுடனான தனது நடவடிக்கைகளில் எப்போதும் உகந்த விலையைப் பெறுவது தற்செயலானது அல்ல (பார்க்க உலிட்ஸ்காயா 1998, 162-164).

நேர்மறையாக செயல்படும் பொருள் எல்லா செலவிலும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்பதால், செயல்திறன் படைப்புகளில் தொலைதூர அதிகாரப்பூர்வ தனிச்சிறப்புகளுடன் கதாபாத்திரங்களை முதலீடு செய்வதற்கான ஒரு போக்கைக் காண்கிறோம். அதன்படி, கதாபாத்திரங்கள் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக நேரம், இடம் மற்றும் காரணத்தை கையாளும் திறனைக் கொண்டுள்ளன. லோலா தனது ஓட்டத்தை மூன்று முறை எடுக்க அனுமதிக்கப்படுவது ஒரு அநாமதேய எழுத்தாளர் கதை சொல்பவரின் முடிவு மட்டுமல்ல, லோலாவும் தான். இதேபோன்ற தருணத்தை அமெரிக்க அழகின் கதை அமைப்பிலும் காணலாம். படத்தின் ஆரம்பத்தில் ஒரு சிறிய நகரத்தின் பறவைக் கண்ணைக் காண்கிறோம், பிரிக்கப்பட்ட, கிட்டத்தட்ட தியானக் குரலைக் கேட்கிறோம்: “என் பெயர் லெஸ்டர் பர்ன்ஹாம். இது எனது அக்கம். இது எனது தெரு. இது. . . என்னுடைய வாழ்க்கை. எனக்கு நாற்பத்திரண்டு வயது. ஒரு வருடத்திற்குள் நான் இறந்துவிடுவேன். ” படத்தின் முதல் காட்சி தோன்றும் போது, ​​லெஸ்டரின் குரல் மேலும் கூறுகிறது: “நிச்சயமாக, அது இன்னும் எனக்குத் தெரியாது” (பெல் 1999, 1). லெஸ்டரின் அமைதி விவரிப்பு கட்டமைப்பின் முழுமையான தன்மையால் சாத்தியமானது, இது மறைமுகமான எழுத்தாளருக்கும் தன்மைக்கும் இடையிலான இயக்கவியல் வேறுபாட்டை மறந்துவிடுகிறது-எனவே மரணத்திற்கு தானே. இந்த வழியில் கதாபாத்திரங்களை வெளியேற்றுவது அல்லது அழிப்பது கூட முழுமையை வலுப்படுத்த உதவுகிறது; கர்னல் ஃபிட்ஸால் அவரது கொலைக்குப் பிறகு, லெஸ்டர் அதிகாரப்பூர்வ சட்டத்திற்குத் திரும்புகிறார், அதில் இருந்து அவர் கதையை தனிப்பட்ட கண்ணோட்டத்தில் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துகிறார். விவரிக்கும் செயல் ஒரு மெட்டாபிசிகல் விமர்சனம் அல்லது மறுகட்டமைப்பின் பொருளாக மாற்ற முடியாத நம்பிக்கையின் செயலாக மாறுகிறது. பார்வையாளருக்கு தனது சொந்த அவநம்பிக்கையை மீறி, படம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் செயல்திறனை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. பார்க்கும் செயல்முறையை தன்னிச்சையான நம்பிக்கையான செயலாக மாற்றுவது மெய்நிகரின் பின்நவீனத்துவ முறைக்கு நேர்மாறாக உள்ளது, அங்கு பார்வையாளரால் நம்ப முடியவில்லைஎதையும் காரணம், எழுத்தாளர், கதை மற்றும் பாத்திரம் போன்ற ஆன்டாலஜிக்கல் அளவுருக்கள் முரண்பாடான மேற்கோள்கள் மற்றும் குறுக்கு-குறிப்புகளின் ஒரு தவிர்க்கமுடியாத வலையில் கரைக்கப்பட்டுள்ளன (இதற்கு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு பால் ஆஸ்டரின் நியூயார்க் முத்தொகுப்பில் உள்ள தனியார் துப்பறியும் நபரின் நம்பமுடியாத விதி ).

வழக்கமாக படமாக்கப்பட்ட ரிட்டர்ன் ஆஃப் தி இடியட்டின் ஹீரோ ஃபிரான்டிசெக் கூடவேலைநிறுத்தம் செய்யும் அதிகாரப்பூர்வ சக்தியைக் கொண்டுள்ளது: ஏற்கனவே இயங்கும் ரயில்களில் செல்லவோ அல்லது வெளியேறவோ அவருக்கு ஆர்வமுள்ள திறன் உள்ளது. படத்தின் மீதமுள்ள யதார்த்தமான சூழலில் இருந்து எரிச்சலூட்டும் வகையில் புறப்படும் இந்த திறன், சதித்திட்டத்தின் முடிவுக்கு தீர்க்கமானதாகும். ஆரம்பத்தில், அது மூத்த சகோதரியைப் பற்றி தெரிந்துகொள்ள ஹீரோவுக்கு உதவுகிறது, இறுதியில், அவரை வெளிப்படையாக நேசிக்கும் இளையவரிடம் திரும்புவதற்கு இது உதவுகிறது. மீண்டும் ஒரு முறை, இது தற்செயலானது முன்னரே முன்வைக்கப்பட்டு, அதே நேரத்தில் இந்த விஷயத்தின் நலனுக்காக இடைநிறுத்தப்பட்டது. "வெறும்"மைமெஸிஸின் தற்காலிக இடைநீக்கம் ஒரு தூக்கி எறியக்கூடிய செமியோடிக் விளைவு அல்ல, மாறாக அதன் தனிப்பட்ட போர்வையில் பொருளின் நலனுக்கு உதவுகிறது. Authorially சுய அதிகாரம் பொருள் இந்த வகையான மேலும் 19 தொடர்ந்து பின்பற்றுகிறது யார் Ulitskaia, காணலாம் வதுயதார்த்தமான பிரதிநிதித்துவத்தின் நூற்றாண்டு விதிமுறைகள். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு "உரையாடல்"நாடாவை விளையாட அனுமதிப்பதன் மூலம், ஒரு மகிழ்ச்சியான இறுதிச் சடங்கில், அவரது நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களுக்கு-அதாவது- மறுமையில் இருந்து அதிகாரப்பூர்வமாகப் பேசும் ஒரு டியூஸ் முன்னாள் இயந்திரமாக அலிக் தோன்றுகிறார் .

டாக்மா திரைப்படமான தி இடியட்ஸ் படத்தில் அதிகாரப்பூர்வமாக அதிகாரம் பெற்ற கதாபாத்திரம் ஒரு முக்கிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, இல்லையெனில் (“டாக்மா -95” சத்தியத்தின் படி) அனைத்து வெளிப்புற அதிகாரப்பூர்வ கையாளுதல்களையும் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்கிறது. கம்யூனின் குழு நடவடிக்கைகளில் "ஸ்பேஸ்-அவுட்"செய்ய முடியாத ஒரே நபர் தனது சொந்த குடும்ப வாழ்க்கையின் சூழலில் அவ்வாறு செய்யத் துணிந்தவர் என்பதை நிரூபிக்கிறார்: அவளது கடினமான, உணர்ச்சிவசப்பட்ட குளிர்ந்த குடும்பத்தின் இடைக்கால காபியைப் பற்றிக் கூச்சலிடுவது மற்றும் அவதூறு செய்வது ஒரு மேலோட்டமான ஆத்திரமூட்டல் ஆனால் இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு இறந்த தனது குழந்தையுடன் பொருள் ரீதியாக அவளை சமன் செய்கிறது. இந்த வழியில், "முட்டாள்களின்"ஆதிக்கம் செலுத்தும், மைய மையத் தலைவரின் மிஷனரி செய்தியை அவள் மட்டுமே உணர்கிறாள் (அவர் தனது சொந்த முதலாளித்துவ உறவினருடன் பழகும்போது ஒரு முட்டாள் போல் செயல்படவில்லை). பிடிவாத அதிகாரம் எப்போதும் தன்னிச்சையான தனிப்பட்ட போர்வையில் தன்னை நிரூபிக்க வேண்டும் (இது புத்தரின் சிறிய விரலில் நடக்கிறதுபுதிய ரஷ்ய குண்டர்கள் ஒரு ப Buddhist த்த வெளிச்சத்தை விருப்பமின்றி அனுபவிக்கும் போது). தனிப்பட்ட முறையில் அதிகாரம் பெற்ற மறைமுக எழுத்தாளரின் கொள்கையை நிஜ வாழ்க்கை எழுத்தாளரின் நிலைக்கு மாற்ற முடியும் என்பதை லார்ஸ் வான் ட்ரையர் மற்றும் தாமஸ் வின்டர்பெர்க் ஆகியோரால் வடிவமைக்கப்பட்ட “டாக்மா 95” குறியீட்டில் காணலாம். இயக்குனர் இயற்கையான ஒளி மற்றும் ஒலிகளை மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும், கூடுதல் முட்டுகள் கொண்டு வரக்கூடாது என்று சுயமாக விதிக்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ கட்டளை, சொற்பொருளிலேயே குறிக்கப்படாத ஒரு சட்டத்தை நிறுவுகிறது. இதன் விளைவாக விதிகளை வெறித்தனமாக பின்பற்றுவது அல்ல, மாறாக அதிகாரப்பூர்வ கடுமை மற்றும் தனிப்பட்ட தன்னிச்சையின் முழுமையான ஒருங்கிணைப்பு:

5

[…] நீங்கள் ஒரு நுட்பமான-டாக்மா நுட்பம் அல்லது முட்டாள் நுட்பத்தை பயிற்சி செய்யலாம் - இப்போதிருந்தே ராஜ்யத்திற்கு எதுவும் வெளிவராமல் நீங்கள் ஆழ்ந்த, உணர்ச்சிவசப்பட்ட ஆசை மற்றும் அவ்வாறு செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லாவிட்டால். கரேன் தனக்கு நுட்பம் தேவை என்பதைக் கண்டுபிடித்தார், எனவே அது அவளுடைய வாழ்க்கையை மாற்றுகிறது. முட்டாள்தனம் என்பது ஹிப்னாஸிஸ் அல்லது விந்துதள்ளல் போன்றது: நீங்கள் விரும்பினால், உங்களிடம் அது இருக்க முடியாது, நீங்கள் விரும்பவில்லை என்றால், உங்களால் முடியும். (8)

ஒரு வெற்றிகரமான செயல்திறன் ஒரு அதிகாரப்பூர்வமாக வடிவமைக்கப்பட்ட பாடத்தின் கட்டாய விருப்பத்தைப் பொறுத்தது, ஆனால் ஆசிரியரின் மீது அல்ல. டாக்மா திரைப்படங்களில் இயக்குனருக்கு வரவு வைப்பதற்கு எதிரான நிரல், உண்மையில் கிட்டத்தட்ட பழைய ஏற்பாட்டு கட்டுப்பாடு இந்த கொள்கைக்கு அஞ்சலி செலுத்துகிறது: தெய்வீகம் தன்னை ஒரு அதிகாரப்பூர்வ ஆணையிலோ, தனிப்பட்ட விருப்பத்திலோ, அல்லது தூய சடங்கிலோ வெளிப்படுத்தவில்லை, மாறாக இந்த மூன்றையும் அதிர்ஷ்டவசமாக ஒன்றிணைக்கிறது. மிகவும் மாறுபட்ட மத ஆதாரங்கள் இருந்தபோதிலும் ( அமெரிக்க அழகில் தத்துவம், பெலெவினில் ப Buddhism த்தம், உலிட்ச்காயாவில் யூத மதம், தி இடியட்ஸில் வழிபாட்டு முறை ) அனைத்து செயல்திறன் எழுத்தாளர்களும் ஒரே மாதிரியான கலாச்சார-இறையியல் கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்: அதாவது எல்லா இடங்களிலும் தெய்வபக்தி என்பது தனிப்பட்ட பாடங்களால் உருவாக்கப்படுகிறது. (9)

பேர்லினில் புதிதாக புதுப்பிக்கப்பட்ட ரீச்ஸ்டாக்கில் தற்செயலாக, கட்டிடக்கலை வழிமுறைகளால் நபர்களை எவ்வாறு அதிகாரப்பூர்வமாக அதிகாரம் பெற முடியும். (10) பின்நவீனத்துவ கட்டமைப்பானது இடஞ்சார்ந்த ஆயத்தொலைவுகள் சமமாகவும் பரிமாற்றமாகவும் தோன்றுவதன் மூலம் விஷயத்தை திசைதிருப்பும்போது, ​​ரீச்ஸ்டாக்கின் கண்ணாடி குவிமாடம் ஒரு வெளிப்படையான, குறிக்கப்படாத சட்டகத்தை முன்வைக்கிறது, இது பார்வையாளர் சுழல் வடிவ நடைபாதையை மெதுவாக ஏறுவதன் மூலம் தனது சொந்த மன்னிப்புக் கோட்பாட்டை அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது. குவிமாடம் சுற்றி கர்லிங்; ஏறுதலின் முடிவில் பார்வையாளர், இப்போது முற்றிலும் நீல வானத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது, பன்டெஸ்டாக்கின் உறுப்பினர்கள் மீது நேரடியாக கீழே சிந்திக்கும் "சிம்மாசனங்கள்".

ஊடகத்தைப் பொறுத்தவரையில், செயல்திறன் குறைப்பு மற்றும் எல்லைகளை வரைதல் என்பது ஒருதலைப்பட்சமாக உண்மையான உண்மையான இனப்பெருக்கம் அல்லது மெய்நிகர், இரண்டாம் நிலை யதார்த்தத்தில் அறிகுறிகளின் சிரமமின்றி, முடிவில்லாமல் இனப்பெருக்கம் செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. மாறாக, இது ஒரு சினிமா சட்டத்தில் இரு தருணங்களையும் ஒரு முரண்பாடான ஒருங்கிணைப்பைச் செய்கிறது, இது துல்லியமாக இது ஒரு எழுத்தாளரால் கட்டப்பட்டது, ஆனால் அறிகுறிகளின் இடைவெளியால் அல்ல, தனிப்பட்ட மற்றும் தொழில்நுட்ப “தவறுகளால்” குறிக்கப்படுகிறது. இல் இடியட்ஸ் லார்ஸ் வோன் ட்ரையர் மிகவும் மாறுபடுகிறது வழிகளில் இந்த paradoxality உணர்கிறான். “டாக்மா 95” கேமரா நுட்பம், ஒலி விளைவுகள் மற்றும் தி இடியட்ஸ் விளக்குகளின் தொழில்நுட்ப சாத்தியங்களை கடுமையாக கட்டுப்படுத்துகிறது என்றாலும், பயன்படுத்தப்பட்ட மாண்டேஜ் ஒப்பீட்டளவில் மாறும் மற்றும் தொழில்முறை-அதாவது, தாங்கமுடியாத நீண்ட இல்லாமல், சலிப்பானது அதிகாரப்பூர்வமாக ஸ்கிரிப்ட் செய்யப்பட்ட நாடகவியல் இல்லாததைக் குறிக்கிறது. அதே நேரத்தில், வான் ட்ரையர் வேண்டுமென்றே எளிதில் அகற்றக்கூடிய தவறுகளை இருக்க அனுமதித்தார், எடுத்துக்காட்டாக, மோசமான வெளிச்சத்தில் முன்னும் பின்னுமாக கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் மோசமாக அமைக்கப்பட்ட இரண்டாவது கேமராமேனின் காட்சிகள். தொழில்முறை மற்றும் டைலட்டான்டிசத்தின் இந்த வேண்டுமென்றே நிலைப்படுத்தல் திரைப்படத்தின் ஊடகம் தனிப்பட்ட முறையில் பொறுப்பான அதிகாரப்பூர்வ பாடத்தால் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு உண்மையான விஷயமாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் மெய்நிகர், சுய-நிரந்தர செயல்முறையாக அல்ல - லா ப ud ட்ரிலார்ட் அல்லது மெக்லூஹான். ஊடகம் தூதர், இனி செய்தி: இது அவரது (அல்லது அவளுடைய) சொந்த பொருள் மற்றும் வீழ்ச்சியை சுட்டிக்காட்டும் ஒரு முரண்பாடான அதிகாரப்பூர்வ விஷயத்தின் நீட்டிப்பு ஆகும்.

புதிய ரீச்ஸ்டாக்கின் சுவர்களில் செய்திகளை இப்போது ஒரு குறிப்பிட்ட மனித ஊடகத்துடன் எவ்வாறு இணைத்துள்ளனர் என்பதைக் காணலாம், அங்கு சர் நார்மன் ஃபாஸ்டர் ரஷ்ய படையினரால் விடப்பட்ட (பகுதி ஆபாசமான) கிராஃபிட்டியின் பெரும்பகுதியை அப்படியே நிற்க அனுமதித்தார். . புதிதாக புதுப்பிக்கப்பட்ட கட்டிடத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், உண்மையான மனிதர்களால் சுவர்களில் எழுதப்பட்ட சாதாரணமான செய்திகளுக்கு இனி சொற்பொருள் அர்த்தம் இல்லை; அதற்கு பதிலாக, அவை ஜேர்மனிய அரசு அதிகாரத்தின் பாரிய, நிலையான இடத்திற்கு மனித குடிமக்களால் பரப்பப்பட்ட வரலாற்றின் வன்முறை ஊடுருவலைக் குறிக்கின்றன. (11) ரீச்ஸ்டாக் சுவர்களில் உள்ள கிராஃபிட்டி மேற்கோள்கள் அல்ல, அவை உண்மையானவை; ஒரு ஏக்கம், உருவகப்படுத்துதல் விளைவை உருவாக்குவதற்கு பதிலாக, அவை ஒரு முழுமையான, வேண்டுமென்றே கட்டமைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பிற்குள் வரலாற்றின் பொருள், அகநிலை மற்றும் முறிவு ஆகியவற்றை நிரூபிக்கின்றன. துல்லியமாக இந்த துல்லியமான, வரலாற்று அறிக்கைகளின் அதிகாரப்பூர்வ கட்டமைப்பானது அவற்றின் புதுப்பிப்பை செயல்படுத்துகிறது மற்றும் அவற்றை வெறும் மேற்கோள்களுக்கு இழிவுபடுத்துவதைத் தடுக்கிறது. மறுபுறம், செயல்திறன் நம்பகத்தன்மைக்கு திரும்பாது. அசல் அறிகுறிகளின் சக்தி மற்றொரு ஊடகத்தில் வடிவமைக்கப்பட்ட பின்னரே தன்னை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது எப்போதும் செயற்கையானது. (12)

"உண்மையான"இயற்பியல் உண்மைகளை ஒரு கன்வேயராகவும், அதிகாரப்பூர்வமாக கையாளப்பட்ட, மெய்நிகர் சட்டமாகவும் ஊடகத்திற்கு இடையிலான முரண்பாடான உறவு தி இடியட்ஸ் இல் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறதுபாலியல் சித்தரிப்பில். அங்கு, பாலியல் செயல் ஒரு சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத உடல் செயல்திறன் என வழங்கப்படுகிறது: படம் விறைப்பு மற்றும் யோனி ஊடுருவல் இரண்டையும் காட்டுகிறது. நடிகர்கள், கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களின் நெருக்கமான கோளத்தை பொதுவாக மீறும் இந்த உண்மையான உடல் செயல்களின் சித்தரிப்பு, இருப்பினும், படத்தின் சூழலில் இழிவான, மனிதாபிமானமற்ற அல்லது இயந்திரமயமானதாகத் தெரியவில்லை. கம்யூன் உறுப்பினர்களின் அகநிலைரீதியாக வேறுபடுத்தப்படாத, முகமற்ற பாலியல் தன்மை-குழு செக்ஸ் ஒரு ஒருங்கிணைந்த செயல்பாட்டுத் துறையை உருவாக்குகிறது, இதில் விழுமிய, பொருள்-நிர்ணயிக்கப்பட்ட கதை மற்றும் பழமையான, பொருள்-நிர்ணயிக்கப்பட்ட காமம் ஒரு இணக்கமான வழியில் ஒன்றிணைகின்றன. நிகழ்த்தப்பட்ட முட்டாள்தனம், பொருள் மற்றும் பொருளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை குறைந்தபட்சம் தற்காலிகமாக சமன் செய்கிறது, இது ஒரு தனித்துவமான இடத்தை உருவாக்குகிறது, அதில் மனிதர்கள் எதுவும் அன்னியமாகத் தெரியவில்லை. முகமற்ற உடல் செயல்களைச் செய்வதற்கான இந்த இலவச இடம் தானே குறிக்கோள் அல்ல. மாறாக, இது இலவச இடத்தின் எல்லைக்கு அப்பால் வசிக்கும் ஒரு புதிய தனிப்பட்ட அகநிலைத்தன்மையை உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழியாகும். குழு உடலுறவின் காட்சிகளை நேரடியாகப் பின்தொடரும் ஒரு காட்சியில், இரண்டு நபர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சிற்றின்பமாக அணுகும் போது, ​​கேமரா வழக்கமாகவும் கற்புடனும் நடந்துகொள்கிறது: பாலியல் செயல் நடைபெறுவதற்கு சற்று முன்பு அது விலகி, இதனால் கதாபாத்திரங்கள், நடிகர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களுக்கு தனியுரிமை உணர்வைத் தருகிறது. லார்ஸ் வான் ட்ரையரின் மெசியானிய செயல்திறன் (மற்றும் பெலெவின் கூட) இதுபோன்ற நாடக மாற்றங்களை அடிக்கடி பயன்படுத்துகிறது, இது பார்வையாளர் விருப்பமின்றி உணரவும் ஒருங்கிணைக்கவும் செய்யப்படுகிறது. பொதுவாக, செயல்திறன் சுய சிகிச்சையை ஊக்குவிக்கிறது, இது நம்முடைய சுயநலத்தை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துவதன் மூலம் பரவலான, அடக்குமுறை சூழல்களின் சக்தியைக் கடக்க முடியும் என்று இது அறிவுறுத்துகிறது (இந்த விஷயத்தில் ஒப்பிடுகரன் லோலா ரன் , நிர்வாணத்திற்கான பெலெவின் தேடல் அல்லது நமது அமெரிக்காவில் சுயநலத்தின் பன்மைத்துவ சிதறல் பற்றிய மைக்கேல்ஸின் விமர்சனம் ).

6

செயல்திறன் ஒரு அரசியல் பரிமாணத்தையும் கொண்டுள்ளது. ஃபார் காமன் திங்ஸ் என்ற அவரது கவனமாக மதிப்பிடப்பட்ட கட்டுரையில் ,ஜெடெடியா பூர்டி (2000, தோற்றம் 1999) முரண்பாடான அலட்சியத்தின் பின்நவீனத்துவ அணுகுமுறைக்கு எதிராகவும், ஒரு போஸ்டிடாலஜிக்கல் யுகத்தில் தனிப்பட்ட அரசியல் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வதற்காகவும் வாதிடுகிறார். ஆனால் தெளிவான கருத்தியல் வழிகாட்டுதல்கள் இல்லாத நிலையில் அரசியல் இலக்கை நோக்கி தனிநபர் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும்? பர்டி இந்த குழப்பத்தை இரண்டு வித்தியாசமான எடுத்துக்காட்டுகளைப் பயன்படுத்தி எடுத்துக்காட்டுகிறார்: அவரது சொந்த மாநிலமான மேற்கு வர்ஜீனியாவில் அழிவுகரமான துண்டு சுரங்கமும், போலந்து, செக் குடியரசு மற்றும் ஹங்கேரியில் ஜனநாயகத்திற்கு திரும்பியதும். மேற்கு வர்ஜீனியாவில் அழிவுகரமான துண்டு சுரங்கமானது, என் சொற்களில் பர்டிக்கு பொழிப்புரை செய்ய, ஒரு கடுமையான அரசாங்க சட்டத்தை ("கார்பன் வரி") திணிப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது தனிப்பட்ட எதிர்ப்பின் செயல்களைச் செய்வதன் மூலமாகவோ தவிர்க்க முடியாது. மாறாக, இரண்டும் பொதுவாக வட்ட வடிவத்தில் ஒத்துப்போக வேண்டும், அதன் ஆல்பா மற்றும் ஒமேகா ஒரு முரண்பாடான, “கவனமுள்ள” பொருள்:

சட்டம் அறிவிக்கும் மற்றும் நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிக்கும் சில கொள்கைகளை உணரும் வாழ்க்கையுடன் இணைந்தால் மட்டுமே சட்டத்தின் மூலம் சீர்திருத்தம் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நாம் ஒரு வகையான நபர்களாக மாறாவிட்டால் - எங்கள் கோரிக்கைகளில் அதிக பிரதிபலிப்பு, நமது தேவைகளில் மிகவும் அடக்கமானவர், எங்கள் செயல்களில் அதிக கவனமுள்ளவர் - பொறுப்புள்ள பொருளாதாரத்தில் யார் வாழ முடியும், அத்தகைய பொருளாதாரம் சட்டம் அல்லது அரசாங்கத்தால் எங்களுக்கு வராது. இது சட்டமும் அரசாங்கமும் இல்லாமல் வராது என்பதால், நம்மை மாற்றிக் கொள்வது மிக முக்கியமானது. ஒழுக்கமான பொருளாதாரத்தின் சாத்தியத்தின் தொடக்கமும் முடிவும் நாங்கள் தான், ஏனென்றால் நாங்கள் பொறுப்பின் ஒரே தளம். பொறுப்புணர்வு கவனத்துடன் தொடங்குகிறது, ஏனென்றால் அது மட்டுமே நம்பிக்கையின் நிலைமைகளைக் கண்டறிய உதவும். (2000, 159-160) இதற்கு நேர்மாறாக, கிழக்கு ஐரோப்பாவின் ஜனநாயகத்திற்கான திருப்பம் பர்டிக்கு ஒரு அரசியல் மீறல் மற்றும் ஜனநாயக, புரட்சிகர கொள்கைகளின் வெற்றி: ஆடம் மிச்னிக் அல்லது வெக்லாவ் ஹவேல் போன்ற நேர்மையான, தைரியமான எதிர்ப்பாளர்கள் இந்த கொள்கைகளை பகிரங்கமாக அறிவித்தது மட்டுமல்லாமல், அவர்களால் தனிப்பட்ட முறையில் வாழ்ந்தனர் (பார்க்க 2000, 113 எஃப்.). பூர்டி சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, கிழக்கு ஐரோப்பாவில் வெற்றிகரமான அரசியல் நிகழ்ச்சிகள் ஒரு முரண்பாடான முடிவுக்கு வழிவகுத்தன. ஜனநாயக இலட்சியங்களின் வீர வெற்றி மீண்டும் ஒரு இலவச தனியார் சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்க அனுமதித்துள்ளது; இந்த தனியார் சாம்ராஜ்யம் அதே நேரத்தில் முக்கியமாக சாதாரணமான, தனிப்பட்ட விஷயங்களில் அக்கறை கொண்டுள்ளது மற்றும் அரசியல் சோம்பல் மற்றும் சமூக அலட்சியத்தில் மீண்டும் விழுவதாக தொடர்ந்து அச்சுறுத்துகிறது. பூர்டியைப் பொறுத்தவரை, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட வகையின் வீர, சுய தியாக அரசியல் நிகழ்ச்சிகள் ஒருபோதும் முழுமையான கருத்தியல் நியாயத்தன்மையை வழங்காது. மாறாக, அவை ஒரு சட்டகத்தை உருவாக்குகின்றன, அதில் நாம் நம்முடைய சொந்த அலட்சியத்தை தீவிரமாக வென்று “பொதுவான விஷயங்களில்” ஆர்வத்தை வளர்த்துக் கொள்ளலாம் - அதாவது, பல விஷயங்களில் சாதாரணமானவை, ஆனால் அவை பகிரங்கமாக பகிரப்பட்ட அக்கறையின் பொருள்கள் (2000, 127-128). கவனமுள்ள நபர்கள் தற்காலிகமாக மீறி, பகிரப்பட்ட (ஆனால் ஒருபோதும் கருத்தியல் ரீதியாக பிணைக்காத) இலக்குகளை அடைய தனிப்பட்ட, சாதாரணமான கோளத்தில் செயல்பட வேண்டும். இது நடைமுறை அரசியல் சொற்களில் ஒரு சட்டத்தின் கற்பனையான மத்தியஸ்த உருவாக்கம் மற்றும் அந்த சட்டகத்தை ஒரு அப்பாவியாக அல்லது எளிமையான எண்ணம் கொண்ட தனிப்பட்ட விஷயத்தால் கடத்துகிறது. "யதார்த்தவாத"செயல்திறன் (பூர்டி, கன்ஸ், உலிட்ஸ்காயா போன்றவை) இந்த பொறிமுறையை உறுதிப்படுத்துகிறது, ஆனால் தொடர்ந்து முரண்பாடு அல்லது முரண்பாடாக மாற அனுமதிக்கிறது; "அருமையான"செயல்திறன் (பெலெவின்) மொத்த மீறலுக்கான சாத்தியத்தை முன்வைக்கிறது. தற்காலிகமாக அதைக் கடந்து, பகிரப்பட்ட (ஆனால் ஒருபோதும் கருத்தியல் ரீதியாக பிணைக்காத) இலக்குகளை அடைய சாதாரணமான கோளம். இது நடைமுறை அரசியல் சொற்களில் ஒரு சட்டத்தின் கற்பனையான மத்தியஸ்த உருவாக்கம் மற்றும் ஒரு அப்பாவியாக அல்லது எளிமையான எண்ணம் கொண்ட தனிப்பட்ட விஷயத்தால் அந்த சட்டத்தை மீறுவதாகும். "யதார்த்தவாத"செயல்திறன் (பூர்டி, கன்ஸ், உலிட்ஸ்காயா போன்றவை) இந்த பொறிமுறையை உறுதிப்படுத்துகிறது, ஆனால் தொடர்ந்து முரண்பாடு அல்லது முரண்பாடாக மாற அனுமதிக்கிறது; "அருமையான"செயல்திறன் (பெலெவின்) மொத்த மீறலுக்கான சாத்தியத்தை முன்வைக்கிறது. தற்காலிகமாக அதைக் கடந்து, பகிரப்பட்ட (ஆனால் ஒருபோதும் கருத்தியல் ரீதியாக பிணைக்காத) இலக்குகளை அடைய சாதாரணமான கோளம். இது நடைமுறை அரசியல் சொற்களில் ஒரு சட்டத்தின் கற்பனையான மத்தியஸ்த உருவாக்கம் மற்றும் ஒரு அப்பாவியாக அல்லது எளிமையான எண்ணம் கொண்ட தனிப்பட்ட விஷயத்தால் அந்த சட்டத்தை மீறுவதாகும். "யதார்த்தவாத"செயல்திறன் (பூர்டி, கன்ஸ், உலிட்ஸ்காயா போன்றவை) இந்த பொறிமுறையை உறுதிப்படுத்துகிறது, ஆனால் தொடர்ந்து முரண்பாடு அல்லது முரண்பாடாக மாற அனுமதிக்கிறது; "அருமையான"செயல்திறன் (பெலெவின்) மொத்த மீறலுக்கான சாத்தியத்தை முன்வைக்கிறது.

இறுதியாக, செயல்திறனின் ஒன்றிணைக்கும் நோக்கம் கலாச்சாரத்தில் நேர்மறையான செயல்படுத்தும் சக்தியாக ஃபாலஸ் திரும்புவதோடு நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. (13) பெண்ணின் குழப்பம், அடக்குதல் அல்லது ஊடுருவல் ஆகியவற்றால் மட்டுமே ஃபாலஸ் செயல்படுகிறது என்ற பிந்தைய கட்டமைப்பியல் அனுமானத்திற்கு மாறாக, செயல்திறன் மிக்க ஃபாலஸ் அதிக அல்லது குறைவான தன்னார்வ சுய தியாகத்தின் ஒரு செயல்முறையின் மூலம் நேர்மறையான, பாலினத்தை மீறும் ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறது. சுய தியாகத்தின் செயல் மையமாகக் கொண்ட, கவனத்தை ஈர்க்கும் இணைவு மற்றும் அரைகுறை ஆகியவை ஒரு வெற்று இடத்தை விட்டுச்செல்கின்றன, இது பெண் கதாபாத்திரங்களால் அரிதாக நிரப்பப்படாது. ஃபாலிக் ஒழுங்கு தன்னை அழிக்கிறது (தூர கிழக்கு பாரம்பரியம்- புத்தரின் சிறிய விரல் மற்றும் கோஸ்ட் நாய் ), கண்டத்தை கடைபிடிக்கிறது (கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம்-லெஸ்டர் இன்அமெரிக்கன் பியூட்டி ) அல்லது ஒரு கோடெக்ஸ் அல்லது சாட்சியம் (யூத பாரம்பரியம்- ஒரு மகிழ்ச்சியான இறுதிச் சடங்கில் அலிக் டேப் ). இந்த வழிபாட்டு ஒரு உறுப்பு சேர்க்க முடியும்: உள்ள இடியட்ஸ் ஒரு கலவையான பொது பொழியும் ஒரு முகமற்ற "முட்டாள்"என்ற நிமிர்ந்த ஆண்குறி ஒரு வழிபாட்டு பொருள் செயற்றிறன் நரம்பு, பாலியல் அச்சுறுத்தல் சிரிப்பான் விட "புரிந்து"செயல்படக்கூடியது. இந்த செயலில் விளக்கக்காட்சி மற்றும் ஃபாலஸின் பின்வாங்கலைக் கருத்தில் கொண்டு (காஸ்ட்ரேஷன் அல்ல!) பெண் கதாபாத்திரங்கள் ஒரு ஃபாலிக்-இல் செயல்படுவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகின்றன-அதாவது செயலில் மற்றும் ஒன்றுபடுத்தும் வழி என்று சொல்லலாம். இதன் விளைவாக பாலின கலவைகள் எந்தவொரு ஒற்றை வடிவத்திற்கும் குறைக்கப்படாது; பெரும்பாலும் அவர்கள் முரண்பாடாக நடத்தப்படுகிறார்கள். இல் அமெரிக்கன் பியூட்டி மற்றும் கோஸ்ட் நாய்கலவையான முடிவுகளுடன் பெண்கள் ஃபாலிக் ஆயுதங்களை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். அமெரிக்கன் பியூட்டியில் கரோலின் விஷயத்தில் விளைவு நகைப்புக்குரியது; கோஸ்ட் டாக் கொலையாளி மற்றும் எஜமானர் மீது இறக்கப்படாத துப்பாக்கியை சுடும் கோஸ்ட் டாக் சிறுமியின் விஷயத்தில், கோஸ்ட் டாக் இருந்து வெளிப்படும் வன்முறையை இடைநிறுத்தப்படுவது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது (ஆனால் குழந்தையின் நிர்மூலமாக்கும் செயல்திறனின் தோல்வி, இதற்கிடையில் கோஸ்ட் டாக் சாமுராய் போதனைகளைத் தாங்கியவர்). இல் இடியட்ஸ் அது "அவுட் spassing"ஆனால் வெட்கப்படவில்லை மற்றும் சாதுவான கரேன் மூலம் அவரது வாழ்க்கை நிலைமை கடந்து யார் பாலியல் எண்ணம் வழிபாட்டு தலைவர் இல்லை இறுதியில் உள்ளது. இறுதியாக, மைக்கேல் ஹூல்லெபெக்கின் பின்நவீனத்துவ எதிர்ப்பு நாவலான தி எலிமெண்டரி துகள்கள் (தோற்றம். 1998, எங்ல். 2000) மற்றும் செக் நகைச்சுவை லோனர்ஸ்முற்றிலும் புதிய பாலினங்களை உருவாக்க முயற்சி: தி எலிமெண்டரி துகள்களில் உள்ள ஹீரோ ஒரு புதிய, பகுத்தறிவு, ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் சிற்றின்ப பாலினம் (தற்செயலாக, முக்கியமாக பெண் குணாதிசயங்களைக் கொண்டவர்); இல் lonersவெஸ்னா என்ற கதாபாத்திரம் உடலுறவை நிறைவு செய்வதற்கு ஏழு வெவ்வேறு பாலினங்கள் தேவைப்படும் வேற்றுகிரகவாசிகளின் இனம் இருப்பதாக நம்புகிறது (திரைப்படத்தில் நகைச்சுவையாக பின்னிப்பிணைந்த ஹீரோக்களின் எண்ணிக்கையுடன் நேரடியாக ஒத்த எண்). பொதுவாக, மேலே பெயரிடப்பட்ட படைப்புகள் நல்லிணக்க நிகழ்ச்சிகளை ஊக்குவிக்க முனைகின்றன, இது இரு பாலினருக்கும் ஒருவரையொருவர் கட்டமைக்க அல்லது பூர்த்தி செய்ய உதவுகிறது; செயல்திறன் கோட்பாட்டில் (கேன்ஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள்) ஒருவர் லாகானியன் மனோ பகுப்பாய்வு பற்றிய வழக்கமான விமர்சனத்தைக் காண்கிறார், இது தலைமுறை மானுடவியலின் பார்வையில் இருந்து அன்பின் அடிப்படை மனிதநேய இயங்கியல் மற்றும் மனக்கசப்பை சுருண்ட குறியீட்டு விளக்கங்களுடன் சுமை செய்கிறது.

உண்மையில், செயல்திறன் உலகில் மொழியின் குறியீட்டு வரிசையும், அதன் கவனத்தை சிதறடிக்கும் துணுக்குகளைக் கொண்ட குறியீட்டாளர்களின் சங்கிலியும் சிறிதளவு அல்லது எந்தப் பாத்திரத்தையும் வகிக்கவில்லை. அடையாளம் மற்றும் / அல்லது மொழி பொருள் சேவையில் ஒரு பெரிய கருவியாக செயல்படுகிறது; செயல்திறன் மிக்க பணிக்கு தீர்க்கமானது என்பது உச்சரிப்பின் முழுமையான, பொருள் சார்ந்த சக்தியாகும், ஆனால் பளபளப்பாகாதுகுறிப்பான்களின். நாப் மற்றும் மைக்கேல்ஸ் தங்கள் கவிதையை மாயாஜாலமாக மணலில் தோன்றுவதை தெளிவாக வெளிப்படுத்துவதால், பின்னால் எந்த விஷயமும் இல்லாதபோது, ​​குறியீட்டாளர்களின் மிகவும் சிக்கலான சேர்க்கைகள் ஒரு மொழியாக கருத முடியாது (மிட்செல் 1985, 15-16); இதற்கு நேர்மாறாக, பெயரிடப்பட்ட திரைப்படத்தில் உள்ள “முட்டாள்களின்” முணுமுணுப்பு மற்றும் கேன்ஸின் ஆஸ்டென்சிவ் கோட்பாடு, ஒலிகளின் எளிமையான சேர்க்கைகள் கூட தங்களுக்குள் மிகவும் பயனுள்ள மொழியாக இருக்கக்கூடும் என்பதைக் காட்டுகிறது. பாராளுமன்ற மற்றும் இடையே களிப்போடு தொடர்புகொள்ளுதலில் ரஷியன் கிராஃபிட்டி என ஆங்கிலம் பேசும் கோஸ்ட் நாய் மற்றும் பிரஞ்சு மொழி பேசும் ஐஸ்கிரீம் விற்பனையாளர் கோஸ்ட் நாய் காண்பி, செயல்திறன் மொழி சொற்பொருளைச் சார்ந்தது அல்ல அல்லது செயல்பட ஒரு பொதுவான குறியீட்டைக் கூட சார்ந்தது அல்ல: தீர்க்கமானவர் என்பது முகவரி மற்றும் முகவரியைச் சுற்றி வைக்கப்பட்டுள்ள சட்டமாகும் (அல்லது எந்த முகவரியும் முகவரியும் சமர்ப்பித்திருக்கிறார்கள்) மற்றும் அவற்றின் வேறுபாடுகளைக் குறைக்க உதவுகிறது.

7

* * *

பின்நவீனத்துவத்துடன் செயல்திறன் முறிவு சுத்தமாகவும் ஒரே பக்கத்திலும் நடக்கவில்லை. செயல்திறன் - ஒவ்வொரு புதிய சகாப்தத்தையும் போலவே - பழைய சகாப்தத்திலிருந்து பல நிகழ்வுகளில் கடன் வாங்குகிறது, அதே நேரத்தில் மற்ற, தீர்க்கமான விஷயங்களில் அதைக் கடுமையாக உடைக்கிறது. பின்நவீனத்துவத்தின் முக்கிய வேறுபாடு இந்த விஷயத்தில் ஒரு முழுமையான, தனித்துவமான பொருள் மற்றும் அடையாளத்தைப் பயன்படுத்துவதில் தன்னை உறுதிப்படுத்துகிறது. இது தர்க்கரீதியாகவும் நடைமுறையிலும் பின்நவீனத்துவத்தின் பொருள் மற்றும் கையொப்பத்துடன் பொருந்தாது, தொடர்ந்து மாறிவரும் உரைச் சூழலின் நிலையற்ற பக்க விளைவுகளாக அடையாளம் காணப்படுகிறது. இருப்பினும், தற்போது, ​​மூடிய அறிகுறிகளையும் பாடங்களையும் உருவாக்க பின்நவீனத்துவத்தின் கிளாசிக்கல் சாதனங்களைப் பயன்படுத்துவது கிட்டத்தட்ட தவிர்க்க முடியாதது: புதிய சகாப்தம் இன்னும் பழைய கருவிகளைப் பொறுத்தது. செயல்திறன் விமர்சகர்கள் புத்தரின் சிறிய விரல் அல்லது அல்லது போன்ற செயல்களைக் கூறுவார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லைரன் லோலா ரன் பின்நவீனத்துவமானது, ஏனெனில் அவை மெய்நிகர் யதார்த்தங்களுடன் இயங்குகின்றன. இருப்பினும், இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில் மெய்நிகர் யதார்த்தத்தின் செயல்பாடு முற்றிலும் வேறுபட்டது என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது: இது குறிக்கோள்களுக்கு உதவுகிறது-பெலெவினில் அதன் சூழலுடன் பொருளின் முழுமையான நல்லிணக்கம், ரன் லோலா ரன்னில் அன்பான விஷயத்தை நிபந்தனையின்றி பாதுகாத்தல் - இது பின்நவீனத்துவம் நம்பிக்கையின் சாதாரணமான, மனோதத்துவ வெளிப்பாடுகள் என நிராகரிக்கிறது. கற்பனையான மீறலை அடைவதற்கு இந்த படைப்புகளின் எரிச்சலூட்டும் பாசாங்கை புறக்கணிக்க ஒருவர் தேர்வுசெய்தால், பின்நவீனத்துவமாக முடிவில்லாமல் தவறாகப் படிப்பதில் எந்த காரணமும் இல்லை.

பின்நவீனத்துவத்திற்கும் செயல்திறனுக்கும் இடையிலான படிப்படியான மாற்றத்திற்கான ஒரு கட்டுரை உதாரணம் போரிஸ் க்ரோயிஸின் சமீபத்திய அன்டர் வெர்டாச் ஆகும். Eine Phänomenologie der Medien [சந்தேகத்தின் கீழ். ஊடகத்தின் ஒரு நிகழ்வு] (க்ரோய்ஸ் 2000). (14)க்ரோய்ஸ், முழுமையான அடையாளம், ஆன்டாலஜி மற்றும் செயல்திறனை "மீண்டும் கண்டுபிடிப்பார்"என்று ஒருவர் கூறலாம், ஆனால் பின்நவீனத்துவத்தின் அவநம்பிக்கையான மெட்டாபிசிக்ஸைக் கருத்தில் கொண்டு, அவற்றை இன்னும் தீயதாகவும் அச்சுறுத்தலாகவும் கருதுகின்றனர். நவீன ஊடக கலாச்சாரத்தில் (பிந்தைய) அழகியல் மதிப்பு உருவாக்கப்படும் முறையை விளக்குவதே க்ரோயிஸின் கட்டுரையின் முக்கிய குறிக்கோள். ஒரு பொருள் ஒரு கலாச்சார காப்பகத்தில் பொறிக்கப்பட்டிருக்கும்போது, ​​அதாவது, ஒரு அதிகாரப்பூர்வ இடத்தில் (குறைந்தபட்சம் ஒரு காலத்திற்கு) அழகியல் பொருளின் செயல்திறனை உறுதிப்படுத்தும் போது அழகியல் மதிப்பு எழுகிறது என்று க்ரோய்ஸ் கருதுகிறார். காப்பகத்தில் சேருவதற்கான நிபந்தனைகள் உள்ளடக்கம் அல்லது பொருள் அடிப்படையில் வரையறுக்கப்படாது என்று க்ரோய்ஸ் வாதிடுகிறார், இல்லையெனில் அத்தகைய நிலைமைகளை விருப்பப்படி கணித்து இனப்பெருக்கம் செய்யலாம் (ஒரு அருங்காட்சியகத்தில் சிறுநீர் கழிப்பதைப் பெறுவது காப்பகத்தின் ரகசியத்தை சார்ந்தது அல்ல கழிப்பறை சாதனங்கள் அல்லது பீங்கான் ஆகியவற்றிற்கான விருப்பம்). க்ரோயிஸுக்கு, காப்பகத்தில் சேருவதற்கான குறிப்பிட்ட நிபந்தனைகள் முற்றிலும் அரைகுறையாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவை தீர்மானிக்க முடியாது - பிந்தைய கட்டமைப்புவாதம் கருதுவது போல் - சுதந்திரமாக பாயும், பொருள் மற்றும் பொருளற்ற அறிகுறிகளின் இடைவெளியால். மாறாக, காப்பகத்தின் திறவுகோல் க்ரோயிஸுக்கு அடையாளம் மற்றும் அதன் பொருள் அடி மூலக்கூறுக்கு இடையில் மறைக்கப்பட்ட, நேரடி, கணிக்க முடியாத உறவில் உள்ளது. இந்த உறவு, ஒரு பொருள் ஒரு அடையாளத்தையும் அதன் அடி மூலக்கூறையும் ஒரு பார்வையாளருடன் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, பிணைப்பு உறவுக்குள் நுழையும்போதுதான் வர முடியும். இதன் விளைவாக, கலைக் கலைப்பொருளின் அழகியல் செயல்திறன் க்ரோயிஸுக்கு உள்ளது அடையாளம் மற்றும் அதன் பொருள் அடி மூலக்கூறு இடையே நேரடி, கணிக்க முடியாத தொடர்பு. ஒரு பொருள் ஒரு அடையாளத்தையும் அதன் அடி மூலக்கூறையும் ஒரு பார்வையாளருடன் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, பிணைப்பு உறவுக்குள் நுழையும்போது மட்டுமே இந்த உறவு வர முடியும். இதன் விளைவாக, கலைக் கலைப்பொருளின் அழகியல் செயல்திறன் க்ரோயிஸுக்கு உள்ளது அடையாளம் மற்றும் அதன் பொருள் அடி மூலக்கூறு இடையே நேரடி, கணிக்க முடியாத தொடர்பு. ஒரு பொருள் ஒரு அடையாளத்தையும் அதன் அடி மூலக்கூறையும் ஒரு பார்வையாளருடன் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, பிணைப்பு உறவுக்குள் நுழையும்போது மட்டுமே இந்த உறவு வர முடியும். இதன் விளைவாக, கலைக் கலைப்பொருளின் அழகியல் செயல்திறன் க்ரோயிஸுக்கு உள்ளதுமெய்ப்பொருள் ஆய்வு மற்றும் ஒரு பொருட்குறி அல்லது சொற்பொருளுக்குரிய பிரச்சனை. எவ்வாறாயினும், க்ராய்ஸ் இந்த சிக்கலை ஆன்டாலஜிக்கல் சொற்களைக் காட்டிலும் நிகழ்வியல் ரீதியாகத் தேர்வுசெய்கிறார். கலை வெற்றியின் வரையறுக்கும் அம்சம் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட, இன்னும் வெளிப்படுத்தப்படாத சாராம்சமாக இல்லை, மாறாக திரைக்குப் பின்னால் “யாரோ அல்லது வேறு யாரோ” அவற்றை காப்பகத்திற்குள் கொண்டுவருவதற்கான விஷயங்களை கையாளுகிறார்கள் என்ற எங்கள் சந்தேகம். இந்த "ஆன்டாலஜிக்கல் சந்தேகம்", ஒரு அன்னிய, கையாளுதல் விஷயத்திற்கு எதிராக அவசியமாக இயக்கப்பட்டிருப்பது, க்ரோயிஸின் பார்வையில், டிகான்ஸ்ட்ரக்டிவிசத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ் மீதான விமர்சனத்தில் போதுமானதாகக் கருதப்படவில்லை, இது கலாச்சாரத்தை முடிவில்லாத அடையாளமாகக் கருதுகிறது, இது பார்வையாளர் பாதுகாப்பாகவும், வசதியாக (பார்க்க 2000, 37). பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் இந்த பொருள் குறிப்பிடப்படுவது கிராய்ஸுக்கு மிகவும் உறுதியானது (எடுத்துக்காட்டாக, டெர்மினேட்டர் போன்ற படங்களில் ,அன்னிய அல்லது சுதந்திர தினம்): அங்கே அன்னிய பொருள் இரக்கமற்ற கொலையாளியாக தனது பாதையை கடக்கும் அனைவரையும் அழிக்கிறது (2000, 75). இருப்பினும், அன்னிய விஷயத்தின் உள்ளார்ந்த தீய தன்மை குறித்த இந்த சந்தேகம் காப்பகத்திற்கு நுழைவதற்கு உதவ பயன்படுகிறது, அதாவது க்ரோயிஸ் “நேர்மையான விளைவு” [எஃபெக்ட் டெர் ஆஃப்ரிச்ச்டிகிட்] என்று அழைப்பதைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம். அடிப்படையில், இது உளவியலாளர்கள் முரண்பாடான தலையீடு என்று அழைப்பதைக் குறிக்கிறது: உங்களிடமிருந்து பொதுவாக எதிர்பார்க்கப்படுவதற்கு நேர்மாறாக வாதிடுவதன் மூலம் நீங்கள் சிறந்த முடிவுகளை அடைகிறீர்கள். எனவே தாராளவாத அரசியல்வாதி பழமைவாத பதவிகளை ஆதரிக்கும் போது மிகவும் நேர்மையானவராகத் தோன்றுகிறார், பழமைவாத அரசியல்வாதி தாராளவாதிகளை முன்வைக்கும்போது நேர்மையானவர் (2000, 72). மேலும், க்ரோயிஸின் கூற்றுப்படி, யார் தனது சொந்த கெட்டதை பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்துகிறாரோ அவர் பொதுவாக நேர்மையானவராக கருதப்படுவார். இதுபோன்ற நடத்தைக்கு நிகழ்ந்ததல்ல ஏனெனில் இது வேலை சே ஒன்றுக்கு, ஆனால் மேற்பரப்புக்கு அடியில், அன்னிய பொருள் எப்போதுமே எப்படியாவது தீயது (2000, 78-79) என்ற எங்கள் சந்தேகத்தை இது உறுதிப்படுத்துகிறது. க்ரோயிஸின் பார்வையில், அன்னிய, தீங்கிழைக்கும் விஷயத்திற்கு எதிரான ஒரே பாதுகாப்பு தீங்கிழைக்கும், அதாவது மேலே விவரிக்கப்பட்ட முரண்பாடான வழியில் (2000, 79) மற்றவர்களுக்கு முன் “நேர்மையானவர்” என்று தோன்றுவதுதான்.

க்ரோயிஸின் சிந்தனை, பர்டியின் அர்த்தத்தில் முரண்பாடாகவும் இழிந்ததாகவும் இருந்தாலும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஏற்கனவே செயல்திறன் மிக்கவர். ஊடகக் கலையின் ஒரு படைப்பை காப்பகத்தில் சேர்ப்பது மர்மமான முறையில் பொறியியல் பொருள் ஒரு முழுமையான செயல்திறனைச் செய்கிறது, இதில் ஒரு பொருள், ஒரு பொருள் சார்ந்த அடையாளம் மற்றும் ஒரு தகவல்தொடர்பு கூட்டாளர் வெற்றிகரமாக ஒன்றிணைக்கப்படுகிறார்கள். எவ்வாறாயினும், பின்நவீனத்துவத்தில் நிலவும் பொருளின் எதிர்மறையான கருத்தாக்கத்திற்கு க்ரோய்ஸ் கடமைப்பட்டிருக்கிறார், இது முழு அறிவுக்கும் பாடுபடும் பொருள் நாசீசிஸ்டிக் (லக்கான்), பிற்போக்குத்தனமான (ஃபோக்கோ) அல்லது பொதுவாக தீய (பாட்ரிலார்ட்) என்பதை வலியுறுத்துகிறது, மேலும் அவர் பின்நவீனத்துவ அறிவியலுக்கு கடமைப்பட்டிருக்கிறார் , இது அறிகுறிகளுடன் விஷயங்களை (டெர்ரிடா) இணைக்கும் ஒவ்வொரு முயற்சியிலும் மெட்டாபிசிகல் மோசடியைக் காண்கிறது. க்ரோயிஸுக்கு மாறாக, புதிய சகாப்தத்தில் இது தொடர்ச்சியான, சீரற்ற எல்லை மீறலின் "தீய"கொள்கை அல்ல, அது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது,ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் இருக்கும் மாநிலத்தை மீறக்கூடிய ஒரு அரை-புனித இடத்தை உருவாக்க எல்லைகளை வரைதல் . "நேர்மையின் நிகழ்வு எழுகிறது"என்று அவர் குறிப்பிடும்போது க்ரோய்ஸ் இந்த சூழ்நிலையை சரியாக புரிந்துகொள்கிறார். . . சூழல் ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட புதுமை மற்றும் குறைப்பு ஆகியவற்றின் கலவையில் ”(2000, 73). இருப்பினும், இந்த குறைப்பு மற்றும் கண்டுபிடிப்பு, க்ரோய்ஸ் கற்பனை செய்வதை விட மிகவும் தீவிரமான மற்றும் நேர்மறையான வகையில் செயல்திறனில் நடைபெறுகிறது. உகந்த நிலைமைகளின் கீழ், செயல்திறன் பொருள் அதன் பாரிய அடர்த்தியின் மூலம் மிகவும் குறைக்கப்படுகிறது, அது இனி மற்றவர்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக இருக்காது. (15) இதேபோல், செயல்திறன் பாடத்தின் முழுமையான எளிமை, இது உருவகப்படுத்துதல் அல்லது நேர்மையற்றது என்ற எந்த சந்தேகத்தையும் தணிக்கும் ( தி இடியட்ஸில் உருவகப்படுத்தப்பட்ட முட்டாள்தனத்தின் விஷயத்திலும் கூட)"பாதிக்கப்பட்டவர்கள்"யாரும் அதன் மோசடி தன்மையை யூகிக்கவில்லை; வழிகாட்டும் அளவுகோல் நம்பகத்தன்மை அல்ல, மாறாக ஒரு செயல்திறன் முழுமையை உருவாக்குவதற்கு பார்வையாளரால் எந்த அளவிற்கு செயல்திறன் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது). Groys நான் மாறாக இது பிந்தைய பின்நவீனத்துவ நிலையில் தீர்மானிக்கிறது தீய அல்ல என்று கருத்து தெரிவிக்கிறார்கள் போன்ற, காதல் அல்ல, மாறாக காதல், (தீய இன்னும் செயலில் மற்றும் தற்போதைய எச்ச நிகழ்வு என்று கூட) கண்டுபிடிப்பு உகந்த நிலையில், செயல்படுத்துகிறது நேசிக்கப்பட வேண்டிய எந்தவொரு பொருளும்-அதாவது, வேறொருவருடன், அன்னிய விஷயத்தை முழுவதுமாக, மீட்பு இடம் அல்லது சட்டத்திற்குள் நுழைய வேண்டும். இந்த முன்னோக்கு, இது ஒரு புனிதமான மெட்டாபிசிகல் நம்பிக்கையின், பின்நவீனத்துவத்தின் முடிவைக் குறிக்கிறது, மற்ற வழிகளால் அதைத் தொடரவில்லை.

8

கலப்பு செயல்திறன் மற்றும் பின்நவீனத்துவத்தின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு லெஸ் துகள்கள் élémentaires இல் காணப்படுகிறது(1998), பின்நவீனத்துவ பழக்கவழக்கங்களின் மைக்கேல் ஹூல்லெபெக்கின் அமில நாவல். அங்கு, ஹூலெபெக் பின்நவீனத்துவ கலாச்சாரத்தின் பெருகிய முறையில் கடுமையான இரட்டைவாதத்தை அம்பலப்படுத்துகிறார், இது இரண்டு கதாபாத்திரங்களை முற்றிலும் காதலிக்க இயலாது: ஒன்று முழுக்க முழுக்க மனதாலும், மற்றொன்று பாலினத்தாலும் வழிநடத்தப்படுகிறது. ஏறக்குறைய 340 பக்கங்களில், ஹூல்லெபெக் உளவியல் அலட்சியம் மற்றும் முரட்டுத்தனம், இயந்திரக் கணக்கீடு மற்றும் நம்பமுடியாத மிருகத்தனம் ஆகியவற்றின் காட்சிகளை வெளிப்படுத்துகிறார், இது அவரது ஹீரோக்களின் முழுமையான வெறுமையை ஆவணப்படுத்துகிறது. கடந்த பத்து அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பக்கங்களில் தான் அவர் மரபணு ரீதியாக வடிவமைக்கப்பட்ட, அமைதியான மற்றும் தன்னலமற்ற புதிய பாலினத்தின் கற்பனாவாத கருத்தை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார். ஹூல்லெபெக்கின் நாவல் செயல்திறன் மிக்கது, ஏனெனில் இது மனிதகுலத்தின் பின்நவீனத்துவ உருவத்தை கற்பனையாக மீறுகிறது. அதே நேரத்தில், அவர் அவநம்பிக்கையான பின்நவீனத்துவ மெட்டாபிசிக்ஸ் கடமைப்பட்டிருக்கிறார்,(16) ). ஹ ou லெபெக் என்பது ஒரு பின்நவீனத்துவத்தால் தனது சொந்த பின்நவீனத்துவத்தால் கிளர்ந்தெழுந்தது, அவர் பழைய, தீய, ஆண்பால் விஷயத்தின் மரபணு மாற்றத்தின் மூலம் இரட்சிப்பை நாடுகிறார்; இருப்பினும், புதிய, குளோன் செய்யப்பட்ட பாலினத்திலிருந்து ஒரு தன்னாட்சி கதை வரியை உருவாக்குவதில் ஆசிரியருக்கு சிக்கல்கள் உள்ளன.

செயல்திறனை பின்நவீனத்துவத்திலிருந்து பிரிப்பதில் சிக்கல் - இந்த விஷயத்தில் ரஷ்ய கருத்தியல்வாதத்திலிருந்து - விக்டர் பெலெவின் தனது சிறுகதையான “Vstroennyi napominatel” ”[உள்ளமைக்கப்பட்ட எச்சரிக்கை சமிக்ஞை] (1998, 381-384) இல் வெளிப்படையாகக் கருதப்படுகிறார். கதை அதிர்வுவாதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கற்பனையான கலை இயக்கத்தைப் பற்றியது, இது "நாம் ஒரு ஊசலாடும் உலகில் வாழ்கிறோம், நாமே ஊசலாட்டங்களின் தொகுப்பைக் குறிக்கிறது" (1998, 381) என்று கருதுகிறது. பெலெவின் "அதிர்வுவாதி"படி, கருத்தியல்வாதி, கருத்தை சரிசெய்ய முயற்சிப்பதில் தவறு செய்கிறார்: "கருத்துக்களின் தூய்மையான நிர்ணயம் கருத்தியல்வாதத்தின் நன்கு பயணிக்கும் பாதையில் நம்மை மீண்டும் அழைத்துச் செல்கிறது" (1998, 381). இதற்கு மாறாக, அதிர்வு, கலை வழிகளால் ஊசலாட்டங்களை தீவிரப்படுத்துகிறது மற்றும் அவற்றை மீண்டும் திருப்பி விடுகிறது, “அதன் சொந்த எல்லைகள் தெளிவில்லாமல் இருப்பதற்கும், இல்லாததைப் பேசுவதற்கும் காரணமாகின்றன. அந்த காரணத்திற்காக, அதிர்வு கலைஞரின் பணி, கருத்தியல்வாதத்தின் ஸ்கைலாவிற்கும், முன்னாள் பிந்தைய பிந்தைய கோட்பாட்டு கோட்பாட்டின் சாரிப்டிஸுக்கும் இடையில் பாய்வது ”(1998, 381). கருத்தியல் பற்றிய பெலெவின் விமர்சனம் மிகவும் நியாயமற்றது. கருத்தியல் நிலையானது அல்ல; இது “அதிர்வு” போலவே சூழல்களுக்கிடையில் அல்லது பொருள் மற்றும் சூழலுக்கு இடையில் ஊசலாடுகிறது. ஆனால் “அதிர்வு” என்பது கருத்தியல்வாதத்துடன் ஒத்ததா? "அதிர்வுவாதம்"மற்றும் பொதுவாக பெலெவின் பணிக்கு முக்கியமானது, அடையாளம் மற்றும் பொருள் பொருள் மற்றும் பொருளின் இரட்டைவாதத்தை வென்று, பொருள் மற்றும் குறைப்பு செயல்திறனில் கையொப்பமிடுவது. இந்த இரட்டைவாதத்தின் வெற்றிகரமான இடைநீக்கம் பல்வேறு வழிகளில் அடையப்படலாம். இதை ஒரு மாய நடிப்பில் அனுபவிக்க முடியும்; இது முரண்பாடான ப j த்த வாசகங்களைப் பயன்படுத்தி விவரிக்கப்படலாம்;(17)   துல்லியமாக இந்த வகையான முரண்பாடு தோல்வி பெலெவின் சதி வரிகளில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, இவை பெரும்பாலும் பின்நவீனத்துவத்தின் முரண்பாடான சாதனங்களுடன் குழப்பமடைகின்றன, அவற்றின் சொந்த செயலிழப்பு மற்றும் தோல்வி என்பது ஒரு முன்கூட்டிய முடிவு. ஒரு முறையான அடையாளம் மறுக்கமுடியாதது என்றாலும் , பின்நவீனத்துவம் பெலெவினிலிருந்து வேறுபடுகிறது, ஒரு ஒருங்கிணைந்த, மீறிய முன்னோக்கு தற்காலிகமாக ஒரு கற்பனையான சட்டத்திற்குள் நிறுவப்படலாம் அல்லது நிகழ்த்தப்படலாம் என்பதை அங்கீகரிக்கவில்லை. செயல்திறனில் தொகுப்பு எப்போதுமே முரண்பாட்டைக் கடக்கும்; பின்நவீனத்துவத்தில் இது எண்ணற்ற விளம்பரத்தை உருவாக்குவதை நோக்கியதாகும் . பின்நவீனத்துவத்தின் முடிசூட்டு சாதனை எந்தவொரு விஷயத்திலும் துல்லியமாக சிம்மாசனத்தில் ஈடுபடப்போவதில்லை - பொருள், நம்பிக்கை, மீறுதல், இருப்பு… - இது இப்போது வரை இடைவிடாமல் காற்றில் சிதறிக்கிடக்கிறது.

* * *

செயல்திறனின் ஐந்து அடிப்படை அம்சங்களை என்னால் உருவாக்க முடியும்:

  1. இனி முடிவில்லாத மேற்கோள் மற்றும் நம்பகத்தன்மை இல்லை, மாறாக அவற்றை ஏற்கனவே மீறுவதற்கோ அல்லது தீவிரமாக புதுப்பிப்பதற்கோ ஏற்கனவே இருக்கும் விஷயங்களை வடிவமைத்தல்; தற்போதுள்ள நிலைகளை மாற்ற அல்லது மீறுவதற்காக சடங்கு, கோட்பாடு அல்லது இதேபோல் தடுக்கும் பிரேம்களைப் பயன்படுத்துதல்; அனுபவ ரீதியாக வடிவமைக்கப்பட்ட பொருள் என்ற போர்வையில் வரலாற்றைத் திரும்பப் பெறுதல் (எடுத்துக்காட்டாக, க்ரீன்ப்ளாட்டின் சுய-நாகரிக வரலாறு, மைக்கேல்ஸின் நியோபிராக்மாடிசம்). விவரிப்பில், அதிகாரம் திரும்புதல், ஒரு பிணைப்பு அதிகாரப்பூர்வ சட்டகம், மாறுபட்ட வழிகளைக் குறிக்கும் வெவ்வேறு வழிகளால் குறிக்கப்படுகிறது: செங்குத்தாக (உயர் நிலைக்குச் செல்வது); கிடைமட்டமாக (வேறு சட்டகத்திற்கு பக்கவாட்டில்); முழுமையாய் (பொருள் மற்றும் சட்டகத்திற்கு இடையில் சரியான பொருத்தம் பெறுதல்).
  2. மிதக்கும் வரிசைக்கு பதிலாக, அறிகுறிகளின் பகுதிகளுக்கு இடையிலான நிலையற்ற உறவுகள் முழுமையான பொருள்-அடையாளம்-விஷயம்-உறவு அனைத்து தகவல்தொடர்புக்கும் அனைத்து சமூக தொடர்புகளுக்கும் அடிப்படையாகிறது; ஒரு அடையாளத்தைப் பயன்படுத்துவது ஒரு அரைகுறை அல்லது சொற்பொருள் தவறுக்கு பதிலாக நம்பிக்கையின் (விருப்பமில்லாத) செயலாகும். பொருள் திடமான அல்லது ஒளிபுகா என்று தோன்றுகிறது; அது ஊமை, அப்பாவியாக, திகைப்பூட்டப்பட்ட, எளிமையான எண்ணம் கொண்ட, எளிமையான, ஆர்வமுள்ள மற்றும் வீரமாக இருக்கலாம், ஆனால் முடிவில்லாமல் இழிந்த அல்லது முரண் அல்ல.
  3. முடிவில்லாத தற்காலிக ஒத்திவைப்பு ( வேறுபாடு , செயல்முறை) முறையிலிருந்து தற்போதைய அல்லது முரண்பாடுகளின் ஒரு முறை அல்லது வரையறுக்கப்பட்ட இணைப்பிற்கு மாறுதல் (முரண்பாடான செயல்திறன், கேன்ஸின் வெளிப்பாடு).
  4. மெட்டாபிசிகல் அவநம்பிக்கையிலிருந்து மெட்டாபிசிகல் நம்பிக்கைக்கு மாற்றம்; நோக்குநிலையின் மெட்டாபிசிகல் புள்ளி இனி மரணம் அல்ல, அதன் பினாமிகள் (வெறுமை, கெனோசிஸ், இல்லாமை, செயலற்ற தன்மை) மாறாக உளவியல் ரீதியாக அனுபவம் வாய்ந்த அல்லது கற்பனையாக வடிவமைக்கப்பட்ட நிலைகளை மீறுதல் (உயிர்த்தெழுதல், நிர்வாணத்திற்கு செல்லும் பாதை, காதல், கதர்சிஸ், பூர்த்தி அல்லது பிளேரோசிஸ், சிதைவு போன்றவை) .

9

  1. செயல்திறனின் செயலில், ஒன்றிணைக்கும் முகவராக ஃபாலஸின் திரும்பவும் மறுவாழ்வு; ஒரே நேரத்தில் இரும்புமயமாக்கல் அல்லது அதன் விருப்பத்தை திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் பெண்ணின் நலனுக்காக அதிகாரத்திற்கு பாசாங்கு செய்தல்; யோனி மற்றும் அதற்கு நேர்மாறாக ஃபாலஸ் நேர்மறையான சட்டமாக (ஆண் கதாபாத்திரங்கள் வெற்று அல்லது யோனி செயல்படுகின்றன; பெண்கள் ஃபாலிக் செயல்படுகிறார்கள், அதாவது செயலில் மற்றும் இலக்கு சார்ந்தவை). பொதுவாக, ஓரினச்சேர்க்கை நோக்கிய போக்கு; ஆண்பால், பெண்பால், பரம்பரை- அல்லது ஓரினச்சேர்க்கையாளராக இருந்தாலும், அன்பு, அல்லது ஆசையின் ஒன்றிணைக்கும் தரம், ஒருவரின் மற்றொன்றை முடிவில்லாமல் விளையாடுவதை விட முக்கியமானது.

இறுதியாக, இங்கோ ஷூல்ஸின் எளிய கதைகள் (1998, எங்ல். டிரான்ஸ். 2000) இன் ஒரு பகுதி , இதில் அவரது “எளிய” கதாபாத்திரங்களின் பாரிய ஒளிபுகா தன்மை முன்மாதிரியான சக்தியுடன் தன்னை உறுதிப்படுத்துகிறது:

"திரைப்படங்களில் ஒரு முறை எனக்கு ஏதோ நடந்தது,"எட்கர் கூறினார். "நாங்கள் தாமதமாக வந்தோம், உட்கார ஒரே இடம் முன் வரிசையில் இருந்தது. படம் ஒரு பறவையின் கண் பார்வை, ஒரு காட்டில் ஒரு விமானத்துடன் தொடங்கியது. நான் மயக்கம் வராமல் கண்களை மூடிக்கொண்டேன். பின்னர் என் வலதுபுறத்தில் ஒரு ஆழமான சக்லிங் சத்தம், ஒரு அற்புதமான சிரிப்பு கேட்டது. . . . எப்படியோ அது எப்போதும் வேறு யாரும் சிரிக்காத இடங்களில் இருந்தது. அவள் கால்களைக் கடந்து அவள் வலது காலை மேலேயும் கீழும் சிரித்துக் கொண்டிருந்தாள், அது ஒரு அழைப்பு போல இருந்தது. நான் அவளது முழங்கையை என்னுடன் தொட்டேன், அவள் கூட கவனிக்கவில்லை. நான் அவளைச் சுற்றி என் கையை மட்டுமே வைக்க வேண்டும் என்று நினைத்தேன், அது முற்றிலும் இயற்கையானது போல அவள் எனக்கு எதிராக சாய்வாள், அது போலவே இருக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில் நான் அவளது கன்றுக்குட்டியை தாக்க விரும்பினேன். நான் உண்மையில் என்னைத் தடுத்து நிறுத்த வேண்டியிருந்தது, உண்மையில், நாங்கள் ஒன்றாக நெருக்கமாக அமர்ந்திருந்தோம். . . என் கடவுளே, அவள் அழகாக இருக்கிறாள், நான் எப்போதும் நினைத்துக்கொண்டே இருந்தேன்.

"மற்றும் - நீங்கள் செய்தீர்களா?"

“அவளுக்கு அருகில் யார் அமர்ந்திருக்கிறார்கள் என்று என்னால் சொல்ல முடியவில்லை. ஒரு மனிதன்-ஆமாம், ஆனால் அவன் அவளுடன் இருக்கிறானா இல்லையா என்று என்னால் சொல்ல முடியவில்லை. ”

"அவள் தனியாக இல்லையா?" கேட்டார் ஜென்னி.

“இல்லை,” என்றார் எட்கர். “அவள் தனியாக இல்லை. அவள் ஒரு முழு குழுவோடு இருந்தாள். ” அவர் இடைநிறுத்தினார்.

"பிறகு என்ன?"

எட்கர் தலையை ஆட்டினார். “நான் அதைப் பார்த்திருக்க முடியாது. அவள் பின்னடைவு அடைந்தாள், முழுக் குழுவும் பின்னடைவு அடைந்தது. ”

"ஓ ஷிட்,"ஜென்னி கூறினார்.

"நான் ஒரு முட்டாள் காதலிக்கிறேன்."

"நம்பமுடியாதது."

“ஆம்,” என்றார். "மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், நான் அவளை எப்படியும் விரும்பினேன்."

“ஹூ?”

"நான் காதலித்தேன், அது மிகவும் தாமதமானது."

     ஷுல்ஸ் 1998, 257-258; எனது மொழிபெயர்ப்பு

ஒரு வகையில், நாங்கள் எட்கரைப் போன்ற அதே சூழ்நிலையில் இருக்கிறோம்: ஒரு சகாப்தத்தின் இருப்பை நாங்கள் உணர்கிறோம், அதன் வரையறைகள் அரிதாகவே தெரியும், அதில் எளிமை அல்லது எளிமையான மனப்பான்மையை மட்டுமே நாம் உணர முடியும்.

முக்கிய விஷயம், இருப்பினும், ஏற்கனவே அதை நேசிக்க வேண்டும்.

10

இலக்கியம் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது

பேட்சன், கிரிகோரி. 1972. மனதின் சூழலியல் படிகள் . நியூயார்க்.

பெல், ஆலன். 1999. அமெரிக்கன் பியூட்டி. படப்பிடிப்பு ஸ்கிரிப்ட். நியூயார்க்.

பட்லர், ஜூடித். 1990. பாலின சிக்கல்கள். பெண்ணியம் மற்றும் அடையாளத்தைத் தாழ்த்துவது. நியூயார்க் / லண்டன்.

ஃபாஸ்டர், நார்மன் மற்றும் ஜென்கின்ஸ், டேவிட். 2000. ரீச்ஸ்டாக்கை மீண்டும் உருவாக்குதல். நியூயார்க்.

கன்ஸ், எரிக். காதல் மற்றும் மனக்கசப்பின் நாளாகமம் http://anthropoetics.ucla.edu/views

கன்ஸ், எரிக். 1997. முரண்பாட்டின் அறிகுறிகள் . முரண்பாடு, மனக்கசப்பு மற்றும் பிற மைமடிக் கட்டமைப்புகள், ஸ்டான்போர்ட்.

கோஃப்மேன், எர்விங். 1974. பிரேம் பகுப்பாய்வு. அனுபவ அமைப்பு பற்றிய ஒரு கட்டுரை. நியூயார்க்.

க்ரீன்ப்ளாட், ஸ்டீபன். 1988. ஷேக்ஸ்பியர் பேச்சுவார்த்தைகள்: மறுமலர்ச்சி இங்கிலாந்தில் சமூக ஆற்றலின் சுழற்சி . பெர்க்லி.

க்ராய்ஸ், போரிஸ். 2000. அன்டர் வெர்டாச். Eine Phänomenologie der Medien. மியூனிக்.

ஹ ou லெபெக், மைக்கேல். 1998. லெஸ் துகள்கள் élémentaires. பாரிஸ்.

ஹ ou லெபெக், மைக்கேல் 1999. எலிமெண்டர்டைல்ச்சென் . கோல்ன்.

கர்ரர், லியோ மற்றும் பலர். (eds.). 2000. கெவால்டிஜ் ஓப்பர். ஃபிலிம்ஜெஸ்பிரெச் மிட் ரெனே கிரார்ட் அண்ட் லார்ஸ் வான் ட்ரையர். கோல்ன்.

மைக்கேல்ஸ், வால்டர் பென். 1995. எங்கள் அமெரிக்கா: நேட்டிவிசம், நவீனத்துவம் மற்றும் பன்மைவாதம் . சேப்பல் ஹில்.

மிட்செல், டபிள்யூ.ஜே.டி 1982. தியரிக்கு எதிராக. இலக்கிய ஆய்வுகள் மற்றும் புதிய நடைமுறைவாதம். சிகாகோ.

பெலெவின், விக்டர். 1998. ஜெல்டேயா ஸ்ட்ரெலா . மாஸ்கோ.

பூர்டி, ஜெடெடியா. 2000 . பொதுவான விஷயங்களுக்கு. இன்று அமெரிக்காவில் முரண்பாடு, நம்பிக்கை மற்றும் அர்ப்பணிப்பு . நியூயார்க்.

ஷுல்ஸ், இங்கோ. 1998. எளிய கதைகள். பெர்லின்.

உலிட்ஸ்காயா, லியுட்மிலா. 1998. வெஸ்லி போகோரோனி . மாஸ்கோ.

வான் ட்ரையர், லார்ஸ் “கட்டுப்பாட்டை விட்டுக்கொடுக்கும் மனிதன்”. பீட்டர் ஓவிக் நுட்சனுடன் இணைய நேர்காணல் (http://www.dogme95.dk/the_idiots/interview/interview.htm)

திரைப்படவியல்

அமெரிக்க அழகு. அமெரிக்கா / இங்கிலாந்து 1999. சாம் மென்டிஸ் இயக்கியது; ஆலன் பால் எழுதிய திரைக்கதை; புகைப்பட இயக்குநர், கான்ராட் எல். ஹால்; தாரிக் அன்வர் மற்றும் கிறிஸ் க்ரீன்பரி ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது; தாமஸ் நியூமனின் இசை. உடன்: கெவின் ஸ்பேஸி, அன்னெட் பெனிங், தோரா பிர்ச், வெஸ் பென்ட்லி, மேனா சுவாரி, பீட்டர் கல்லாகர், அலிசன் ஜானி, ஸ்காட் பாகுலா, சாம் ராபர்ட்ஸ், கிறிஸ் கூப்பர்.

இடியோட்டர்ன் [ இடியட்ஸ் ]. டென்மார்க் 1998. லார்ஸ் வான் ட்ரையர் எழுதி இயக்கியுள்ளார்; வடிவமைப்புக்கு ஸ்ட்ரீட் மூலம் ஒலி; மோலி மாலீன் ஸ்டென்கார்ட் திருத்தினார். உடன்: போடில் ஜோர்கென்சன், ஜென்ஸ் அல்பினஸ், அன்னே லூயிஸ் ஹாசிங், ட்ரோல்ஸ் லைபி, நிகோலாஜ் லை காஸ் மற்றும் பலர்.

லோலா ரென்ட் . [ ரன் லோலா ரன் என அமெரிக்காவில் வெளியிடப்பட்டது ] ஜெர்மனி 1999. டாம் டைக்வர் எழுதி இயக்கியுள்ளார்; கேமரா, ஃபிராங்க் ஃப்ரீபே; மாத்தில்தே பொன்னேபோய் திருத்தினார்; டாம் டைக்வர், ஜானி கிளிமேக் மற்றும் ரெய்ன்ஹோல்ட் ஹெயில் ஆகியோரின் இசை. உடன்: பிராங்கா பொட்டென்ட், மோரிட்ஸ் பிளீப்ட்ரூ, ஹெர்பர்ட் நாப், நினா பெட்ரி, அர்மின் ரோட் மற்றும் பலர்.

நெவ்ரத் இடியோட்டா [முட்டாள் திரும்ப], செக் குடியரசு 1999. சாசா கெடியான் எழுதி இயக்கியுள்ளார்; கேமரா, ஸ்டீபன் குசெரா; பெட்ர் துர்னியாவால் திருத்தப்பட்டது; விளாடிமர் கோடரின் இசை. உடன்: பாவெல் லிஸ்கா, அன்னா கெய்ஸ்லெரோவா, டாடியானா வில்ஹெல்மோவா, ஜிரோ லாங்மியர் மற்றும் பலர்.

பேய் நாய் . அமெரிக்கா 2000. ஜிம் ஜார்முஷ் எழுதி இயக்கியுள்ளார்; புகைப்படம் எடுத்தல் இயக்குனர், ராபி முல்லர்; ஜே ராபினோவிட்ஸ் திருத்தினார்; RZA இன் இசை; ரிச்சர்ட் குவே தயாரித்தார்; கைவினைஞர் பொழுதுபோக்கு வெளியிட்டது. உடன்: ஃபாரஸ்ட் விட்டேக்கர் (கோஸ்ட் டாக்), ஜான் டோர்மி (லூயி), காமில் வின்ப்புஷ் (பெர்லைன்), கிளிஃப் கோர்மன் (சோனி வலேரியோ), ஃபிராங்க் மினுசி (பிக் ஆங்கி), ஐசக் டி பாங்கோல் (ரேமண்ட்), விக்டர் ஆர்கோ (வின்னி) மற்றும் டாமன் விட்டேக்கர் (இளம் கோஸ்ட் நாய்).

சமோடரி [லோனர்ஸ்], செக் குடியரசு 2000. டேவிட் ஒன்ட்ரெசெக் இயக்கியது; எழுதியவர் பெட்ர் ஜெலெங்கா; கேமரா, ரிச்சர்ட் ரெரிச்சா; ஜான் பி. முச்சோவின் இசை. உடன்: ஜிட்கா ஷ்னீடெரோவா, சாசா ராசிலோவ், லாபினா மிடெவ்ஸ்கே, இவான் ட்ரோஜன் மற்றும் பலர்.

11

குறிப்புகள்

  1. பின்வரும் கட்டுரை முதலில் ஜெர்மன் மொழியில் எழுதப்பட்டது, அநேகமாக 2001 ஆம் ஆண்டில் அந்த மொழியில் தோன்றும். மொழிபெயர்ப்பு என்னுடையது. (மீண்டும்)
  2. கேன்ஸின் மொழி பற்றிய கருத்து முதன்முதலில் தி ஆரிஜின் ஆஃப் லாங்குவேஜ் , பெர்க்லி 1981 இல் அமைக்கப்பட்டது . அதன் பிறகு: கலாச்சாரத்தின் முடிவு , பெர்க்லி 1985; அறிவியல் மற்றும் நம்பிக்கை , சாவேஜ், எம்.டி. 1990; அசல் சிந்தனை , ஸ்டான்போர்ட் 1993; முரண்பாட்டின் அறிகுறிகள் . முரண்பாடு, மனக்கசப்பு மற்றும் பிற மைமடிக் கட்டமைப்புகள், ஸ்டான்போர்ட் 1997. எனது விண்ணப்பம் முரண்பாட்டின் அறிகுறிகளைப் பின்பற்றுகிறது , குறிப்பாக அத்தியாயம் ஒன்று, “மைமெடிக் முரண்பாடு மற்றும் மனித தோற்றத்தின் நிகழ்வு,” 13-35. (மீண்டும்)
  3. இதைப் பற்றி மேலும் அறிய, க்ரோனிகல் 188 இல் கான்ஸின் நகைச்சுவையான புலம்பலைக் காண்க , “இலக்கியத்தை வணங்குபவர்கள் விமர்சனத்திற்கு பயப்படுகிறார்கள்,” 20 நவம்பர் 1999, மிட்செல் 1985, 19-20 இல் ஈ.டி. (மீண்டும்)
  4. உலிட்ஸ்காயாவின் கதைகளைப் பற்றிய குறிப்புகளுக்கு ஜெர்மனியின் வீமரின் அனிதா பெக்கருக்கு நான் கடன்பட்டிருக்கிறேன். (மீண்டும்)
  5. தனது சொந்த லைஃப் வேர்ல்ட்டைக் கடக்கும் சிம்பிள்டனின் உருவம் தற்செயலாக வெகுஜன ஊடகங்களிலும் காணப்படுகிறது. இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, “பிக்-பிரதர்” நிகழ்ச்சியின் ஜெர்மன் பதிப்பில் பிரபலமான பங்கேற்பாளரான ஸ்லாட்கோ, இது மொத்த பிரதிநிதித்துவத்தின் நிலைமைகளின் கீழ் அகநிலைத்தன்மையின் வளர்ச்சியை பரப்புகின்ற ஒரு மூடிய, முழுமையான சட்டகமாக செயல்திறன் சொற்களில் புரிந்து கொள்ள முடியும். பங்கேற்பாளர்களின் செயற்கையாக தூண்டப்பட்ட சமூகமயமாக்கல் மோசமாகிவிடும் என்று கருதுவதால், இந்த நிகழ்ச்சி நிச்சயமாக இழிந்த மற்றும் வோயுரிஸ்டிக் ஆகும். வகுப்புவாத கொள்கலன் வசிப்பிடத்திலிருந்து மிக விரைவாக வெளியேற்றப்பட்ட ஸ்லாட்கோ, தன்னை விளையாட்டின் உண்மையான வெற்றியாளராகக் காட்டினார். ஒரு உண்மையான சிம்பிள்டனாக (மற்றவற்றுடன், ஷேக்ஸ்பியர் யார் என்று அவருக்குத் தெரியாது!) பார்வையாளர்களின் பேராசை, வோயுரிஸ்டிக் பார்வைக்கு அணுக முடியாத ஒரு காலமாவது அவர் இருந்தார். (மீண்டும்)
  6. இது டெர்ரிடாவின் நன்கு அறியப்பட்ட பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் காட்சி சான்றுகள் மற்றும் மனோ பகுப்பாய்வின் நான்கு அடிப்படைக் கருத்துக்களில் லக்கனின் முயற்சி ஆகியவற்றுக்கு முரணாக இருக்கலாம் , இந்த விஷயத்தின் இயந்திரக் கண்ணை மற்றவரின் சர்வ வல்லமையுள்ள பார்வையில் இருந்து பிரிக்க. பார்வை மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் குறித்த லக்கனின் மற்றும் டெர்ரிடாவின் அணுகுமுறை ஞானமானது: அவை இரட்டை தோற்றத்திலிருந்து கிறிஸ்தவ சாட்சியம் வரை வெளிவரும் ஏராளமான கமுக்கமான, விரைவான அறிகுறிகளைக் கண்டுபிடிப்பதை விரும்புகின்றன, இது ஒரு பார்வையாளரின் திறனை, தியாகத்தின் ஒற்றை, முன்மாதிரியான செயலை இனப்பெருக்கம் செய்யும் திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டது. . ரிக்கியின் இறையியல், சமீபத்தில் கிறிஸ்டோலஜிக்கல் மட்டுமே, எல்லா மரணங்களும் சுய தியாகத்தின் ஒரு வடிவம் என்றும் யாரையும் அல்லது எதையும் குறிக்கின்றனஒரு தெய்வீக மத்தியஸ்தராக செயல்பட முடியும். இந்த இறையியலின் அவதாரம் நிச்சயமாக, லெஸ்டர்: அவர் மற்றவர்களுக்காக தன்னை தியாகம் செய்து, உண்மையில் அவ்வாறு செய்ய விரும்பாமல் தெய்வீகமாக மாறுகிறார். பொதுவாக, அமெரிக்க அழகில் நிகழ்த்திய செயல்திறன் பின்நவீனத்துவத்தின் உலகத்தை மீட்பதற்கான வாய்ப்பை ஒரு புனிதமான, தியாக, வெஸ்டிஸ்டியல் கிறிஸ்டாலஜிக்கல் தருணத்தில் அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் அளிக்கிறது என்று ஒருவர் கூறலாம் . (மீண்டும்)
  7. நைட் கவுன் மற்றும் ஸ்லீப்பிங் கேப்பில் ஒரு தீங்கற்ற உருவமான மைக்கேல், மாமா சாமின் ஜெர்மன் பதிப்பு. (மீண்டும்)
  8. ஒரு இணைய நேர்காணலில் இருந்து பீட்டர் ஓவிக் நுட்சனுடன் “கட்டுப்பாட்டைக் கைவிடுவார்” (நூலியல் பார்க்கவும்). (மீண்டும்)
  9. வான் ட்ரையரின் டாக்மா படங்களின் இறையியல், ஜிரார்டியன் சிகிச்சைகள், தர்கோவ்ஸ்கிஜின் ஆஃபிரெட் மற்றும் பிற சமீபத்திய திரைப்படங்கள் கர்ரர் 2000 ஐக் காண்க. (பின்)
  10. சிட்டுவில் உள்ள கட்டிடத்தைப் பற்றி அறிமுகமில்லாத வாசகர்கள் ஃபாஸ்டர் மற்றும் ஜென்கின்ஸ் 2000 இல் உள்ள ஆவணங்களைக் குறிப்பிட வேண்டும். (பின்)
  11. இவை தற்செயலாக கன்ஸ் ஆஸ்டென்சிவ் அறிகுறிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது, நேரடியாக இருக்கும் ஒரு பொருள் அல்லது சூழ்நிலையைக் குறிக்கும் எளிய அறிகுறிகள் (தீ! மனிதன் கப்பல்!). ரீச்ஸ்டாக்கின் விஷயத்தில், பல எழுத்தாளர்கள் சுய-பெயரிடுதலுக்கான எடுத்துக்காட்டுகள், இந்த விஷயத்தில் ஒரு வகையான சுய-குறிப்பு வரலாற்று செயல்திறனாக செயல்படுகிறது: “எனது பெயர் எக்ஸ் மற்றும் நான் இங்கே இருக்கிறேன் (ஹிட்லரில் ஒரு ரஷ்ய சிப்பாயாக அதிகார இருக்கை)! ” (மீண்டும்)
  12. இந்த "ஃப்ரேமிங்"டெர்ரிடாவின் பிரேம் அல்லது பரேர்கனுடன் குழப்பமடையக்கூடாது. செயல்திறன் ஃப்ரேமிங் ஒரு குறைந்த நிலையை உயர்ந்தவற்றுடன் தொடர்புபடுத்துவதற்கும், மீறுவதற்கான சாத்தியத்தை மேம்படுத்துவதற்கும் உதவுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, பரேர்கான் என்பது நிபந்தனையின் முடிவில்லாத சிக்கலை எடுத்துக்காட்டுகிறது மற்றும் எந்தவிதமான செயல்திறன் மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தாது (நிபந்தனையின் தன்மையின் மீது தற்காலிகமாக மற்றும் இடஞ்சார்ந்த ஒத்திவைப்பு தவிர). இந்த விஷயத்தில் பரேர்கானை விட மிகவும் பொருத்தமானது எனக்கு கிரிகோரி பேட்சனின் ஃப்ரேமிங் கருத்து (பேட்சன் 1972) என்று தோன்றுகிறது, இது சட்டத்தின் முரண்பாடான தன்மையை மட்டுமல்ல, மொழியியல் அடையாளத்திற்கு முன் உளவியல் வழிமுறைகளுடனான அதன் உறவையும் வலியுறுத்துகிறது; எர்விங் கோஃப்மேன் (1974) உருவாக்கிய சமூகவியல் சட்டக் கோட்பாடும் தொடர்புடையது, இது மற்றவற்றுடன் வழங்குகிறது(மீண்டும்)

12

  1. பாலினத்தை பொருள் இல்லாத (முன்னுரிமை பாலின-அல்லாத, அல்லாத ஃபாலிக்) செயல்திறன் என்ற பெண்ணியவாத, பிந்தைய கட்டமைப்பியல் கருத்து ஜூடித் பட்லரின் பாலின சிக்கலில் (1990, 25) நிரல் ரீதியாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது , அங்கு அவர் கூறுகிறார்: “பாலினம் எப்போதுமே ஒரு செயலாகும், ஆனால் ஒரு செயலால் அல்ல செயலை முன்கூட்டியே முன்வைக்கக் கூடிய ஒரு பொருள். " இதற்கு நேர்மாறாக, ஆண் மற்றும் பெண் பிறப்புறுப்பு போன்ற நிலையான உயிரியல் கொடுப்பனவுகளுக்கும் பாலினத்தை உள்ளடக்கிய உளவியல் சமூக பண்புகளின் ஸ்மோர்காஸ்போர்டுக்கும் இடையில் ஒரு “பொருத்தத்தை” கண்டுபிடிப்பதே முக்கியமானது என்பதைக் குறிக்கிறது. செயல்திறனில் அகநிலை செயல்திறன் முன்னரே அமைக்கப்படவில்லை என்றாலும் - பொருள் மற்றும் சூழலுக்கு இடையில் எப்போதும் ஒரு இடைவெளி உள்ளது - இந்த இடைக்கணிப்பின் குறிக்கோள், அதனுடன் ஓடுவதைக் காட்டிலும் சூழலுக்குள் ஒரு அடையாளச் சட்டத்தை அமைப்பதாகும். (மீண்டும்)
  2. ரஷ்ய நாட்டைச் சேர்ந்த க்ரோய்ஸ் (பி. 1947) ஒரு கலை விமர்சகர், தத்துவவாதி மற்றும் கட்டுரையாளர்; 1981 இல் ஜெர்மனிக்கு குடியேறும் வரை அவர் மாஸ்கோ கருத்தியல் வட்டத்தின் முன்னணி உறுப்பினராக இருந்தார். அவரது மொத்த கலை ஸ்ராலினிசம் (பிரின்ஸ்டன் 1992, ஜெர்மன் தோற்றம். கெசம்ட்குன்ஸ்ட்வெர்க் ஸ்டாலின் , 1988) என்பது கருத்தியல் பார்வையில் இருந்து ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் ஒரு ஆரம்ப பகுப்பாய்வு ஆகும். (மீண்டும்)
  3. செயல்திறனின் இந்த அம்சம் - மற்றவர்களைப் போலவே - முரண்பாடாக முன்வைக்க முடியும். எடுத்துக்காட்டாக, தி இடியட்ஸ் பத்திரிகையில், கம்யூனின் வளைந்த பொன்னிறம் ஒரு பொது குளத்தில் பல ஆண்களை ஒரு பாஸ் செய்யும்படி தூண்டுகிறது, இதனால் அவர்கள் கணவனாக நடித்துக்கொண்டிருக்கும் ஒரு கோபமான, அலைந்து திரிந்த கூட்டாளரால் விரட்டப்படுவார்கள். ஆண்கள் ஒரு உடல் அச்சுறுத்தலால் அல்ல, மாறாக, அது தோன்றும் விதத்தில், ஒரு சிற்றின்ப ஆசைக்கு ஆசைப்படுபவருடன் போட்டியிடும் அதிர்ச்சியால் விரட்டப்படுகிறார்கள். (மீண்டும்)
  4. ஜெர்மன் மொழியிலிருந்து எனது மொழிபெயர்ப்பு (ஹ லெபெக் 1999, 328). (மீண்டும்)
  5. செயல்திறன் முரண்பாடுகளைக் கொண்டிருப்பதால் வெறுமனே பின்நவீனத்துவம் என்று கூறுவது கடுமையான தவறு. செயல்திறனில், மீறிய இலட்சியங்கள் அபூரணமாக உணரப்படும்போது முரண்பாடு விளைகிறது; நடைமுறையில் இது வாழ்க்கையின் தவிர்க்க முடியாத உண்மை (மறைமுகமாக முரண்பாடான எதிர்ப்பு பூர்டி இதை வெளிப்படையாக பொது விஷயங்களுக்குப் பின் , 2000, 212-214 இல் குறிப்பிடுகிறார்). அனைத்து மனித கலாச்சார நடவடிக்கைகளின் உள்ளார்ந்த முரண்பாடும் கேன்ஸால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அவர் முரண்பாடு மற்றும் முரண்பாட்டை ஒரு அடையாளத்தைக் கொண்டிருப்பதன் தவிர்க்க முடியாத மற்றும் அவசியமான விளைவாகக் கருதுகிறார், ஆனால் அது நியமிக்கும் விஷயத்தில் முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கவில்லை (cf. 1997, அத்தியாயம் 3, “தேவை முரண்பாடு, ”37 எஃப்.). 

வணிக கதைக்கும் இலக்கிய புனைகதைகளுக்கும் என்ன வித்தியாசம்?

$
0
0

வணிக கதைக்கும் இலக்கிய புனைகதைகளுக்கும் என்ன வித்தியாசம்?

"வணிக, இலக்கிய புனைகதைகளுக்கு என்ன வித்தியாசம்?" 

 பல எழுத்தாளர்கள் தங்கள் எழுத்தை வகைப்படுத்த நேரம் வரும்போது சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று இது.

நாம் தெளிவுபடுத்த விரும்பும் ஒன்று, இவை வழிகாட்டுதல்கள் மட்டுமே . இணையம் முழுவதிலுமிருந்து எடுக்கப்பட்ட தொகுப்பு. வகைப்பாடுகளை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டாம். இந்த விவாதத்தைப் பற்றிய புரிதல் முக்கியமானது.

இந்த கேள்வியை நாங்கள் முதலில் பெற்றபோது, ​​இது ஒரு எளிய கேள்வி என்று நாங்கள் நினைத்தோம். சில ஆராய்ச்சி செய்து எங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை முன்வைக்க அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, காரணம் கூறப்பட்ட வரையறைக்கு பல மாற்றங்கள் உள்ளன. நாங்கள் வணிக மற்றும் இலக்கிய புனைகதைகளின் மிகப்பெரிய ரசிகர்கள் என்பதையும் சேர்க்க வேண்டும். ஒவ்வொரு விதியையும் போல, விதிவிலக்குகளும் இருக்கும்.

அன்னி நியூஜிபவுர் எழுதிய இந்த தலைப்பில் ஒரு அருமையான இடுகையை நாங்கள் கண்டோம் . நாங்கள் அவளுடைய வரையறையின் ரசிகர்கள், இது ஒரு தெளிவான தொடக்க புள்ளியையும் வழிகாட்டும் கொள்கையையும் வழங்குகிறது என்று நம்புகிறோம்.

“வணிக புனைகதைகளின் நோக்கம் பொழுதுபோக்கு. இலக்கிய புனைகதையின் நோக்கம் கலை. ”

அன்னி தொடர்ந்து கூறுகிறார்:

“இரண்டு வகையான புனைகதைகளுக்கும் திறமை, பயிற்சி மற்றும் கைவினைப்பொருளைக் கவுரவித்தல் தேவை; அவை வெவ்வேறு குறிக்கோள்களைக் கொண்டுள்ளன ... இலக்கிய புனைகதை கலைத்திறனை முதலிடம் வகிக்கிறது. ஒரு பத்தியில் சரியான ஒரு அழகான, சிக்கலான உருவகம் அவர்களிடம் இருந்தால், அவர்கள் சில வாசகர்களை தனிமைப்படுத்தும் அபாயத்தில் வைத்திருக்கிறார்கள், ஏனெனில் கலை வடிவமே முன்னுரிமை என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். ஆனால் வணிக புனைகதை வாசகருக்கு முதலிடம் அளிக்கிறது. ”

எனவே, நீங்கள் இலக்கியக் கலைக்கு முதலிடம் கொடுத்தீர்களா அல்லது உங்கள் வாசகருக்கு முதலிடம் கொடுத்தீர்களா? தங்கள் படைப்புகளில் உழைத்த ஒரு எழுத்தாளரைக் கேட்பது மிகவும் வெட்கக்கேடான கேள்வியாகத் தெரிகிறது. அது கேள்விக்கு பதிலளிக்க உதவுகிறது என்று கூறினார். எட்டப்பட்ட பதில்கள் எப்போதும் மாறுபட்ட கருத்துகளால் சற்று மங்கலாக இருக்கும், ஆனால் அது உங்களை நெருங்க வேண்டும்.

கீழே ஒரு கண்டுபிடிப்பில் எங்கள் கண்டுபிடிப்புகளை சுருக்கமாகக் கூறியுள்ளோம். மேலே குறிப்பிட்டுள்ள கட்டுரைகளின் பட்டியலிலிருந்து நாம் தொகுத்துள்ள முக்கிய புள்ளிகள் இவை, மேலும் பல.

இலக்கிய புனைகதை

  • எழுத்து இயக்கப்படுகிறது
  • கலை வடிவத்தை முதலில் வைக்கிறது
  • கதாபாத்திரங்களின் மனதிலும் இதயத்திலும் சதி அதிகம்
  • கதாபாத்திரத்தின் எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் உந்துதல்கள் மையம்
  • சமூக மற்றும் கலாச்சார நூல்களின் அடிப்படை கதையை பாதிக்கும்
  • சதி குறைவாக வெளிப்படையானது. அதற்காக நீங்கள் தோண்ட வேண்டும். உண்மையில் பொருளை அகழ்வாராய்ச்சி. அதற்காக உங்களை கடினமாக உழைக்க ஆசிரியர் செய்கிறார்
  • புதிய கடிதங்கள் காலாண்டின் ஆசிரியர் ராபர்ட் ஸ்டீவர்ட் , இலக்கிய புனைகதை “மொழியை புதிய வழிகளில் பயன்படுத்துகிறது, மேலும் படிவத்தை புதிய வழிகளில் பயன்படுத்துகிறது. இது மாநாட்டை நம்பவில்லை… ”

வணிக புனைகதை

  • சதி இயக்கப்படுகிறது
  • எழுத்துக்கள் இருக்கும் ஒரு தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட உலகம்
  • முக்கிய கதாபாத்திரம் வெற்றிகரமாக அல்லது தோற்கடிக்கப்படுகிறது
  • முக்கிய உலகில் அந்த வரையறுக்கப்பட்ட உலகில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான தேர்ச்சி உள்ளது
  • கார் துரத்தல் மற்றும் அட்ரினலின் எரிபொருள் ஷூட்அவுட்கள் போன்ற அதிரடி காட்சிகள்
  • வெளிவருவது உண்மையில் மேற்பரப்பில் நடக்கிறது
  • ஒரு தெளிவான மற்றும் மிகவும் தனித்துவமான சதி
  • முதன்மையாக பொழுதுபோக்குக்காகப் படியுங்கள்

ஜேம்ஸ் பாண்ட் வணிககதையா அல்லது இலக்கிய புனைகதையா?

இந்த இரண்டு சொற்களின் சுவாரஸ்யமான பிளவு இது என்று நான் கருதுகிறேன். வரிகள் எப்போதும் மங்கலாகவும், நான் கற்பனை செய்யும் அகநிலையாகவும் இருக்கும். நான் ஜேம்ஸ் பாண்டை ஒரு உதாரணமாக பயன்படுத்த விரும்புகிறேன். புத்திசாலித்தனமான அடுக்கு மற்றும் வணிக ரீதியாக லாபம் - இவ்வளவு நடவடிக்கை மற்றும் கார் துரத்தல். ஆனால் இது விற்பனையானது அல்ல. விற்பனையானது ஜேம்ஸ் பாண்ட், பாத்திரம். சதி பற்றி யார் கவலைப்படுகிறார்கள். ஜேம்ஸ் பாண்டைப் பார்க்கும் அல்லது படிக்கும் ஒவ்வொருவரும் அவரது கதாபாத்திரத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு, ஈர்க்கப்படுகிறார்கள், அவர் எந்த சதித்திட்டத்தில் தன்னைக் கண்டுபிடித்தார். இலக்கிய மற்றும் வணிக புனைகதைகளுக்கு தெளிவான வேறுபாடு இல்லை.

லீக்கு ஒரு புள்ளி உள்ளது. இந்த விவாதத்தின் தன்மையைக் காட்டும் வித்தியாசமாக நாங்கள் உணர்கிறோம். ஜேம்ஸ் பாண்ட் வணிக ரீதியான புனைகதை என்று நாங்கள் ஏன் கருதுகிறோம் என்பதற்கான காரணத்தை கீழே தருகிறோம்.

இதை நாங்கள் படங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளோம். இயன் ஃப்ளெமிங்கின் அசல் புத்தகங்களை போதுமான அளவு படிக்கவில்லை. யாராவது இருந்தால் கீழே கருத்துத் தெரிவிக்கவும். கூடுதலாக, புதிய பத்திர படங்கள் இதை மாற்றத் தொடங்குகின்றன. எனவே நாங்கள் டேனியல் கிரேக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

  1. ஜேம்ஸ் பாண்ட் சதி இயக்கப்படுவதாக நாங்கள் வாதிடுகிறோம். ஜேம்ஸ் எடுக்கும் ஒவ்வொரு செயலும் தீய மேதை உலகத்தை கைப்பற்ற சதி செய்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவர் எடுக்கும் ஒவ்வொரு செயலின் மையமும் அதுதான். அவர் எடுக்கும் ஒவ்வொரு முடிவும் அந்த நபர்களின் கொடூரமான திட்டத்தை முறியடிப்பதாகும்.
  2. ஜேம்ஸ் பாண்ட் உணர்ச்சி ரீதியாக ஒரு நேரடியான பாத்திரம். அவர் சரியானது என்று நினைப்பதைச் செய்கிறார், ஆனால் இறுதி முடிவை அடைய தேவையானதைச் செய்வார்.
  3. பாத்திரம் இருக்கும் உலகம் தெளிவாக உள்ளது.
  4. சதி தெளிவாக உள்ளது மற்றும் இது குறிப்பாக பொழுதுபோக்குகளில் கவனம் செலுத்துகிறது.
  5. கதாபாத்திரங்களின் இதயங்களிலும் மனதிலும் நாம் உண்மையில் அனுமதிக்கப்படவில்லை. உணர்ச்சி ரீதியில் அல்ல.
  6. ஒரு பாண்ட் திரைப்படத்தின் கதைக்களத்தைக் கண்டுபிடிக்க நீங்கள் எந்த தோண்டலும் செய்ய வேண்டியதில்லை.
  7. பாண்ட் மேலே வரும் என்று எங்களுக்கு எப்போதும் தெரியும். ஆகவே, காட்சியை வெளிப்படுத்துகையில் அதைப் பார்ப்பதே எங்கள் ஆர்வம்.

இலக்கிய புனைகதை பெரும்பாலும் கலைத்திறனில் கவனம் செலுத்துகிறது, கதை தன்மை மற்றும் உள் உந்துதல்களால் இயக்கப்படுகிறது. வணிக புனைகதை பொதுவாக அதிக சதித்திட்டத்தால் இயக்கப்படுகிறது, மேலும் அதன் கலையை விட பொழுதுபோக்குக்காக படிக்கப்படுகிறது. 'இலக்கிய புனைகதைகளில் ஒரு கதையைச் சொல்வதற்கான ஒரு கருவியாக மட்டுமல்லாமல், தனக்கும் தனக்கும் உள்ளேயும் அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது'என்கிறார் இலக்கிய புனைகதை பிரிவில் நீதிபதி எழுத்தாளர் டயானா எவன்ஸ் . 'இலக்கிய மற்றும் வணிக புனைகதைகள் இரண்டும் கதைகளைச் சொல்கின்றன, ஆனால் இலக்கிய புனைகதை கதையிலும் எழுத்திலும் சம அக்கறைகளாக நிற்கின்றன என்று நான் கூறுவேன், அதேசமயம் வணிக புனைகதைகளில் முன்னணியில் உள்ளது.'

டி.கே.டபிள்யூ லிட்டரரி ஏஜென்சியின் எலா கான், வணிக புனைகதை பிரிவில் எங்கள் நீதிபதிகளில் ஒருவர் . மாறுபட்ட கவனத்தையும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும், 'வணிக புனைகதை (எந்த வகையாக இருந்தாலும்) சதி மற்றும் பாத்திர வளர்ச்சியால் மேலும் இயக்கப்படுகிறது, மற்றும் இலக்கிய புனைகதைகளை ஸ்டைலிஸ்டிக் அல்லது கருப்பொருள் அக்கறைகளால் உந்துகிறது.'

வணிக புனைகதை வகைக்கான ஆசிரியர் நீதிபதி வசீம் கான் ஒப்புக்கொள்கிறார். 'இலக்கிய புனைகதை எழுத்தாளர்களுக்கு ஒரு பரந்த கேன்வாஸை அளிக்கிறது, தன்மை, அமைப்பு, தீம் மற்றும் பாணியை ஆராய்வதற்கான முடிவற்ற சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன. உரைநடைகளின் 'தரம்'என்பதற்கான பட்டி அத்தகைய புனைகதைகளுக்கு உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வையாளர்களின் எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்யும் அதே வேளையில், வகையின் எல்லைக்குள் படைப்பாற்றலைக் கண்டுபிடிப்பதே வணிக புனைகதை எழுத்தாளரின் சவால். '

ஆனால் ஒருவர் வாசகரைப் பற்றியும், கலையைப் பற்றி மட்டுமே இருப்பதும் ஒரு எழுத்தாளர் ஒருபோதும் புறக்கணிக்கக் கூடாது. வணிக மற்றும் இலக்கிய புனைகதைகளுக்கு இடையிலான கோடு குறுகியது. உதாரணமாக, சமீபத்திய ஆண்டுகளில், மேன் புக்கர் பரிசு வகைகளை கடக்கும் பல வேட்பாளர்களைக் கண்டது. இரண்டு நிகழ்வுகளிலும் எழுத்தின் தரம் முக்கியமானது. 'இரண்டு வகைகளுக்கும் ஒரு உயர் தரமான உரைநடை முக்கியமானது, மேலும் கருப்பொருள் ஆய்வுகள் மற்றும் சதித்திட்டம் இரண்டிலும் சிக்கலானதாக இருக்கும்'என்று எலா கூறுகிறார், ஆனால் வணிக புனைகதைகளில் எழுத்தின் தரம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான 'வாசிப்புத்திறன்'மூலம் வரையறுக்கப்படலாம். அல்லது பாணியில் 'அணுகல்'என்பது உடனடியாக ஈடுபட வைக்கும். '

மங்கலான எல்லைகளுக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு என்று வசம் குற்றம் புனைகதைகளை மேற்கோளிட்டுள்ளார். 'இந்த ஸ்பெக்ட்ரம் குற்ற புனைகதையின் ஒரு முனையில், பாணி மற்றும் தரம் அடிப்படையில், இலக்கிய எழுத்தில் இருந்து கிட்டத்தட்ட பிரித்தறிய முடியாதது, ஆனால் சதி, தன்மை மற்றும் ஒரு மர்மம் போன்ற ஒரு நல்ல குற்றக் கதையின் அடையாளங்களை பராமரிக்கிறது. . '

ஸ்ப்ரெட் தி வேர்டில் எழுத்தாளர் மேம்பாட்டு மேலாளர் ஈவா லெவின், வணிக புனைகதை பெரும்பாலும் கதைக்களம் மற்றும் வகையைப் பற்றியது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் அது 'ஒரு வெளியீட்டாளர் சம்பந்தப்பட்ட நாவலை எவ்வாறு சந்தைப்படுத்த முடிவு செய்கிறார் என்பதைப் பொறுத்து ஓரளவு சார்ந்துள்ளது'என்று கூறுகிறார். இது சி + டபிள்யூ ஏஜென்சியின் முகவரான லூசி லக்மற்றும் இலக்கிய புனைகதை வகைக்கான நீதிபதியும் அப்படித்தான் என்று நம்புகிறார். 'என்னைப் பொறுத்தவரை, வித்தியாசம் என்னவென்றால், இரண்டு வகையான புத்தகங்கள் சந்தையில் செய்ய விரும்பும் தாக்கம். இலக்கிய புனைகதை (மற்றும் புனைகதை அல்லாதவை) கையால் விற்க வேண்டிய புத்தகங்கள், எனவே புத்தக விற்பனையாளர்களை பங்கு நகல்களுக்கும், வாசகர்கள் அவற்றை வாங்கவும் படிக்கவும் வற்புறுத்துவதற்கு விமர்சன வரவேற்பு மற்றும் பரிசு பட்டியல்களை நம்பியுள்ளன. வணிக புனைகதை (மற்றும் புனைகதை அல்லாதவை) ஒரு வலுவான சுருதி கொண்ட புத்தகங்கள் மற்றும் சிறந்த விற்பனையாளர் பட்டியல்களில் வைக்கப்பட வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கின்றன, எனவே வெளியீடு குறித்த புத்தகக் கடையில் வலுவான இருப்பைக் கொண்டிருக்கும், மேலும் புத்தகக் கடை விளம்பரங்கள் மற்றும் வாய் வார்த்தை மூலம் பரிந்துரைக்கப்படும் . '

லண்டன் ரைட்டர்ஸ் விருதுகள் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக எழுத்தாளர்கள் தங்கள் படைப்புகளை மேம்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுவார்கள், இதனால் வகை அல்லது வகையைப் பொருட்படுத்தாமல் முகவர் மற்றும் வெளியீட்டாளர் தயாராக இருக்கிறார்கள். உங்கள் கதை சதி அல்லது கதாபாத்திரத்தால் இயக்கப்படுகிறதா என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள எந்த வகையைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் முன், சொற்கள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்று சொல்வதற்கு மாறாக வார்த்தைகள் எவ்வளவு முக்கியம், உங்கள் எழுத்தை யார் படிக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். இவை அனைத்தும் உங்கள் முடிவை எடுக்க உதவும். ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள், வகையைப் பொருட்படுத்தாமல், உங்கள் பணி சிறந்ததாக இருக்க வேண்டும்.

நான் தேர்ந்தெடுத்த எடுத்துக்காட்டுகள் நான் தனிப்பட்ட முறையில் ரசித்த புத்தகங்கள், எனவே அவை திகில் மற்றும் கோதிக் பக்கம் சாய்ந்தன, இருப்பினும் நான் சிலவற்றை கலக்க முயற்சித்தேன். (மீண்டும், இந்த எடுத்துக்காட்டு புத்தகங்களின் வகைகளை நான் பெயரிடுவது கூட விவாதத்திற்குரியது.) சரி. முன்னோக்கி!

1.

வணிக புனைகதைகளின் நோக்கம் பொழுதுபோக்கு.

இலக்கிய புனைகதையின் நோக்கம் கலை.

வணிக உதாரணம்: அப்சிடியன் பட்டாம்பூச்சி , லாரல் கே. ஹாமில்டன்

இலக்கிய உதாரணம்: மூன் டைகர் , பெனிலோப் லைவ்லி

உயர்ந்த சந்தை உதாரணம்: தி பாஸேஜ் , ஜஸ்டின் க்ரோனின்

 

2.

வணிக புனைகதைகளில், கதாநாயகன் வேலை செய்கிறார்.

இலக்கிய புனைகதைகளில், வாசகர் அந்த வேலையைச் செய்கிறார்.

வணிக உதாரணம்: டெட் விட்ச் வாக்கிங், கிம் ஹாரிசன்

இலக்கிய உதாரணம்: எலிகள் மற்றும் ஆண்கள் , ஜான் ஸ்டீன்பெக்

உயர்ந்த சந்தை உதாரணம்: சம்திங் விக்கெட் திஸ் வே வருகிறது, ரே பிராட்பரி

  

3.

வணிக புனைகதைகளில், எழுத்து நடை சுத்தமாகவும், கீழாகவும் உள்ளது.

இலக்கிய புனைகதைகளில், எழுத்து நடை அதிக ஆபத்துக்களை எடுக்கிறது.

வணிக உதாரணம்: தி ஷைனிங் , ஸ்டீபன் கிங்

இலக்கிய உதாரணம்: பரந்த சர்காசோ கடல் , ஜீன் ரைஸ்

உயர்ந்த சந்தை உதாரணம்: வாம்பயர் , அன்னே ரைஸுடன் நேர்காணல்

  

4.

வணிக புனைகதையின் முக்கிய கதாபாத்திரம் வாசகருக்கு விரும்பத்தக்கதாக இருக்க வேண்டும்.

இலக்கிய புனைகதையின் முக்கிய தன்மை மனித நிலையை வெளிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

வணிக உதாரணம்: தி கோஸ்ட் அண்ட் மிஸஸ் முயர் , ஆர்.ஏ. டிக்

இலக்கிய உதாரணம்: லாட் 49 இன் அழுகை , தாமஸ் பிஞ்சன்

உயர்ந்த சந்தை உதாரணம்: பின் சாலைகள் , தவ்னி ஓ'டெல்

  

5.

வணிக புனைகதை வகை கட்டளைகளைப் பின்பற்றுகிறது.

வகை கட்டளைகளுடன் இலக்கிய புனைகதை பொம்மைகள்.

வணிக உதாரணம்: இசை நேசிக்கிறார், நடனமாட விரும்புகிறார் , மேரி ஹிக்கின்ஸ் கிளார்க்

இலக்கிய உதாரணம்: வெளிறிய தீ, விளாடிமிர் நபோகோவ்

உயர்ந்த சந்தை உதாரணம்: ரெபேக்கா , டாப்னே டு ம rier ரியர்

~ * ~

முடிவில், இலக்கிய மற்றும் வணிக புனைகதைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு பயனுள்ளதா, அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றா? இருவருக்கும் நிச்சயமாக வாதங்கள் செய்யப்படலாம்.

சொற்கள் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதே எனது பார்வை. எடிட்டர்கள் முதல் புத்தகக் கடைகள் வரையிலான தொழில் வல்லுநர்கள் அவற்றை சந்தைப்படுத்தல் கருவிகளாகப் பயன்படுத்துகின்றனர், எடுத்துக்காட்டாக, சரியான வாசகர்களை அடைய. இதனால் வேறுபாடு வாசகர்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஒன்று அல்லது மற்றொன்றுக்கு வலுவான விருப்பம் உள்ள வாசகர்களுக்கு ஏமாற்றத்தைத் தடுக்க இது உதவும் (சுவை சுவை; அதில் தவறில்லை). இரண்டையும் உண்மையிலேயே ரசிக்கும் என்னைப் போன்ற வாசகர்கள் கூட, சில சமயங்களில் ஒரு வகை மற்றொன்றுக்கு மேல் “மனநிலையில்” இருப்பார்கள். “இலக்கியம்” மற்றும் “வணிக” போன்ற லேபிள்கள் நாம் விரும்புவதைக் கண்டுபிடிப்பதை எளிதாக்குகின்றன. இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் வேறுபாட்டை பயனுள்ளதாக ஆக்குகின்றன.

ஆனால் ஆசிரியர்கள் மற்றும் / அல்லது புத்தகங்களைத் தாங்களே புண்படுத்தியவுடன் வேறுபாடுகள் குறைவாகப் பயன்படுகின்றன என்று சிலர் வாதிடுவார்கள். கிராஸ்ஓவர் முறையீடு (“உயர்ந்த சந்தை”) கொண்ட புத்தகங்களைப் பற்றி என்ன? அவை இலக்கியமாக அழைக்கப்படுவதோடு வணிக வாசகர்களுக்கு “சலிப்பை” ஏற்படுத்தும், அல்லது வணிகரீதியானவை என அழைக்கப்படுவதோடு இலக்கிய வாசகர்களுக்கு “மலிவானவை” என்ற ஆபத்தை அவை இயக்குகின்றன. இது வேறுபாட்டை தீங்கு விளைவிக்கவில்லையா?

அது இல்லை என்று நான் வாதிடுவேன். உண்மையில், உண்மையில் தீங்கு விளைவிப்பது என்னவென்றால், ஒவ்வொரு வகையினருக்கும் எதிரான தப்பெண்ணம், வகைகளை விட. இரண்டோடு தொடர்புடைய பல கட்டுக்கதைகள் உள்ளன, அவை எனது முதல் இரண்டு இடுகைகளில் விளக்க முயற்சித்தேன் (மற்றும் மார்பளவு). இலக்கிய மற்றும் வணிக ரீதியான ஒருவருக்கொருவர் எதிராகப் பேசும் இந்த கலாச்சாரமே தீங்கு விளைவிக்கும்-வகைகளே அல்ல.

உங்கள் முன்னோக்கு மற்றும் உங்கள் சுவைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், எனது எடுத்துக்காட்டுகளில் சில புதிய சிறந்த வாசிப்புகளை நீங்கள் காணலாம் என்பதே எனது நம்பிக்கை, மேலும் உங்கள் ஆறுதல் மண்டலத்திலிருந்து சற்று வெளியே உள்ள ஒன்று அல்லது இரண்டைப் படிக்க உங்கள் அனைவரையும் அழைக்கிறேன். உண்மை, அது உங்களுக்காக இருக்காது. ஆனால் உங்களுக்கு ஒருபோதும் தெரியாது; நீங்கள் வழக்கமாகத் தவிர்க்கும் ஒரு பிரிவில் உங்கள் அடுத்த பிடித்த புத்தகத்தை மறைத்து வைத்திருப்பதைக் காணலாம்.

இலக்கிய புனைவு என்றால் தான் என்ன?

எந்தவொரு வரையறையும் எளிமையானதாக இருக்கும்போது, ​​இலக்கியம் மற்றும் வகை புனைகதைகளுக்கு இடையே ஒரு பொதுவான கலாச்சார வேறுபாடு இன்று உள்ளது என்று நீல் ஸ்டீபன்சன் பரிந்துரைத்துள்ளார். ஒருபுறம், இலக்கிய ஆசிரியர்கள் அடிக்கடி ஆதரவால் ஆதரிக்கப்படுகிறார்கள், ஒரு பல்கலைக்கழகம் அல்லது இதே போன்ற நிறுவனத்தில் வேலைவாய்ப்பு, மற்றும் அத்தகைய நிலைகளின் தொடர்ச்சியானது புத்தக விற்பனையால் அல்ல, ஆனால் பிற நிறுவப்பட்ட இலக்கிய ஆசிரியர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களின் விமர்சன பாராட்டுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மறுபுறம், ஸ்டீபன்சன் கூறுகிறார், வகை புனைகதை எழுத்தாளர்கள் புத்தக விற்பனையால் தங்களை ஆதரிக்க முனைகிறார்கள். 

இருப்பினும், நோபல் பரிசு பெற்ற டோரிஸ் லெசிங் , அதே போல் மார்கரெட் அட்வுட் போன்ற அறிவியல் புனைகதைகளை எழுதிய இலக்கிய புனைகதைகளின் முக்கிய எழுத்தாளர்களிடமும் இந்த வேறுபாடு மங்கலாகி வருகிறது . டோரிஸ் லெசிங் அறிவியல் புனைகதைகளை " நம் காலத்தின் மிகச் சிறந்த சமூக புனைகதைகளில் சில"என்று விவரித்தார் , மேலும் இரத்த இசையின் ஆசிரியரான கிரெக் பியர் "ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர்" என்று அழைத்தார் . மேலும் மைக்ரெட் துப்பறியும் நாவல்களை உருவாக்கியவர் ஜார்ஜஸ் சிமெனன் , அமெரிக்க இசையமைப்பாளரும் எழுத்தாளருமான நெட் ரோரெம் "எங்கள் நூற்றாண்டின் ஐந்து சிறந்த பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களில் ஒருவர்" என்று விவரித்தார் . ரோரெம் சிமெனனை ப்ரூஸ்ட் நிறுவனத்தில் வைத்தார் , கைட் , கோக்டோ மற்றும் சார்த்தர் .

ஒரு நேர்காணலில், ஜான் அப்டைக் புலம்பினார், "புத்தகங்களை எழுதத் தொடங்கிய என்னைப் போன்றவர்களைத் துன்புறுத்துவதற்காக 'இலக்கிய புனைகதை'வகை சமீபத்தில் முளைத்துள்ளது, மேலும் யாராவது அவற்றைப் படிக்க விரும்பினால், பயங்கரமானது, மேலும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது .. .. "நான் ஒரு வகை எழுத்தாளர். நான் இலக்கிய புனைகதைகளை எழுதுகிறேன், இது உளவு புனைகதை அல்லது குஞ்சு எரிகிறது". அதேபோல், மீது சார்லி ரோஸ் நிகழ்ச்சியின் , அப்டைக், அவருடைய வேலைக்கு பயன்படுத்தப்படும் போது இந்த கால, பெரிதும் அவர் அது பிடிக்காது இல்லை எனவே, அவரையும் அவரது எழுத்துக்களை வழங்கி வரலாம் என்ன அவரது எதிர்பார்ப்புகளை சேவையை நிறுத்திக் கொண்டார் எனக் வாதிட்டார். "அவை வார்த்தைகளில் எழுதப்பட்டவை"என்பதால், அவரது படைப்புகள் அனைத்தும் இலக்கியமானவை என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். 

இலக்கியத்தின் பண்புகள்

இலக்கிய புனைகதைகளின் பண்புகள் பொதுவாக பின்வருவனவற்றில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவை அடங்கும்:

  • ஒரு கவலை சமூக வர்ணனை , அரசியல் விமர்சனம் , அல்லது பிரதிபலிப்பு மனித நிலையில் . 
  • "சுவாரஸ்யமான, சிக்கலான மற்றும் வளர்ந்த"கதாபாத்திரங்களின் "உள்நோக்க, ஆழமான எழுத்து ஆய்வுகள்"மீதான கவனம், அதன் "உள் கதைகள்"சதித்திட்டத்தை இயக்குகின்றன, வாசகரில் "உணர்ச்சிபூர்வமான ஈடுபாட்டை"வெளிப்படுத்த விரிவான உந்துதல்களுடன். 
  • பிரபலமான புனைகதைகளை விட மெதுவான வேகம். [என டெர்ரன்ஸ் ராஃப்பர்டி குறிப்பிடுகையில், "இலக்கிய புனைகதை, அதன் இயல்பிலேயே, தன்னை பயனில செய்து சோம்பித் திரி செய்ய, தவறான அழகானவர்கள் ஒலித்துக்கொண்டே கூட அதன் வழி இழக்கும் ஆபத்து அனுமதிக்கிறது". 
  • எழுத்தின் பாணி மற்றும் சிக்கலான ஒரு கவலை : சாரிக்ஸ் இலக்கிய புனைகதைகளை "நேர்த்தியாக எழுதப்பட்ட, பாடல் வரிகள் மற்றும் ... அடுக்கு"என்று விவரிக்கிறார். 
  • வகை புனைகதை சதி போலல்லாமல் மைய அக்கறை இல்லை. 
  • தொனி இலக்கிய புனைகதை வகையை அறிவியல் விட அடர்த்தியாக இருக்க முடியும்

எப்போதும் போல உங்கள் எண்ணங்களைக் கேட்க நாங்கள் விரும்புகிறோம்! இது வேறுபாட்டைப் பற்றி சிறிது வெளிச்சம் போட உதவியது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். எங்கள் வரையறையை தொடர்ந்து செம்மைப்படுத்துவோம்.

ஜார்ஜியோ அகம்பனின் சிந்தனை பற்றிய குறிப்பு

$
0
0

இறையாண்மை விதிவிலக்கு: ஜார்ஜியோ அகம்பனின் சிந்தனை பற்றிய குறிப்பு

ஜார்ஜியோ அகம்பேனின் ஹோமோ சேசர்: இறையாண்மை சக்தி மற்றும் வெற்று வாழ்க்கை(  Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life) அவரது பல தொகுதி ஹோமோ சேசர் திட்டத்தின் முதல் புத்தகம், 'ஹோப்ஸ் முதல் ரூசோ வரை' (1998: 109)       இறையாண்மையின் கோட்பாடுகளை மறுபரிசீலனை செய்ய வலியுறுத்துகிறது. புத்தகம் வழங்கிய இறையாண்மை அதிகாரத்தின் கோட்பாடு விதிவிலக்கான நிலை (ஷ்மிட்டைப் போலவே ) [1]  அரசியல் சமூகத்தின் நுழைவாயிலாக இருக்கும் இறையாண்மைத் தடையில் சிக்கிய ஒரு வெற்று, மனித வாழ்வின் உற்பத்தி ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது . மனித வாழ்க்கை அரசின் நிறுவன சக்தியின் இலக்காக மாறும் ஃபூக்கோவின் உயிர் அரசியல் கோட்பாட்டிற்கு பதிலளித்த அகம்பென், இறையாண்மை சக்தி மற்றும் உயிர் அரசியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு 'மறைக்கப்பட்ட பிணைப்பு'இருப்பதாக வாதிடுகிறார், இது மாநில இறையாண்மையின் விதிவிலக்கான அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.

இறையாண்மை சக்தி மற்றும் சட்டம்

இறையாண்மை சக்தி குறித்து அகம்பென் வாதிடுகிறார், வெற்று, மனித வாழ்க்கையை விலக்குவதன் அடிப்படையில் ஒரு அரசியல் ஒழுங்கை உருவாக்குவதன் மூலம் தன்னை நிலைநிறுத்துகிறார். இது சட்டத்தை இடைநிறுத்தி, மனிதரிடமிருந்து விலக்கிக் கொள்ளும் விதிவிலக்கான சட்டத்தின் மூலம் இது அடைகிறது [2] அவர் சட்ட அந்தஸ்திலிருந்து பறிக்கப்பட்டு, இறையாண்மை அதிகாரம் தொடர்பாக உரிமைகள் இல்லாத வெற்று வாழ்க்கையாக மாற்றப்படுகிறார். விதிவிலக்காக உள்ளடக்கிய வெற்று வாழ்க்கை, ஜூரிடிகோ-அரசியல் சமூகத்தின் வாசலில் வாழ்கிறது.

இறையாண்மை விதிவிலக்கு, அகம்பென் காட்டுகிறது, நீதித்துறை ஒழுங்கிற்கு வழிவகுக்கிறது. '[அவர்] ஆட்சி செய்கிறார், தன்னைத் தற்காலிகமாக நிறுத்தி வைப்பது விதிவிலக்குக்கு வழிவகுக்கிறது' - அதாவது, நீதித்துறை ஒழுங்கு, அதன் சொந்த செல்லுபடியை நிறுத்திவைத்து, வெற்று வாழ்க்கையின் விதிவிலக்கை உருவாக்குகிறது - 'மற்றும், விதிவிலக்கு தொடர்பாக தன்னைத் தானே பராமரிப்பது, முதலில் தன்னை உருவாக்குகிறது ஒரு விதியாக '( ஐபிட் : 18). வெற்று வாழ்க்கையை இந்த (உள்ளடக்கிய) விலக்கிய பின்னர், அகம்பென் வாதிடுகிறார், மேற்கத்திய அரசே அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஹோமோ சேசர்

இறையாண்மை விதிவிலக்கின் வெற்று வாழ்க்கை இறையாண்மை அதிகாரத்துடன் ஒரு குறிப்பிட்ட உறவில் பிடிக்கப்படுகிறது, அகம்பென் ஒரு 'விதிவிலக்கு உறவு'அல்லது 'தடை உறவு'என்று குறிப்பிடுகிறார். விதிவிலக்கு நிலையில் வசிப்பவர்கள் நீதித்துறை ஒழுங்கு மற்றும் இறையாண்மை ஆட்சியில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டதாகக் கூற முடியாது; வெற்று வாழ்க்கை 'சட்டத்திற்கு புறம்பாக அமைக்கப்பட்டு அதைப் பொருட்படுத்தாமல்'இல்லை ( இபிட் : 28). அதன் சொந்த இடைநீக்கத்தின் மூலம், 'சட்டம் உயிருள்ளவர்களை உள்ளடக்கியது' (2005: 3) ஒரே நேரத்தில் கட்டுப்பட்டு கைவிடப்பட்டவர்கள். எனவே, இறையாண்மைத் தடையில் கைப்பற்றப்பட்ட வெற்று வாழ்க்கை 'அதன் விலக்கின் மூலம்'நீதித்துறை வரிசையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது; விதிவிலக்கு தொடர்பாக (1998: 18), அது ஒழுங்கோடு பிணைந்திருப்பதைக் காண்கிறது.

இறையாண்மைத் தடையில் கைப்பற்றப்பட்ட வெற்று வாழ்க்கையின் முன்னுதாரணம் பழமையான ரோமானிய சட்டத்தின் ஹோமோ சாக்கரின் உருவத்தில் அகம்பென் காண்கிறார் ( இபிட் : 8). ஹோமோ சாக்கர்

மத சமூகத்திலிருந்தும், அனைத்து அரசியல் வாழ்க்கையிலிருந்தும் விலக்கப்பட்டுள்ளது: அவர் தனது ஜீன்களின் சடங்குகளில் பங்கேற்க முடியாது, […] அவர் எந்தவொரு சட்டரீதியான செல்லுபடியாகும் செயலையும் செய்ய முடியாது. மேலும் என்னவென்றால், அவரது முழு இருப்பு ஒவ்வொரு உரிமையையும் பறித்த ஒரு வெற்று வாழ்க்கைக்குக் குறைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் யாரையும் கொலை செய்யாமல் அவரைக் கொல்ல முடியும்; அவர் நிரந்தர விமானத்தில் அல்லது ஒரு வெளிநாட்டு நிலத்தில் மட்டுமே தன்னைக் காப்பாற்ற முடியும். ( ஐபிட் : 183)

சட்டபூர்வமான அந்தஸ்திலிருந்து அகற்றப்பட்டு , அரசியல் சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட ஹோமோ சாக்கர் யாரையும் கொலை செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகளுக்கு நிபந்தனையின்றி அம்பலப்படுத்தப்படுகிறார். ஹோமோ சாக்கர் 'ஒரு நிபந்தனையற்ற மரண அச்சுறுத்தலுக்கு ஆளாகும் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் இருப்பதால், அவரை துல்லியமாக வெளியேற்றிய சக்தியுடன் தொடர்ச்சியான உறவில் இருக்கிறார்' ( ஐபிட் ).

ஸோ மற்றும் பயோஸ்

இறையாண்மைத் தடையில் பிடிக்கப்பட்டு, அனைத்து சட்டபூர்வமான அந்தஸ்தையும் பறித்தவர்கள், தங்களை, அதே செயலால், அரசியல் சமூகத்திலிருந்து தடைசெய்யப்படுகிறார்கள். இந்த வழியில், எந்த உயிர்கள் அரசியல் மனிதர்களின் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவை என்று அங்கீகரிக்கப்படும் என்பதையும், உயிரியல் உண்மையின் அடிப்படையில் மட்டுமே வகைப்படுத்தப்படும் என்பதையும் இறையாண்மை தீர்மானிக்கிறது. இந்த வேறுபாட்டின் அடிப்படையானது, வாழ்க்கை வடிவங்களை வேறுபடுத்துவதற்கு கிரேக்கர்கள் பயன்படுத்தும் இரண்டு சொற்களுக்கு உதவியாக அகம்பென் உரையாற்றுகிறார் : zoē , தனியார் கோளத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட 'இயற்கை இனப்பெருக்க வாழ்க்கை', மற்றும் பயோஸ் , 'ஒரு தகுதிவாய்ந்த வாழ்க்கை வடிவம்', அரசியல் வாழ்க்கை ( இபிட் : 1).

அரசியல் மனிதர்களின் களத்திலிருந்து தடைசெய்யப்பட்டவர்கள் , இறையாண்மையால் உயிரியல் மனிதர்களாக மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஜோ ( ஐபிட் : 183) அடிப்படையில் வரையறுக்கப்பட்ட இறையாண்மையால் குறைக்கப்படுகிறார்கள் .

பிரிப்பு ஜோ இருந்து பயாஸ் , மற்றும் இறையாண்மை அதிகாரத்தை ஒரு பொருளாக ஒரு வெறுமையான, மனித வாழ்க்கை உற்பத்திக் குறைபாட்டினால் நவீனத்தை உருவாக்கும் மனமாற்றத்தில்தான் உள்ளாகியிருக்கிறது என்று முடியும் ஜோ , அல்லது உயிரியல் வாழ்க்கை, உள்ளே மறுநிலைப்படுத்தப்படுகிறது பொலிஸின் மாநிலத்தின் வெளிப்படுவதை, நிறுவன சக்தி. கிளாசிக்கல் அரசியலில் வேரூன்றி, நிகழ்காலத்தில் நீண்டு கொண்டிருக்கும் இந்த செயல்முறை, அகம்பென் என்ற மேற்கத்திய அரசியலைக் குறிக்கிறது, அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே ஒரு அரசியல் அரசியல் ( ஐபிட் : 181).

உயிர் அரசியல்

நவீனத்துவத்தில் ஒரு மாற்றத்தை மைக்கேல் ஃபோக்கோ அடையாளம் கண்டார், இதன் மூலம் உயிரியல், மனித வாழ்க்கையின் கவனிப்பு மற்றும் ஒழுங்குமுறை ஆகியவற்றை அரசு தனது பணியாக பெருகிய முறையில் எடுத்துக்கொண்டது. ஸ்தாபனத்தின், 17 ஆம் ஆண்டின் ஆரம்பத்தில் வது சென்சுரி ஆஃப் த, என்ன ஃபூக்கோ அடிப்படையில் 'biopower', அதிகாரத்தில் ஒரு முறையாக்கும் விதிமுறையை தொழில்நுட்பமானது 'distribut [எஸ்] மதிப்பு மற்றும் பயன்பாட்டு செயல்துறையாகவே வாழ்க்கை' (1990: 144), அவரை தோன்றுவதற்கான குறிக்கிறது 'மனித இனத்தின் ஒரு "அரசியல் அரசியல்" (2003: 243).

உயிர் சக்தி ஃபோக்கோவிற்கு இறையாண்மை சக்தியிலிருந்து வேறுபடுகிறது. அதிகாரத்தின் இந்த புதிய தொழில்நுட்பம், 'அதன் கொலைகார அற்புதத்தில் தன்னைக் காண்பிப்பதை விட, தகுதி, அளவீடு, மதிப்பீடு மற்றும் படிநிலைப்படுத்த வேண்டும்' (1990: 144) என்று அவர் வாதிடுகிறார். எனவே, நவீனத்துவத்தில் உயிர் சக்தி தோன்றியதிலிருந்து உயிர் அரசியல் தொடங்குகிறது. எவ்வாறாயினும், அகம்பென், ஃபோக்கோவின் கோட்பாட்டிற்கு ஒரு திருத்தத்தை அளிக்கிறார்: இறையாண்மை என்பது ஏற்கனவே உயிரியல் அரசியல் ஆகும், இது அரசியல் ஒழுங்கின் நுழைவாயிலாக வெற்று வாழ்க்கையின் அரசியலமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அகம்பேனைப் பொறுத்தவரை, உயிர் சக்தி தொழில்நுட்பத்தின் தோற்றம் என்பது மேற்கத்திய அரசியலின் வரலாற்றில் ஒரு இடைவெளி அல்ல, ஆனால் மாநிலத்தின் தற்போதைய அரசியல் அரசியல் கட்டாயத்தின் விரிவாக்கத்தைக் குறிக்கிறது, வெற்று வாழ்க்கை சுற்றளவில் இருந்து மாநிலத்தின் கவலைகளின் மையத்திற்கு நகர்ந்து, நுழைகிறது நவீனத்துவத்தில் அரசியல் ஒழுங்கிற்கு விதிவிலக்கு பெருகிய முறையில் விதியாகிறது (1998: 9).ibid : 6).

விதிவிலக்கு மூலம் வெற்று வாழ்க்கை உற்பத்திக்கும் மேலாண்மை கொண்ட மாநிலமாகவும் அதிகார சிந்தனையுடன் ஜோ , முன்கூட்டியே பெருகிய மற்றும் நவீனத்தை முழுவதும் இணையாக, 20 ஒரு நுனி அடையும் வது சர்வாதிகார மாநிலம் செறிவு முகாமில் அமைப்பாக நூற்றாண்டு முதல் 'முயற்சி சாதாரண மற்றும் கூட்டு […] மனித வாழ்க்கையின் அமைப்பு வெறும் வாழ்க்கையில் மட்டுமே நிறுவப்பட்டது '( இபிட் : 135).

முகாம்

கியூபாவில் உள்ள ஸ்பானியர்கள் அல்லது தென்னாப்பிரிக்காவில் உள்ள பிரிட்டிஷ் போன்ற வரலாற்று வதை முகாம், அகம்பென் எழுதுகிறார், 'விதிவிலக்கு மற்றும் இராணுவச் சட்டத்திலிருந்து பிறந்தவர்கள்' ( இபிட் : 167). நாஜி மாநில எழுதுதல், Agamben ஒரு மாற்றம் 20 செறிவு முகாமில் சிஸ்டம் என்பது ஏற்பட்டது என்று வாதிடுகிறார் வது நூற்றாண்டில் சர்வாதிகாரத்தின் இப்போது விதிவிலக்கு ஒரு 'உயில்'மாநில தயாரிப்பு ஆகும். இது

இதனால் விதிவிலக்கு நிலை […] பொதுவாக உணரப்படும் கட்டமைப்பு ஒரு குறிப்பிட்ட உண்மை நிலைமையை (பொது பாதுகாப்புக்கு ஆபத்து) அங்கீகரிப்பதன் அடிப்படையில் விதிவிலக்கு குறித்து முடிவெடுப்பதில் இறையாண்மை இனி தன்னை மட்டுப்படுத்தாது: தனது சக்தியைக் குறிக்கும் தடையின் உள் கட்டமைப்பை அப்பட்டமாகக் காட்டி, இப்போது அவர் நிலைமையை உருவாக்குகிறார் விதிவிலக்கு குறித்த அவரது முடிவின் விளைவாக. ( ஐபிட் : 170; அசலில் வலியுறுத்தல்)

நவீன தாராளமய ஜனநாயகத்தின் கீழ், விதிவிலக்கு நிலை, ஒரு முறை தற்காலிகமாக சட்டத்தை நிறுத்திவைத்து, ஒரு நிலையான, பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட நிபந்தனையாக மாறியது [3] : 'விதிவிலக்கான நிலையின் அறிவிப்பு படிப்படியாக மாற்றப்பட்டது, முன்னோடியில்லாத வகையில் பாதுகாப்பின் முன்னுதாரணத்தை பொதுமைப்படுத்துவதன் மூலம் அரசாங்கத்தின் சாதாரண நுட்பம் '(2005: 14). இந்தப் போக்கு 20 உருவான totalitarianisms வழங்கப்படும் வது அவசரகால நிரந்தர அரசாங்கம் எந்த விதியின் காரணமாக கட்டமைப்பை நூற்றாண்டு சாத்தியமாக இருந்தது ( அதே நூல்: 2). விதிவிலக்கான நிலைக்கு 'நிரந்தர இடஞ்சார்ந்த ஏற்பாடு'வழங்கப்படும் தளமாக (1998: 169), இந்த புதிய அரசியல் ஏற்பாட்டின் முன்னுதாரண இடமான அகம்பேனுக்கு வதை முகாம் உள்ளது. இது 'விதிவிலக்கு நிலை விதியாக மாறத் தொடங்கும் போது திறக்கப்படும் இடம்' ( இபிட் : 168-9).

விதிவிலக்கான மாநிலத்தை இயற்றுவதன் மூலம் கொண்டுவரப்பட்ட இந்த முகாம், இறையாண்மை சக்தியின் விளைபொருளாகும். வெற்று வாழ்க்கை மிகவும் தெளிவாக அரசால் கைப்பற்றப்பட்ட இடம் இது. 'அதன் குடிமக்கள் ஒவ்வொரு அரசியல் அந்தஸ்தையும் பறித்துவிட்டு, வெறும் வாழ்க்கைக்கு முற்றிலும் குறைக்கப்பட்டதால், இந்த முகாம் […] இதுவரை உணரப்பட்ட மிக முழுமையான உயிரியல் அரசியல் இடமாகும், இதில் சக்தி எந்தவொரு மத்தியஸ்தமும் இல்லாமல் தூய்மையான வாழ்க்கையைத் தவிர வேறு எதையும் எதிர்கொள்ளவில்லை' ( ஐபிட் : 171). 'எல்லாம் சாத்தியம்' ( இபிட் : 170) என்ற முகாம் தான் இந்த முகாம் என்று எழுதும் அரேண்ட்டை அகம்பென் மேற்கோள் காட்டுகிறார் . முகாம் அங்கு நடக்கும் அட்டூழியங்களால் வரையறுக்கப்படுவதாகக் கூற முடியாது, ஆனால் அவை இருக்கக்கூடிய ஆற்றலால். ஹோமோ சாக்கரின் வெற்று வாழ்க்கை இதுவெளியேற்றப்பட்டது. எனவே, சட்டத்தால் கைவிடப்பட்ட வெற்று வாழ்க்கை எங்கு உற்பத்தி செய்யப்பட்டாலும் முகாம் உணரப்படுகிறது.

பாரி நகரில் உள்ள ஸ்டேடியோ டெல்லா விட்டோரியா போன்ற இடங்களில் 1991 ஆம் ஆண்டில் ஆயிரக்கணக்கான அல்பேனிய குடியேறியவர்கள் வலுக்கட்டாயமாக நாடு கடத்தப்படுவதற்கு முன்னர் அகம்பென் முகாமைக் கண்டுபிடித்தார், மேலும் 1942 ஆம் ஆண்டில் யூதர்கள் பிரெஞ்சு காவல்துறையினரால் வெகுஜன கைது செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து தடுத்து வைக்கப்பட்டனர். ஆஷ்விட்ஸுக்கு அனுப்பப்பட்டது ( இபிட் : 174). எவ்வாறாயினும், விதிவிலக்கான நிலை பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்ச்சிகளாக மாறியுள்ள அகம்பனின் பகுப்பாய்வு, இருப்பினும், முகாம் பற்றிய நமது கருத்து வரலாற்று-புவியியல் நிகழ்வுகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படக்கூடாது என்பதைக் காட்டுகிறது. மாறாக, முகாம், விதிவிலக்கான இடமாக, அரசியல் ஒழுங்கிற்குள் சாத்தியமான ஒரு நிலையாக எப்போதும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

இன்று, அரசியல் 'வெற்று வாழ்க்கையின் அரங்காக (அதாவது, ஒரு முகாமாக)'மாற்றப்பட்டுள்ளது ( ஐபிட் : 120), மற்றும் விதிவிலக்கு ஒரு நிரந்தர மற்றும் நிலையான நிபந்தனையாக உணரப்பட்டுள்ளதால், 'அனைத்து குடிமக்களும் சொல்லப்படலாம் [… ] கிட்டத்தட்ட ஹோமின்கள் சாக்ரியாக தோன்றுவது '( ஐபிட் : 111).

நூலியல் / அதிக வாசிப்பு

அகம்பென், ஜி., 1995. 'நாங்கள் அகதிகள்'. எம். ராக் மொழிபெயர்த்தார். சிம்போசியம். 49 (2), கோடைக்காலம், பக். 114-119.
அகம்பென், ஜி., 1998. ஹோமோ சேசர் : இறையாண்மை சக்தி மற்றும் வெற்று வாழ்க்கை. டி. ஹெல்லர்-ரோஸன் மொழிபெயர்த்தார். ஸ்டான்போர்ட், கலிபோர்னியா: ஸ்டான்போர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
அகம்பென், ஜி., 1999. ஆஷ்விட்சின் எச்சங்கள்: சாட்சி மற்றும் காப்பகம் . டி. ஹெல்லர்-ரோஸன் மொழிபெயர்த்தார். நியூயார்க்: மண்டல புத்தகங்கள்.
அகம்பென், ஜி., 2005. விதிவிலக்கு நிலை . கே. அட்டெல் மொழிபெயர்த்தார். சிகாகோ: யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் சிகாகோ பிரஸ்.
அகம்பென், ஜி., 2007. 'தி வொர்க் ஆஃப் மேன்'. இல்: எம். காலர்கோ மற்றும் எஸ். டிகரோலி பதிப்புகள்., 2007. ஜார்ஜியோ அகம்பென்: இறையாண்மை மற்றும் வாழ்க்கை . ஸ்டான்போர்ட், கலிபோர்னியா: ஸ்டான்போர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ஃபோக்கோ, எம்., 1990.பாலியல் வரலாறு, தொகுதி 1: ஒரு அறிமுகம் . ஆர். ஹர்லி மொழிபெயர்த்தார். லண்டன்: பெங்குயின்.
ஃபோக்கோ, எம்., 2003. ' சொசைட்டி கட்டாயமாக பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்', கோலேஜ் டி பிரான்ஸில் விரிவுரைகள், 1975-76 . டி. மேசி மொழிபெயர்த்தார். எம். பெர்டானி மற்றும் ஏ.ஐ. டேவிட்சன் பதிப்புகள். லண்டன்: பெங்குயின்.
ரால்ஃப், யு., 2004. 'ஜியோர்ஜியோ அகம்பனுடன் ஒரு நேர்காணல்'. ஜெர்மன் லா ஜர்னல், 2004, தொகுதி. 5, எண் 5, பக். 609-614. [Pdf] <https://www.germanlawjournal.com/pdfs/Vol05No05/PDF_Vol_05_No_05_609-614_special_issue_Raulff_Interview.pdf> [அணுகப்பட்டது 17 ஜூன் 2015].

[1]  'இந்த முடிவு [விதிவிலக்கு] மாநில அதிகாரத்தின் சாரத்தை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது' (ஷ்மிட் அகம்பென், 1998: 16 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது).
[2] நீதித்துறை ஒழுங்கு '[வெற்று வாழ்க்கை] விதிவிலக்கிலிருந்து விலகி, அதைக் கைவிடுங்கள் ' ( இபிட் : 18).
[3] முதலாம் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர்களின் போது, ​​அகம்பென் எழுதுகிறார், 'நிர்வாக அதிகாரங்களின் படிப்படியான விரிவாக்கத்தால் ஜனநாயக ஆட்சிகள் மாற்றப்பட்டன' (2005: 6); 'முதலாம் உலகப் போர் (மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து வரும் ஆண்டுகள்) அரசாங்கத்தின் முன்னுதாரணமாக விதிவிலக்கான மாநிலத்தின் செயல்பாட்டு வழிமுறைகள் மற்றும் எந்திரங்களை சோதித்து மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு ஆய்வகமாகத் தோன்றுகிறது' (1998: 7).

ஜியோர்ஜியோ அகம்பென்

$
0
0


ஜியோர்ஜியோ அகம்பென்



ஜியோர்ஜியோ அகம்பென் இத்தாலிய தத்துவம் மற்றும் தீவிர அரசியல் கோட்பாட்டின் முன்னணி நபர்களில் ஒருவர், சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ஆங்கிலோ-அமெரிக்க அறிவுசார் உலகில் பல துறைகளில் அவரது பணி சமகால புலமைப்பரிசில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. 1942 ஆம் ஆண்டில் ரோமில் பிறந்த அகம்பென், சிமோன் வௌயிலின் அரசியல் சிந்தனை குறித்த முனைவர் ஆய்வறிக்கையுடன் சட்டம் மற்றும் தத்துவத்தில் படிப்பை முடித்தார், மேலும் ஹெகல் மற்றும் ஹெராக்ளிட்டஸைப் பற்றிய மார்ட்டின் ஹைடெக்கரின் கருத்தரங்குகளில் ஒரு முதுகலை அறிஞராக பங்கேற்றார். மசெராட்டா, வெரோனா பல்கலைக்கழகங்கள் உட்பட பல்வேறு பல்கலைக்கழகங்களில் கற்பித்த அவர், கோலேஜ் இன்டர்நேஷனல் டி பாரிஸில் நிகழ்ச்சிகளின் இயக்குநராக இருந்தார்  . அமெரிக்காவின் பல்வேறு பல்கலைக்கழகங்களில் வருகை பேராசிரியராக பணியாற்றிய அவர், நியூயார்க்கில் உள்ள பல்கலைக்கழகத்தின் புதிய பள்ளியில் புகழ்பெற்ற பேராசிரியராக இருந்தார் .செப்டம்பர் 11, 2001 தாக்குதல்களை அடுத்து அமெரிக்காவிற்குள் நுழையுமாறு அமெரிக்க குடிவரவுத் துறை கோரிய “உயிர் அரசியல் பச்சை குத்தலுக்கு” ​​அவர் சமர்ப்பிக்க மறுத்தபோது அவர் ஒரு சர்ச்சையை ஏற்படுத்தினார்.

அகம்பேனின் பணி கருத்தியல் ரீதியாகவோ அல்லது கருப்பொருளாகவோ வளர்ச்சியின் நேரடியான காலவரிசைப் பாதையைப் பின்பற்றுவதில்லை. அதற்கு பதிலாக, வால்டர் பெஞ்சமின் மிகவும் அசலான பெரும்பாலும் புதிரான படைப்புகளால் மேற்கத்திய தத்துவத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சிக்கல்களுடன் அவரது பணி ஒரு விரிவான பன்முகத்தன்மை கொண்ட மறுநிகழ்வு ஈடுபாட்டைக் கொண்டுள்ளது, குறிப்பாக ஜெர்மன் ட்ரூஸ்பீல் ,  தி ஆரிஜின்ஸ் ஆஃப் ஜெர்மன் டிராஜிக் டிராமா, ஆனால் அவரது "வன்முறை விமர்சனம்"போன்றவையோடு தொடர்புடைய கட்டுரைகள் முக்கியமானவை. மேற்கத்திய தத்துவம் மற்றும் அரசியல், அழகியல் மற்றும் மொழியியல் கோட்பாடு ஆகியவற்றில் அகம்பென் பல நியமன அல்லது சமகால நபர்களால் பாதிக்கப்படவில்லை, ஈடுபடவில்லை என்று இது கூறவில்லை. அவர் நிச்சயமாக, குறிப்பாக ஹைடெகர் மற்றும் ஹெகல், அவர்களிடமிருந்து வரும் உதவித்தொகை, ஆனால் ஏபி வார்பர்க்கின் உருவப்படம் (அகம்பென் 1974-5 ஆம் ஆண்டில் வார்பர்க் நிறுவன நூலகத்தில் பணிபுரிந்தார்), இத்தாலிய தன்னாட்சி மற்றும் சூழ்நிலைவாதம் (குறிப்பாக கை டெபோர்டின் செல்வாக்கு மிக்க  சங்கம் ஸ்பெக்டாக்e), அரிஸ்டாட்டில், எமிலி பென்வெனிஸ்டே, கார்ல் ஷ்மிட் மற்றும் ஹன்னா அரேண்ட் ஆகியோர். இந்த தத்துவ பாரம்பரியத்திற்கு அப்பால், அகம்பென் யூத தோரா மற்றும் கிறிஸ்தவ விவிலிய நூல்கள், கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய சட்டம், மிட்ராஷிக் இலக்கியம், அத்துடன் டான்டே, ஹோல்டர்லின், காஃப்கா, பெசோவா உள்ளிட்ட பல மேற்கத்திய இலக்கிய பிரமுகர்கள் மற்றும் கவிஞர்களின் பன்முக விவாதங்களில் ஈடுபடுகிறார். மற்றும் கப்ரோனி பெயருக்கு ஆனால் ஒரு சில. இந்த குறிப்பின் அகலமும் அது அளிக்கும் முக்கியமான ஸ்டைலிஸ்டிக்ஸும் அகம்பேனின் படைப்புகளின் அச்சுறுத்தும் அடர்த்தி பண்பின் தோற்றத்திற்கு பங்களிக்கின்றன என்பதில் சந்தேகமில்லை. அப்படியிருந்தும், இந்த புள்ளிவிவரங்களுடனான அகம்பேனின் ஈடுபாடானது பெஞ்சமினுடனான அவரது ஆழ்ந்த கருத்தியல் மற்றும் கருப்பொருள் கடனால் பெரும்பாலும் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகிறது (அவர் 1979 முதல் 1994 வரை பெஞ்சமின் சேகரித்த படைப்புகளின் இத்தாலிய பதிப்பின் ஆசிரியராக பணியாற்றினார்) மொழி மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் தொடர்பான கேள்விகளில் அவர் மையமாக கவனம் செலுத்துகிறார், மனிதகுலத்தின் நெறிமுறைகள் .

1. மொழி மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ்
அகம்பென் 1989 இன் இன்ஃபான்சி அண்ட் ஹிஸ்டோர் ஒய் என்ற ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பின் முன்னுரையில் குறிப்பிடுவதைப் போல  , அவரது மாறுபட்ட ஆய்வுகளை ஒன்றிணைக்கும் முக்கிய கேள்வி என்னவென்றால், மொழி இருப்பதற்கு என்ன அர்த்தம், “நான் பேசுகிறேன்” என்பதன் அர்த்தம். இந்த கேள்வியை தனது படைப்பு முழுவதிலும், மிகத் தெளிவாக குழந்தை மற்றும் வரலாறு ,  மொழி மற்றும் இறப்பு போன்ற நூல்களிலும்  , மிக சமீபத்தில்,  தி ஓபன் , அகம்பென் தத்துவ மானுடவியலைக் கருத்தில் கொள்வதை புத்துயிர் பெறுகிறது. குறிப்பாக, மனிதனின் வரையறுக்கும் சாராம்சம் மொழி இருப்பதே என்ற கூற்று. இந்த கேள்வியை எடுத்துக்கொள்வதில், அகம்பென் ஒரு "பரிசோதனை மொழியின்"அவசியத்தை முன்மொழிகிறார் இதில் அனுபவம் என்பது மொழியே, மற்றும் மொழியின் வரம்புகள் மொழியின் தொடர்பில் அல்ல, அதற்கு வெளியே ஒரு குறிப்புடன் அல்ல, மாறாக மொழியின் அனுபவத்தில் தூய சுய-குறிப்பு.

1978 ஆம் ஆண்டில் இத்தாலிய மொழியில் வெளியிடப்பட்ட,  இன்பான்சி அண்ட் ஹிஸ்டோர் ஒய் என்பது மொழியின் அனுபவம் போன்றவற்றின் தாக்கங்களை புரிந்துகொள்வதற்கும் வெளிப்படுத்துவதற்கும் அகம்பேனின் ஆரம்பகால முயற்சிகளில் ஒன்றாகும். வரலாறு, தற்காலிகம், நாடகம் மற்றும் சைகை, குழந்தை பருவம் மற்றும் வரலாறு போன்ற கருத்தாக்கங்களுடன் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட கட்டுரைகளில் ஒரு தொடரைக் கொண்டுள்ளது. அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைகள் குறித்த அகம்பேனின் பிற்கால படைப்புகளுக்கு y ஒரு முக்கிய நுழைவாயிலை வழங்குகிறது, குறிப்பாக பதிப்பின் பெயரிலான கட்டுரையில், குழந்தை பருவத்தின் கருத்து குறித்த மொழியின் ஒரு பரிசோதனையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இதில், அகம்பென் வாதிடுகிறார், சமகால யுகம் அழிவு அல்லது அனுபவ இழப்பால் குறிக்கப்படுகிறது, இதில் அன்றாட வாழ்க்கையின் இயல்பான தன்மையை அனுபவிக்க முடியாது, ஆனால் அதற்கு உட்பட்டது, இது நவீன விஞ்ஞானத்தின் எழுச்சி மற்றும் ஒரு பகுதியால் கொண்டுவரப்பட்ட ஒரு நிலை. அனுபவம் மற்றும் அது சார்ந்த அறிவு ஆகியவற்றிற்கு இடையிலான பிளவு. அனுபவத்தின் இந்த அழிவுக்கு எதிராக, கான்ட் மற்றும் ஹுஸெர்ல் போன்ற நவீன தத்துவங்களிலும் விரிவுபடுத்தப்பட்ட அகம்பென், அனுபவத்தை மீட்டெடுப்பது அனுபவத்தை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்வதை அனுபவத்தை விட மொழியின் கேள்வியாக மறுபரிசீலனை செய்வதாக வாதிடுகிறார், மொழியில் மட்டுமே பொருள் அதன் தளத்தையும் தோற்றத்தையும் கொண்டுள்ளது. குழந்தைப்பருவம், மொழி இல்லாமல் இருப்பது ஒரு அனுபவத்தை கருத்தியல் செய்கிறது, இது குழந்தை பருவத்தில் மொழியைப் பெறுவதற்கு முந்தைய ஒரு தற்காலிக அல்லது வளர்ச்சி அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக, மொழியின் எந்தவொரு ஒதுக்கீட்டிலும் முந்திய மற்றும் தொடர்ந்து வாழும் அனுபவத்தின் ஒரு நிபந்தனையாகும்.

1982 ஆம் ஆண்டில் முதலில் வெளியிடப்பட்ட மொழி மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றில் மேற்கத்திய தத்துவ மானுடவியலுக்கு அடித்தளமாக விளங்கும் மொழி மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பை மாற்றுவதற்கான ஒரு வழியாக மொழியின் சுய-குறிப்பு பற்றிய இந்த பிரதிபலிப்பை அகம்பென் தொடர்கிறார். மொழி மற்றும் இறப்புக்கு இடையிலான ஒரு அத்தியாவசிய உறவைப் பற்றிய ஹைடெகரின் ஆலோசனையிலிருந்து தொடங்கி, மேற்கத்திய மெட்டாபிசிக்ஸ் அடிப்படையில் ஒரு எதிர்மறையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று அகம்பென் வாதிடுகிறார், இது மனிதகுலத்தின் நெறிமுறைகளின் இதயத்தில் பெருகிய முறையில் தெளிவாகிறது. நெறிமுறைகளில் இந்த மனோதத்துவத்தின் சரிவு நீலிசம் என பெருகிய முறையில் தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், சமகால சிந்தனை இன்னும் இந்த நிலையில் இருந்து தப்பவில்லை. குழந்தை பருவத்திலும் வரலாற்றிலும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மொழியின் அனுபவத்தின் கடுமையான தத்துவத்தின் மூலம் அகம்பென் இந்த சரிவைப் புரிந்துகொண்டு இறுதியில் தப்பிக்க முயல்கிறார்  .ஹைடெகர் மற்றும் ஹெகலைப் பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வில், டா மற்றும்  டீஸை வார்ப்பதன் மூலம் அகம்பென் அவர்களின் நம்பகத்தன்மையையும், எதிர்மறையின் தீவிரமயமாக்கலையும் தனிமைப்படுத்துகிறார். மொழியின் தூய்மையான இடத்தைக் குறிக்கும் இலக்கண மாற்றிகளாக. இங்கே, அகம்பென், பிரதிபெயர்களிலோ அல்லது இலக்கண மாற்றிகளிலோ மொழியின் சுய-குறிப்பை தனிமைப்படுத்த டீக்சிஸின் மொழியியல் கருத்தை வரைகிறார், இது தங்களைத் தாண்டிய எதையும் குறிக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றின் சொந்த உச்சரிப்புக்கு மட்டுமே (எல்.டி, 16-26) என்று அவர் வாதிடுகிறார். அகம்பெனின் சிக்கல் என்னவென்றால், ஹெகல் மற்றும் ஹைடெகர் இருவரும் இறுதியில் மொழியில் ஒரு பிளவுகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள் - இது அரிஸ்டாட்டில் முதல் விட்ஜென்ஸ்டைன் வரையிலான மேற்கத்திய சிந்தனையின் ஒரு உறுதியான கூறுகளாக அவர் கருதுகிறார் - மனித சொற்பொழிவுக்குள் கொண்டு வர முடியாத ஒரு திறனற்ற தன்மை அல்லது சொல்லமுடியாத தன்மையை அவர்கள் அடையாளம் காண்பதில் ஆனால் அது அதன் நிலை. மொழியின் இந்த ஊமையான நிலையை அகம்பன் “குரல், ”மற்றும் குரலின் அஸ்திவாரத்திலிருந்து மட்டுமே சிந்திக்கும் ஒரு தத்துவத்தால், நாம் கோரிக்கைகளை நகர்த்தும் நீலிசம் என்ற மெட்டாபிசிக்ஸ் தீர்மானத்தை வழங்க முடியாது என்று முடிக்கிறார். அதற்கு பதிலாக, இது இதுவரை இல்லாத ஒரு குழந்தை பருவ அனுபவத்தில் மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார்: இது தற்போதுள்ள “எந்த குரலிலும் அழைக்கப்படாமல் மொழியில்” மட்டுமே உள்ளது மற்றும் “மரணத்தால் அழைக்கப்படாமல்” இறக்கிறது (எல்.டி 96) மனிதகுலம் அதன் சரியான குடியிருப்பு இடத்திற்கு திரும்ப முடியும் அல்லது நெறிமுறைகள் , இது ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, அது ஒருபோதும் விட்டுவிடவில்லை.

மேற்கத்திய மெட்டாபிசிக்ஸ் உடனான அகம்பேனின் ஈடுபாட்டின் ஒரு பரிமாணம் மற்றும் ஒரு மாற்று இயக்கவியலை உருவாக்க முயற்சிப்பது இங்கே குறிப்பிடத் தக்கது, ஏனெனில் இது அவரது பணி முழுவதும் மிகவும் உறுதியான நூல்களில் ஒன்றாகும். இது சாத்தியமான சிக்கலாகும், சமகால நீலிசத்தை முறியடிக்கும் பணியில் அகம்பென் மையமாக இருப்பதை மறுபரிசீலனை செய்கிறார். அரிஸ்டாட்டில் தனது மெட்டாபிசிக்ஸ் புத்தக தீட்டாவில் முன்மொழிந்தார்  ,பேச்சு அல்லது முக்கியத்துவத்திற்கு குரல் கொடுப்பதற்கும், மொழியின் அனுபவத்தை அடைவதற்கும் இந்த உறவு மையமாக இருந்தாலும், இந்த சூத்திரத்தில் அரிஸ்டாட்டில் மேற்கத்திய தத்துவத்திற்கு இறையாண்மையின் முன்னுதாரணத்தை அளிக்கிறார், ஏனெனில் இது தீர்மானிக்கப்படாத அல்லது இறையாண்மையை நிறுவுகிறது இருப்பது. அகாம்பன் முடிவுக்கு வருவது போல், ''ஒரு செயல் தன்னுடைய சொந்த திறனை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் தன்னை உணரும்போது, ​​அது தன்னைத்தானே உணர வைக்கும் போது, ​​தன்னைத்தானே உணர்த்திக் கொள்ளும் போது அது இறையாண்மையாகும். "(எச்.எஸ். 46). இந்த வழியில், அரிஸ்டாட்டில் விவரித்த உண்மைக்கான சாத்தியத்தின் தொடர்பு, அகம்பென் வாதிடும் தடையின் தர்க்கத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது என்பது இறையாண்மை சக்தியின் சிறப்பியல்பு, இதனால் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அரசியலின் அடிப்படை ஒருங்கிணைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த சூத்திரத்தில் அரிஸ்டாட்டில் மேற்கத்திய தத்துவத்திற்கு இறையாண்மையின் முன்னுதாரணத்தை அளிக்கிறார் என்றும் அகம்பென் கூறுகிறார், ஏனெனில் இது தீர்மானிக்கப்படாத அல்லது இறையாண்மையை நிறுவுவதை வெளிப்படுத்துகிறது. அகாம்பன் முடிவுக்கு வருவது போல், ''ஒரு செயல் தன்னுடைய சொந்த திறனை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் தன்னை உணரும்போது, ​​அது தன்னைத்தானே உணர வைக்கும் போது, ​​தன்னைத்தானே உணர்த்திக் கொள்ளும் போது அது இறையாண்மையாகும். "(எச்.எஸ். 46). இந்த வழியில், அரிஸ்டாட்டில் விவரித்த உண்மைக்கான சாத்தியத்தின் தொடர்பு, அகம்பென் வாதிடும் தடையின் தர்க்கத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது என்பது இறையாண்மை சக்தியின் சிறப்பியல்பு, இதனால் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அரசியலின் அடிப்படை ஒருங்கிணைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த சூத்திரத்தில் அரிஸ்டாட்டில் மேற்கத்திய தத்துவத்திற்கு இறையாண்மையின் முன்னுதாரணத்தை அளிக்கிறார் என்றும் அகம்பென் கூறுகிறார், ஏனெனில் இது தீர்மானிக்கப்படாத அல்லது இறையாண்மையை நிறுவுவதை வெளிப்படுத்துகிறது. அகாம்பன் முடிவுக்கு வருவது போல், ''ஒரு செயல் தன்னுடைய சொந்த திறனை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் தன்னை உணரும்போது, ​​அது தன்னைத்தானே உணர வைக்கும் போது, ​​தன்னைத்தானே உணர்த்திக் கொள்ளும் போது அது இறையாண்மையாகும். "(எச்.எஸ். 46). இந்த வழியில், அரிஸ்டாட்டில் விவரித்த உண்மைக்கான சாத்தியத்தின் தொடர்பு, அகம்பென் வாதிடும் தடையின் தர்க்கத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது என்பது இறையாண்மை சக்தியின் சிறப்பியல்பு, இதனால் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அரசியலின் அடிப்படை ஒருங்கிணைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. ""ஒரு செயல் இறையாண்மையாகும், அது தன்னுடைய சொந்த திறனை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் தன்னைத்தானே உணரும்போது, ​​தன்னைத்தானே இருக்க விடுகிறது, தன்னைத்தானே கொடுக்கும் "(எச்.எஸ். 46). இந்த வழியில், அரிஸ்டாட்டில் விவரித்த உண்மைக்கான சாத்தியத்தின் தொடர்பு, அகம்பென் வாதிடும் தடையின் தர்க்கத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது என்பது இறையாண்மை சக்தியின் சிறப்பியல்பு, இதனால் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அரசியலின் அடிப்படை ஒருங்கிணைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. ""ஒரு செயல் இறையாண்மையாகும், அது தன்னுடைய சொந்த திறனை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் தன்னைத்தானே உணரும்போது, ​​தன்னைத்தானே இருக்க விடுகிறது, தன்னைத்தானே கொடுக்கும் "(எச்.எஸ். 46). இந்த வழியில், அரிஸ்டாட்டில் விவரித்த உண்மைக்கான சாத்தியத்தின் தொடர்பு, அகம்பென் வாதிடும் தடையின் தர்க்கத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது என்பது இறையாண்மை சக்தியின் சிறப்பியல்பு, இதனால் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அரசியலின் அடிப்படை ஒருங்கிணைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது.

மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் மொழி குறித்த இந்த பிரதிபலிப்புகள் ஆகம்பெனுக்கு இரண்டு தொடர்புடைய சிக்கல்களைத் தருகின்றன, அவர் தனது அடுத்தடுத்த படைப்பில் உரையாற்றுகிறார்; இவற்றில் முதலாவது அழகியலின் பரந்த களத்தில் உள்ளது, இதில் அகம்பென் தத்துவத்திற்கும் கவிதைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மேலும் விமர்சன ரீதியாக விசாரிப்பதற்காக உரைநடை மற்றும் கவிதைகளில் மொழியைப் பயன்படுத்துவதற்கான பங்குகளை கருதுகிறார். இரண்டாவது அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைகளின் களங்களில் உள்ளது, ஏனெனில் அனுபவத்தின் அழிவு மற்றும் ஆற்றலைப் பற்றிய அகம்பேனின் கருத்தாக்கம் அரசியல் காட்சி மற்றும் இறையாண்மையின் பகுப்பாய்விற்கு நேரடியாக ஊட்டமளிக்கிறது. இவை அவசியம், Agamben, ஆகியவையாக நெறிமுறையின் மறுசீரமைப்பு படி  பண்பாடு முறை சமூகம் மறுசிந்தனை தேவை.

2. அழகியல்
இல்  மொழி அண்ட் டெத் , Agamben கவிதை அடிப்படையில் தத்துவம் என்று "வாய்ஸ் ஆப் பேசமுடியாத அனுபவம்"விட மொழி ஒரு வித்தியாசமான அனுபவம் அனுமதிப்பதைக் கேட்பதன் மூலம் தத்துவம் மற்றும் கவிதை உறவு குறித்த கேள்வியை எழுப்புகிறது. கவிதையை "மியூசஸின் கண்டுபிடிப்பு"என்று பிளேட்டோ அடையாளம் காட்டியதைப் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான பிரதிபலிப்பிலிருந்து, அகம்பென் வாதிடுகிறார், தத்துவம் மற்றும் கவிதை இரண்டும் சொல்லமுடியாததை மொழியின் நிலை என்று அடைகின்றன, ஆனால் இரண்டும் "இதை அடையமுடியாது என்பதை நிரூபிக்கின்றன. ” இவ்வாறு தத்துவத்தின் மீது கவிதைக்கு நேரடியான முன்னுரிமையையோ அல்லது உரைநடை பற்றிய வசனத்தையோ நிராகரித்த அகம்பென், “தத்துவத்தின் தூய்மையான உரைநடை ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் தலையிடும் ஒரு மொழி மட்டுமே, கவிதை வார்த்தையின் வசனத்தை உடைக்க, மற்றும் அதில் கவிதை வசனம் தத்துவத்தின் உரைநடை ஒரு வளையத்தில் வளைக்க தலையிடும், உண்மையான மனித மொழியாக இருக்கும் ”(எல்.டி, 78). இந்த கருப்பொருள் பின்னர் அழகியலுக்கான அகம்பேனின் பங்களிப்புகளை உந்துகிறது, அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​தத்துவம் மற்றும் கவிதைக்கு இடையிலான வேறுபாடு மொழி மற்றும் பிரதிநிதித்துவம், அனுபவம் மற்றும் நெறிமுறைகளின் ஒரு சிக்கலான பயிற்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இந்த பகுதியில் அவரது படைப்புகள் முழுவதும் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் வேறுபாட்டை மிஞ்சும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது அதில் கலந்துகொள்பவர்கள்.

அழகியலின் சமகால தத்துவத்திற்கு அகம்பேனின் முதல் முக்கிய பங்களிப்பு அவரது புகழ்பெற்ற புத்தகம்  ஸ்டான்சாஸ் ஆகும், இதில் அவர் மொழி மற்றும் பாண்டம் பற்றிய அடர்த்தியான மற்றும் பன்முக பகுப்பாய்வை உருவாக்குகிறார், நவீன மொழியியல் மற்றும் தத்துவத்துடன் ஈடுபாடு கொண்டவர், அத்துடன் மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் தத்துவவியல். இந்த புத்தகத்தில் உள்ள மேற்கத்திய தத்துவஞானிகளில் கடைசியாக அகம்பென் பெயரிடும் மார்ட்டின் ஹைடெக்கரின் நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டாலும், அபி வார்பர்க்கின் செல்வாக்கையும் மிகத் தெளிவாகக் கொண்டுள்ளது. Agamben வாதிடுகிறார்  சரணம் பின்மேற்கத்திய கலாச்சாரம் தத்துவத்திற்கும் கவிதைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவிற்கு,"ஒரு சரியான மொழியை விவரிக்க தத்துவம் தவறிவிட்டது ... மற்றும் கவிதை ஒரு முறையையோ அல்லது சுய உணர்வையோ உருவாக்கவில்லை" (எஸ், xvii) . சிந்தனையின் அவசர பணி, குறிப்பாக அகம்பன் "விமர்சனம்"என்று பெயரிடுவது "எங்கள் சொந்த துண்டு துண்டான வார்த்தையின் ஒற்றுமையை"மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதாகும். மொழி தன்னைத்தானே பிரிக்கும் கட்டத்தில் விமர்சனம் அமைந்துள்ளது-உதாரணமாக, குறிக்கப்பட்ட மற்றும் குறிப்பானின் வேறுபாடு மற்றும் அதன் பணி "உச்சரிப்புக்கான ஒற்றையாட்சி நிலையை"சுட்டிக்காட்டுவதாகும், இதில் விமர்சனம் "பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவோ தெரியாது, ஆனால் பிரதிநிதித்துவம் தெரியும் ”(எஸ், xvii). ஆகவே, தத்துவம் மற்றும் கவிதை ஆகிய இரண்டிற்கும் எதிராக, விமர்சனம் “வைத்திருக்க முடியாததை அனுபவிப்பதையும், அனுபவிக்க முடியாததை வைத்திருப்பதையும் எதிர்க்கிறது” (எஸ்,

இந்த பணியைத் தொடர, பிராய்ட் மனச்சோர்வு மற்றும் காரணமின்றி அடையாளம் காணும் ஒரு பொருளின் ஆசை மற்றும் கையகப்படுத்தல் உறவுகளில் தெளிவாகத் தெரிந்த அறிவின் மாதிரியை அகம்பென் உருவாக்குகிறார். இதில், குறிப்பான் மற்றும் குறிக்கப்பட்டவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டின் "ஆதிகால நிலைமை"யையும் அவர் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார், இதில் அடையாளம் குறித்த மேற்கத்திய பிரதிபலிப்புகள் காணப்படுகின்றன. இந்த ஆய்வை அவர் முடிக்கிறார்-இது கருவுறுதல் மற்றும் பொருட்களின் காரணமின்றி விவாதம், டான்டிசம், பொம்மைகளின் மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் நர்சிசஸ், ஈரோஸ் மற்றும் ஓடிபஸ் ஆகியவற்றின் கட்டுக்கதைகளை உள்ளடக்கியது-ச aus சூரியன் மொழியியல் பற்றிய சுருக்கமான கலந்துரையாடலுடன், ச aus சுரின் வெற்றி அங்கீகரிப்பதாகக் கூறுகிறது குறிக்கப்பட்ட மற்றும் குறிப்பானின் வேறுபாட்டின் அடிப்படையில் மொழி அறிவியலின் சாத்தியமற்றது. எனினும், ச aus சுரின் சிக்கலான நிலைப்பாட்டிலிருந்து நேர்மறையான ஒற்றுமையாக அடையாளத்தை தனிமைப்படுத்துவது "அடையாளத்தின் விஞ்ஞானத்தை மீண்டும் மெட்டாபிசிக்ஸில் தள்ளுவது"ஆகும். . பிளேட்டோவிலிருந்து தத்துவம். ஆயினும்கூட, டெர்ரிடா தான் நம்புகிற வெற்றியை அடையவில்லை என்று அகம்பென் வாதிடுகிறார், ஏனெனில் அவர் உண்மையில் பிரச்சினையை தவறாகக் கண்டறிந்துள்ளார்: மெட்டாபிசிக்ஸ். மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது சாராம்சம் மற்றும் தோற்றம், உணர்திறன் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பலவற்றின் முறிவுகளில் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது அல்ல. மாறாக; மாறாக, மேற்கத்திய மெட்டாபிசிக்ஸின் தோற்றம் "அசல் அனுபவம் எப்போதுமே ஏற்கனவே ஒரு மடங்கில் சிக்கியிருக்க வேண்டும் ... அந்த இருப்பு எப்போதும் ஒரு முக்கியத்துவத்தில் ஏற்கனவே சிக்கிக் கொள்ள வேண்டும்" (எஸ் 156) என்ற கருத்தில் உள்ளது. எனவே, லோகோ கள் என்பது "இருப்பை ஒன்றாக இணைப்பதில்"எல்லாவற்றையும் சேகரித்து பிரிக்கிறது "(எஸ், 156). இறுதியில், மெட்டாபிசிக்ஸை உண்மையிலேயே சமாளிப்பதற்கான ஒரு முயற்சிக்கு, “விஷயங்களை ஒன்றிணைத்து வெளிப்படுத்தும் இடவியல் விளையாட்டு” (எஸ் 156) எனப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட ஒரு பக்க அல்லது வேறுபாட்டின் ஒரு பகுதியைக் காட்டிலும், அரைகுறை வழிமுறை மட்டுமே தடையாக இருக்க வேண்டும். .

இங்கு நிறுவப்பட்ட கட்டமைப்பில்தான் அகம்பனின் அழகியலில் அடுத்த படைப்பான  தி ஐடியா ஆஃப் ப்ரோஸ் அதன் உண்மையான முக்கியத்துவத்தை அடைவதாகக் கூறலாம்…. 1985 ஆம் ஆண்டில் இத்தாலிய மொழியில் வெளியிடப்பட்ட  தி ஐடியா ஆஃப் ப்ரோஸ் மற்றும் கவிதை, உரைநடை, மொழி, அரசியல், நீதி, அன்பு மற்றும் அவமானம் பற்றிய தொடர்ச்சியான துண்டுகள் மூலம் தத்துவம் மற்றும் கவிதை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டின் கேள்வியை எடுத்துக்கொள்கிறது. இந்த புதிரான உரை புரிந்துகொள்வது குறிப்பாக கடினம், ஏனென்றால் இந்த துண்டுகள் புத்தகம் முழுவதும் ஒரு நிலையான வாதத்தை உருவாக்கவில்லை. மேற்கூறியவற்றின் வெளிச்சத்தில், அகம்பென் என்ன செய்கிறார் என்பது உண்மையில் சின்னங்களுக்கும் , தத்துவத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது என்று சொல்ல முடியும்  .கட்டுக்கதை, புதிர், பழமொழி மற்றும் சிறுகதை போன்ற பல்வேறு இலக்கிய நுட்பங்களை நாடகத்திற்கு கொண்டு வருவதில், அகம்பென் நடைமுறையில் ஒரு விமர்சனத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், இதில் சிந்தனை ஒரு அனுபவ அனுபவத்திற்கு அல்லது விழிப்புணர்வுக்கு திரும்பப்படுகிறது, இதில் அறியப்படுவது பிரதிநிதித்துவம் தன்னை.

3. அரசியல்
சமீபத்திய ஆண்டுகளில் அகம்பேனின் படைப்புகளின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பரிமாணம் அரசியல் கோட்பாட்டிற்கான அவரது பங்களிப்புகளாகும், இது மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் மொழியின் தத்துவத்தில் அவரது ஈடுபாடுகளிலிருந்து நேரடியாக வெளிப்படுகிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி,  ஹோமோ சேசர்: இறையாண்மை சக்தி மற்றும் வெற்று வாழ்க்கை இ என்பது அகம்பேனின் மிகச்சிறந்த படைப்பாகும், மேலும் இது மிகவும் சர்ச்சைக்குரியதாகவும் இருக்கலாம். இந்த புத்தகத்தில்தான் அகம்பென் தனது அரசியல் வரலாற்றின் முதல் தொகுதியில் மைக்கேல் ஃபோக்கோவால் முதலில் அடையாளம் காணப்பட்ட உயிரியல் அரசியலின் நிலை குறித்த தனது பகுப்பாய்வை உருவாக்குகிறார் தொடர் மற்றும் தொடர்புடைய நூல்கள். இந்த தொகுதியில், நவீன சக்தி இறையாண்மை சக்தியை விட அடிப்படையில் வேறுபட்ட பகுத்தறிவால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது என்று ஃபோக்கோ வாதிட்டார். இறையாண்மை என்பது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு மீதான உரிமையால் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, "கொல்லப்படுவதையோ அல்லது வாழ விடுவதையோ"என்ற கட்டளையில் ஃபோக்கோவால் சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டாலும், நவீன சக்தி என்பது வாழ்க்கையுடனான ஒரு உற்பத்தி உறவால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது "வாழ்க்கையை வளர்ப்பது அல்லது அனுமதிக்காதது"என்ற கட்டளையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ” ஃபோக்கோவைப் பொறுத்தவரை, "நவீனத்துவத்தின் வாசல்"இறையாண்மை சக்தியிலிருந்து உயிர் சக்தியாக மாறுவதன் மூலம் எட்டப்பட்டது, இதில் மக்கள்தொகையின் "புதிய அரசியல் பொருள்"உயிரியல் வாழ்க்கையின் மாறுபாடுகளை நிர்வகிப்பதன் மூலம் செயல்படும் அதிகார ஆட்சியின் இலக்காக மாறியது. . ஆகவே, அரிஸ்டாட்டில் பற்றிய தனது விமர்சன திருத்தத்தில், ஃபோக்கோ எழுதுகிறார் “ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, மனிதன் இருந்தான்… ஒரு அரசியல் இருப்புக்கான கூடுதல் திறன் கொண்ட ஒரு உயிருள்ள விலங்கு; நவீன மனிதன் ஒரு விலங்கு, அதன் அரசியல் அவனது இருப்பை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது ”(HS1 143).

ஹோமோ சேசரில் உயிர் சக்தி குறித்த ஃபோக்கோவின் ஆய்வறிக்கையில் அகம்பென் வெளிப்படையாக ஈடுபட்டுள்ளார்  ,அவர் அதை "திருத்துவதையோ அல்லது குறைந்தபட்சம் நிறைவு செய்வதையோ"நோக்கமாகக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறுகிறார், உண்மையில் அவர் ஃபோக்கோவின் வரலாற்று-தத்துவ கடமைகள் மற்றும் கூற்றுக்களை நிராகரிக்கிறார். இறையாண்மை சக்தியும் நவீன அதிகார நுட்பங்களும் ஒன்றிணைந்த புள்ளிகளை தெளிவுபடுத்துவதில் ஃபோக்கோ தவறிவிட்டார் என்று பரிந்துரைத்து, அகம்பென், உயிர் சக்தியின் வரலாற்று உயர்வு நவீனத்துவத்தின் வாசலைக் குறிக்கிறது என்ற ஆய்வறிக்கையை நிராகரிக்கிறது. அதற்கு பதிலாக, உயிர் சக்தி மற்றும் இறையாண்மை அடிப்படையில் ஒருங்கிணைந்ததாக அவர் கூறுகிறார், "ஒரு உயிரியல் அரசியல் அமைப்பின் உற்பத்தி என்பது இறையாண்மை சக்தியின் அசல் செயல்பாடு என்று கூட கூறலாம்." (எச்.எஸ். 6) நவீன ஜனநாயகத்தை பண்டைய பொலிஸிலிருந்து வேறுபடுத்துவது என்னவென்றால், உயிரியல் வாழ்க்கையை அரசியலின் துறையில் ஒருங்கிணைப்பது அல்ல, மாறாக, நவீன அரச சக்தி இறையாண்மைக்கும் உயிர் அரசியல் அமைப்புக்கும் இடையிலான உறவை முன்னோடியில்லாத வகையில் வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வருகிறது. ஏனென்றால், நவீன ஜனநாயக நாடுகளில், முதலில் அரசியலில் இருந்து விலக்கப்பட்டவை, ஆனால் அது சட்டத்திற்கு இப்போது விதிவிலக்காகிவிட்டது: அகம்பன் எழுதுவது போல், “மேற்கத்திய அரசியலில், வெற்று வாழ்க்கையானது யாருடையது என்ற தனித்துவமான பாக்கியத்தைக் கொண்டுள்ளது விலக்குகள் மனிதர்களின் நகரத்தைக் கண்டன. ” (எச்.எஸ் 7)

பல தத்துவார்த்த கண்டுபிடிப்புகள் இந்த ஆய்வறிக்கையைத் தெரிவிக்கின்றன, அவற்றில் இரண்டு குறிப்பாக முக்கியமானவை. முதலாவது அரசியல் அதிகாரத்தின் மறு கருத்தாக்கம், அரிஸ்டாட்டிலியன் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் குறிப்பாக சாத்தியமான கருத்து ஆகியவற்றின் மீது ஒரு சிக்கலான பிரதிபலிப்பின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது, கார்ல் ஷ்மிட் முன்வைத்த இறையாண்மைக் கோட்பாட்டுடன் ஒரு முக்கியமான ஈடுபாட்டுடன், இது வால்டர் பெஞ்சமின் ஷ்மிட்டுடனான சொந்த ஈடுபாட்டின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது . அகம்பென் அறிமுகப்படுத்திய இரண்டாவது கண்டுபிடிப்பு, சமகால அரசியலின் மைய கதாநாயகனாக "வெற்று வாழ்க்கை"என்ற ஆத்திரமூட்டும் கோட்பாடு ஆகும்.

இவற்றில் முதலாவதாக, ஹோமோ சேசருக்குள் உள்ள முக்கிய உந்துதல்,  ஃபோக்கோவின் உயிர் அரசியல் பற்றிய கணக்கைத் திருத்துவதற்கோ அல்லது முடிப்பதற்கோ அவ்வளவு முயற்சி அல்ல, பெஞ்சமின் ஷ்மிட்டைப் பற்றிய விமர்சனத்தை நிறைவு செய்யும் முயற்சியாகும். இல்  அரசியல் Theology, கார்ல் ஷ்மிட் - நாஜி கட்சியில் சேர்ந்து அதன் வலுவான அறிவுசார் ஆதரவாளர்களில் ஒருவரான ஜேர்மனிய நீதிபதி - இறையாண்மையைப் பற்றிய அவரது வலுவான முடிவான கணக்கை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், விதிவிலக்கு குறித்து தீர்மானிப்பவர் இறையாண்மை என்று கூறுவதன் மூலம். ஷ்மிட்டைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நிலைமை இயல்பானதா அல்லது விதிவிலக்கானதா என்பதைத் தீர்மானிக்கும் திறனில் துல்லியமாக உள்ளது, ஆகவே சட்டம் பொருந்துமா இல்லையா என்பது-சட்டம் அதன் பயன்பாட்டிற்கு ஒரு சாதாரண சூழ்நிலை தேவைப்படுவதால்-இறையாண்மை வெளிப்படுகிறது. இந்த இறையாண்மையை உருவாக்குவதற்கு எதிராக, பெஞ்சமின் தனது “வரலாற்றின் தத்துவம் பற்றிய ஆய்வறிக்கைகளில்” அவசரகால நிலை உண்மையில் விதியாகிவிட்டது என்று கூறுகிறார். மேலும், பாசிசத்தின் எழுச்சியை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக விதிவிலக்கான உண்மையான நிலையைத் திறப்பதுதான் தேவை,

ஷ்மிட் மற்றும் பெஞ்சமின் இடையேயான இந்த மோதலை நிவர்த்தி செய்வதில், அகம்பென் வாதிடுகிறார், சமகால அரசியலில், ஷ்மிட்டால் அடையாளம் காணப்பட்ட விதிவிலக்கு நிலை, அதில் சட்டம் இறையாண்மையால் இடைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது, உண்மையில் விதியாகிவிட்டது. இது ஒரு நிபந்தனையாகும் , இது கைவிடப்பட்டவர்களில் ஒருவராக அவர் அடையாளம்  காண்கிறார், அதில் சட்டம் நடைமுறையில் உள்ளது, ஆனால் உள்ளடக்கம் அல்லது கணிசமான பொருள் இல்லை - இது “முக்கியத்துவம் இல்லாமல் நடைமுறையில் உள்ளது.” விதிவிலக்கின் கட்டமைப்பானது, ஜீன்-லூக் நான்சி தனது “கைவிடப்பட்ட இருத்தல்” என்ற கட்டுரையில் அடையாளம் காணப்பட்ட தடையின் கட்டமைப்பிற்கு நேரடியாக ஒத்திருக்கிறது, அதில் நான்சி கூறுகையில், இந்தத் தடை இனி பொருந்தாது. சட்டத்தின் பொருள் ஒரே நேரத்தில் சட்டத்திற்கு மாற்றப்பட்டு, அதை விட்டு விடுகிறது. இந்த நிலையை விரிவாக்குவதற்கு அகம்பென் ஈர்க்கும் எண்ணிக்கை  ஹோமோ சேஸ் ஆகும்r, இது ரோமானிய சட்டத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது மற்றும் ""கொல்லப்படலாம், ஆனால் பலியிட முடியாது "என்பதைக் குறிக்கிறது. அகம்பேனின் கூற்றுப்படி,  ஹோமோ சாக்கரின் புனிதமானது புனிதமான ஒரு கருத்தியல் தெளிவின்மையைக் குறிக்கவில்லை, பலர் வாதிட்டபடி, சட்டம் தொடர்பாக புனித மனிதனின் கைவிடப்பட்ட நிலை. புனிதமான மனிதன் தெய்வீக மற்றும் அவதூறான சட்டத்தை விதிவிலக்காக "வெளியே எடுத்துச் செல்லப்படுகிறான்", இதனால் அவர்களால் கைவிடப்படுகிறான். முக்கியமாக, அகம்பேனைப் பொறுத்தவரை, விதிவிலக்கு சமகால அரசியலின் விதிமுறை அல்லது விதியாக மாறியுள்ளது என்பதன் பொருள், சில பாடங்கள் மட்டுமே சட்டத்தால் கைவிடப்பட்டவை அல்ல; மாறாக, நம் வயதில், “நாம் அனைவரும் கிட்டத்தட்ட மனிதர்கள் சாக்ரி ” என்று அவர் கூறுகிறார்  . (எச்.எஸ் 115).

ஆத்திரமூட்டும் வகையில், இந்த கூற்றைப் புரிந்துகொள்வது, இயற்கையான வாழ்க்கை- ஸோ இ-க்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவிலான உயிர்களுக்கும் இடையிலான பண்டைய கிரேக்க வேறுபாட்டிலிருந்து அகம்பென் உருவாக்கும் “வெற்று வாழ்க்கை” என்ற கருத்தைப் பாராட்ட வேண்டும் , குறிப்பாக இது வெளிப்படுத்தப்படுகிறது பொலிஸின் தோற்றம் பற்றிய அரிஸ்டாட்டில் கணக்கில் . அரிஸ்டாட்டில் இந்த வேறுபாட்டின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இது இயற்கையான வாழ்க்கையை வீட்டின் களத்திற்கு ( ஓய்கோஸ் ) வெளியேற்ற அனுமதிக்கிறது, அதே சமயம் பாலிஸ் பயோஸ் பாலிடிகோஸில் பங்கேற்பதன் நல்ல வாழ்க்கை சிறப்பியல்புகளின் தனித்துவத்தையும் அனுமதிக்கிறது.மிக முக்கியமாக, அகம்பேனைப் பொறுத்தவரை, இது அரசியலில் இருந்து விலக்கப்பட்டவற்றின் அடிப்படையில் மேற்கத்திய அரசியல் நிறுவப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையை இது குறிக்கிறது - இயற்கையான வாழ்க்கை ஒரே நேரத்தில் அரசியல் களத்திற்கு வெளியே அமைக்கப்பட்டிருக்கும், இருப்பினும் பயோஸ் அரசியல்வாதிகளில் சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறது . அப்படியானால், வாழ்க்கை அல்லது இயற்கை வாழ்க்கை எவ்வாறு அரசியல் மயமாக்கப்படுகிறது என்ற கேள்வி எழுகிறது. இந்த கேள்விக்கான பதில், நிபந்தனையற்ற மரண சக்தியைக் கைவிடுவதன் மூலம், அதாவது இறையாண்மையின் சக்தி. இறையாண்மை வன்முறைக்கு இயற்கையான வாழ்க்கையை கைவிடுவதில்தான் - அகம்பென் வாழ்க்கைக்கும் சட்டத்திற்கும் இடையில் பெறும் கைவிடுதலின் உறவை "அசல்"என்று பார்க்கிறார் - அதாவது "வெற்று வாழ்க்கை"அதன் தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது. வெற்று வாழ்க்கை என்பது இயற்கையான வாழ்க்கை  அல்லAg அகம்பேனின் விமர்சன ரீதியான வாசிப்புகளில் இது பெரும்பாலும் குழப்பமடைந்துள்ள போதிலும், அகம்பேனின் சொந்த முரண்பாட்டின் விளைவாக, மாறாக, இது இயற்கையான வாழ்க்கையின் அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட வடிவமாகும். எந்த இருப்பது பயாஸ் அல்லது  ஜோ , பின்னர், வெற்று வாழ்க்கை இந்த வேறுபாட்டை உள்ள வெளிப்பட குறிப்பாக இறையாண்மை வன்முறை வடிவில் "வாழ்க்கை மரணம் வெளிப்படும் பற்றி வரையறுக்கும் போது"முடியும். (HS 88 ஐ ஒப்பிடுக)

விதிவிலக்கு மற்றும் வெற்று வாழ்க்கையின் உற்பத்தியில் இந்த இரண்டு ஆய்வறிக்கைகளை இணைப்பதற்கான அனுபவ புள்ளி வதை முகாமின் வரலாற்று உயர்வு ஆகும், இது அகம்பென் வாதிடுகிறார், விதிவிலக்கு சமமான சிறப்பம்சமாக அமைகிறது . இருப்பினும், இது நவீனத்துவத்தின் அரசியல் பகுத்தறிவுடன் ஒரு அடிப்படை முறிவை ஏற்படுத்தும் பொருளில் ஒரு அசாதாரண சூழ்நிலை அல்ல, ஆனால் உண்மையில் ''நவீனத்தின் பெயர்கள் ''மற்றும் ஜனநாயகம் மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் அதிகரித்துவரும் ஒருங்கிணைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. அகம்பேனின் கூற்றுப்படி, விதிவிலக்கு விதி அல்லது சாதாரண சூழ்நிலையாக மாறும்போது திறக்கப்பட்ட இடம் இந்த முகாம், இது இரண்டாம் உலகப் போருக்கு முன்னும் பின்னும் இருந்த காலப்பகுதியில் ஜெர்மனியில் இருந்ததைப் போலவே இருந்தது. மேலும், முகாமின் சிறப்பியல்பு என்னவென்றால், பிரித்தறிய முடியாத தன்மை சட்டம் மற்றும் வாழ்க்கை, இதில் வெற்று வாழ்க்கை “சட்டம் தொடர்ந்து உண்மையாகவும் உண்மையாகவும் சட்டத்திற்குள் செல்கிறது” (HS 171). வாழ்க்கை மற்றும் சட்டத்தின் இந்த தெளிவற்ற தன்மை ஒரு நெறிமுறை நெருக்கடிக்கு திறம்பட பங்களிக்கிறது, ஏனென்றால் இங்கே சட்டத்தின் ஆட்சி உயிருள்ள உடலுக்கு பொருந்துகிறது அல்லது பொருந்தாது, மாறாக, உயிருள்ள உடல் "அதன் சொந்த பயன்பாட்டின் விதி மற்றும் அளவுகோலாக" (எச்.எஸ். 173) மாறியுள்ளது, இதன் மூலம் சட்டத்தின் மீறல் அல்லது சுதந்திரத்தை அதன் நியாயத்தன்மையின் ஆதாரமாகக் குறைக்கிறது. இந்த கூற்றைப் பற்றி குறிப்பாக சர்ச்சைக்குரிய விஷயம் என்னவென்றால், முகாம்கள் உண்மையில் நவீன அரசியலின் "நோமோக்கள்"அல்லது "மறைக்கப்பட்ட அணி"என்றால், அவற்றில் காணப்படும் நெறிமுறை நெருக்கடி அவர்களுக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் உண்மையில் நமது தற்போதைய நிலையின் சிறப்பியல்பு , அகம்பன் "அபூரண நீலிசம்"என்று விவரிக்கும் ஒரு நிபந்தனை.

முக்கியமாக, இது தவிர, இயற்கையான வாழ்க்கையின் தொடர்பை பொலிஸுடன் கட்டமைக்கும் “உள்ளடக்கிய விலக்கின்” தர்க்கம், முகாம்களில் அதன் தாக்கங்கள் மிகவும் தெளிவாகக் காணப்படுகின்றன, இது மாற்றத்தின் உறவுக்கு முற்றிலும் ஒத்ததாக இருக்கிறது என்று அகம்பென் வாதிடுகிறார். அரிஸ்டாட்டில் கணக்கில் "மனிதனின்"அரசியல் தன்மையை உருவாக்கும் குரல் முதல் பேச்சு வரை. அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, குரலில் இருந்து மொழிக்கு மாறுவது அரசியல் சமூகத்தின் ஒரு ஸ்தாபக நிபந்தனையாகும், ஏனெனில் பேச்சு நீதியுள்ளவர்களுக்கும் அநியாயக்காரர்களுக்கும் இடையில் வேறுபாட்டை சாத்தியமாக்குகிறது. பாலிஸில் இயற்கையான வெற்று வாழ்க்கை எவ்வாறு வாழ்கிறது என்ற கேள்வி ஒரு உயிரினத்திற்கு எவ்வாறு மொழி உள்ளது என்ற கேள்வியுடன் சரியாக ஒத்துப்போகிறது என்று அகம்பென் எழுதுகிறார், ஏனெனில் பிந்தைய கேள்வியில் “உயிருள்ளவருக்கு லோகோக்கள் உள்ளன, அதில் அதன் சொந்த குரலை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம், அதன் சொந்த வெற்று வாழ்க்கையை விலக்க அனுமதிப்பதன் மூலம் அது பொலிஸில் வசிப்பதைப் போல, ஒரு விதிவிலக்காக, அதற்குள் ”(HS 8). ஆகையால், அகம்பேனைப் பொறுத்தவரை, மனிதனை மொழியில் வாழும் விலங்கு என்று வரையறுப்பதன் மூலம் மனிதனுக்குள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிளவு அல்லது சிசுரா, எனவே அரசியல் என்பது அரசியல் அரசியலுக்கு அடித்தளமாகும்; இந்த முரண்பாடே மனிதனை உயிரியல் அரசியல் பிடிப்பில் வெறும் வாழ்க்கைக்குக் குறைக்க அனுமதிக்கிறது. இந்த வழியில், மனோதத்துவமும் அரசியலும் அடிப்படையில் சிக்கியுள்ளன, மேற்கத்திய மெட்டாபிசிக்ஸின் மையக் கோட்பாடுகளை முறியடிப்பதன் மூலம்தான் ஒரு புதிய வடிவ அரசியல் சாத்தியமாகும். இந்த முரண்பாடே மனிதனை உயிரியல் அரசியல் பிடிப்பில் வெறும் வாழ்க்கைக்குக் குறைக்க அனுமதிக்கிறது. இந்த வழியில், மனோதத்துவமும் அரசியலும் அடிப்படையில் சிக்கியுள்ளன, மேற்கத்திய மெட்டாபிசிக்ஸின் மையக் கோட்பாடுகளை முறியடிப்பதன் மூலம்தான் ஒரு புதிய வடிவ அரசியல் சாத்தியமாகும். இந்த முரண்பாடே மனிதனை உயிரியல் அரசியல் பிடிப்பில் வெறும் வாழ்க்கைக்குக் குறைக்க அனுமதிக்கிறது. இந்த வழியில், மனோதத்துவமும் அரசியலும் அடிப்படையில் சிக்கியுள்ளன, மேற்கத்திய மெட்டாபிசிக்ஸின் மையக் கோட்பாடுகளை முறியடிப்பதன் மூலம்தான் ஒரு புதிய வடிவ அரசியல் சாத்தியமாகும்.

சமகால அரசியலின் இந்த மோசமான நோயறிதல் அகம்பேனை அரசியல் விரக்தியின் நிலைக்கு இட்டுச் செல்லவில்லை. மாறாக, தற்கால அரசியலின் நெருக்கடியில் தான் தற்போதைய ஆபத்துக்களை சமாளிப்பதற்கான வழிமுறைகளும் தோன்றும். "வரவிருக்கும் அரசியலை"அகம்பேனின் கோட்பாடு - அதன் தற்போதைய வடிவமைப்பில் பல குறிப்பிடத்தக்க வழிகளில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது-நவீன ஜனநாயகத்தின் தன்மையைக் கொண்ட அப்போரியாக்களுக்கு "யூபோரிக்"தீர்மானத்தின் தர்க்கத்தை நம்பியுள்ளது, வெற்று வாழ்க்கையின் அபோரியா உட்பட (பி 217). இல்  பொ இல்லாமல் வழிமுறைகள்d, வால்டர் பெஞ்சமின் முன்வைத்த திட்டத்திற்கு முற்றிலும் முரணான தூய்மையான வழிமுறையின் அரசியலுக்காக அவர் வாதிடுகிறார், "அரசியல் என்பது ஒரு முடிவல்ல, ஒரு முடிவுக்கு அடிபணியவில்லை; மாறாக, இது மனித நடவடிக்கை மற்றும் மனித சிந்தனையின் துறையாகக் கருதப்படாத ஒரு தூய்மையான இடைநிலையின் கோளமாகும் ”(ME 117). இந்த கூற்றை வளர்ப்பதில், வரவிருக்கும் அரசியல் வரலாற்றின் முடிவில் ஹெகலியனுக்கு பிந்தைய கருப்பொருளின் இரட்டை சிக்கலையும், எரிக்னிஸின் ஹைடெஜீரியன் கருப்பொருளையும்  கணக்கிட வேண்டும் என்று அகம்பென் கூறுகிறார்., வரலாற்றும் அரசும் ஒரே நேரத்தில் முடிவுக்கு வரும் ஒரு புதிய வாழ்க்கை மற்றும் அரசியலை உருவாக்குவதற்காக. இறையாண்மை மற்றும் தேசம், மக்கள் மற்றும் ஜனநாயகம் போன்ற தொடர்புடைய கருத்துக்களைக் குறிப்பிடாமல் ஒரு புதிய அரசியலின் இந்த "சோதனைக்கு"ஒரு புதிய "மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை"உருவாக்குவது தேவைப்படுகிறது, இதில் வெற்று வாழ்க்கை ஒரு அரசியல் விஷயமாக ஒருபோதும் பிரிக்கப்படாது, அதில் என்ன தகவல்தொடர்பு அனுபவமே ஆபத்தில் உள்ளது.

4. நெறிமுறைகள்
முகாம்களைப் பற்றிய இந்த விமர்சனத்தையும், வெளிப்படுத்தப்பட்ட சட்டத்தின் நிலையையும் கருத்தில் கொண்டு, ஆனால் அவற்றின் விதிவிலக்கான இடத்திற்கு எந்த வகையிலும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, முகாம்களின் நிலையை ஒரு ஆரம்பமாக அகம்பென் எடுத்துக்கொள்வதில் ஆச்சரியமில்லை. சட்டத்தைக் குறிப்பிடாமல் ஒரு நெறிமுறையை விரிவாக்குவதற்கான புள்ளி, இது ஒரு சொற்பொழிவு முழுவதையும் உள்ளடக்கியதாக எடுக்கப்படுகிறது. இல் ஆஸ்விட்ச் எச்சங்கள் , மூன்றாவது முறையாக தவணை வெளியிடப்பட்டது  ஹோமோ சாஸர் தொடர், Agamben ஒரு சாட்சி முடியாது என்று சாட்சியே ஒரு பண்பாடு போன்ற சாட்சியம் ஒரு நன்னடத்தை ஒரு கணக்கை உருவாகிறது. இரண்டாம் உலகப் போரின் நாஜி வதை முகாம்கள் தொடர்பாக சந்தேகம் எழுந்த பிரச்சினையை எடுத்துக்கொள்வது-ஜீன்-ஃபிராங்கோயிஸ் லியோடார்ட் மற்றும் பிறரால் விவாதிக்கப்பட்டது - அகம்பென் எஞ்சியவர்உயிர் பிழைத்தவரின் சாட்சியத்தில் ஒரு லாகுனாவைக் கேட்கும் முயற்சியாக, முகாம்களின் உண்மை நிலை அவர்களைப் பற்றி கூறப்பட்டவற்றுடன் ஒத்துப்போக முடியாது. எவ்வாறாயினும், "உண்மை மற்றும் உண்மை"தற்செயலானது எழுப்புகின்ற எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் சிக்கல்களில் அகம்பென் கவலைப்படவில்லை, மாறாக, நெறிமுறை தாக்கங்களுடன், அவர் குறிப்பிடுகையில், நம் வயது இன்னும் கணக்கிடத் தவறிவிட்டது.

சாட்சியத்தின் ஒரு நெறிமுறையைப் பற்றிய அவரது கணக்கில் உள்ள முக்கிய நபர்,  முசெல்மேன் அல்லது முகாம்களில் இருப்பவர்கள், உடல் ரீதியான வீழ்ச்சி மற்றும் இருத்தலியல் புறக்கணிப்பு போன்ற நிலையை அடைந்தவர்கள், “ஒருவர் அவர்களை வாழவைக்கத் தயங்குகிறார்: ஒருவர் அவர்களின் மரணத்தை அழைக்க தயங்குகிறார் ”(லேவி ஆர்.ஏ 44 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). ஆனால் வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையிலான வரம்பு-நபராக முசெல்மனைப் பார்ப்பதை விட,  அகம்பென் வாதிடுகிறார் , மனித மற்றும் மனிதாபிமானமற்றவர்களின் வரம்பு-உருவமாக முசெல்மேன் என் மிகவும் சரியாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார். இருப்பினும், மனிதனுக்கும் மனிதாபிமானமற்றவனுக்கும் இடையிலான நுழைவாயிலாக,  முசெல்மேன் வெறுமனே மனிதன் இனி மனிதனாக இல்லாத வரம்பைக் குறிக்கவில்லை. அத்தகைய நிலைப்பாடு ஆஷ்விட்சின் பரிசோதனையை மீண்டும் மீண்டும் செய்யும் என்று அகம்பென் வாதிடுகிறார், அதில்  முசெல்மேன்n என்பது மனிதனின் வரம்புகள் மற்றும் அந்த வகைப்படுத்தலில் கலந்து கொள்ளும் தார்மீக நிலைக்கு வெளியே வைக்கப்படுகிறது. அதற்கு பதிலாக,  முசெல்மேன் மனிதனுக்கும் மனிதாபிமானமற்றவனுக்கும் இடையிலான ஒரு அடிப்படை வேறுபாட்டைக் குறிக்கிறது, அதில் ஒன்றை மற்றொன்றிலிருந்து திட்டவட்டமாக பிரிக்க இயலாது, மேலும் இந்த பதவியில் இருக்கும் தார்மீக வேறுபாடுகளை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. அகம்பெனுக்கு எழும் முக்கிய கேள்வி என்னவென்றால், உயிரியல் ரீதியாக உயிரினங்களுக்கு சொந்தமான ஒரு "மனிதனுக்கு மனிதநேயம்"இருக்கிறதா என்பதுதான், மேலும் இந்த கேள்வியின் பிரதிபலிப்பில் தான் அகம்பென் தனது சொந்த நெறிமுறைகளை உருவாக்குகிறார். இதில், க ity ரவம் மற்றும் மரியாதை போன்ற நிலையான தார்மீகக் கருத்துக்களுக்கான வழியை அவர் நிராகரிக்கிறார், “ஆஷ்விட்ஸ் கண்ணியத்தின் ஒவ்வொரு நெறிமுறைகளின் முடிவையும் அழிவையும் ஒரு விதிமுறைக்கு இணங்குவதையும் குறிக்கிறது…. தி  முசெல்மேன்… ஒரு புதிய நெறிமுறையின் வாசலில் உள்ள காவலர், கண்ணியம் முடிவடையும் இடத்தில் தொடங்கும் ஒரு வாழ்க்கை வடிவத்தின் நெறிமுறைகள் ”(ஆர்.ஏ 69).

இந்த புதிய நெறிமுறை நிலப்பரப்புக்கு "சைன் போஸ்ட்களை"விரிவாகக் கூற அல்லது வழங்குவதற்காக, அகம்பென் மனிதனின் வரையறைக்குத் திரும்புகிறார், அவர் மொழி கொண்டவர், அதே போல் டீக்சிஸின் முந்தைய பகுப்பாய்வுகளும், இரட்டை இயக்கத்தை வெளிப்படுத்துவதற்காக மனிதனின் மொழி ஒதுக்கீடு. ஒரு பேச்சாளருக்கு மொழியைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் “நான்” போன்ற பிரதிபெயர்களின் பகுப்பாய்வில், இந்த ஒதுக்கீட்டில் செய்யப்படும் உட்பிரிவு ஒரே நேரத்தில் மற்றும் தவிர்க்க முடியாத டி-சப்ஜிகேஷன் மூலம் நிபந்தனை செய்யப்படுகிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார். பிரதிபெயர்கள் இலக்கண மாற்றிகள் அல்லது “சொற்பொழிவின் குறிகாட்டிகள்” தவிர வேறொன்றுமில்லை என்பதால், அவை மொழியின் இடத்தைத் தவிர வேறொன்றையும் குறிக்கவில்லை, பேசும் பொருளாக தன்னை அடையாளம் காண்பதில் மொழியைப் பயன்படுத்துவதற்கு மனோவியல் தனிநபர் ஒரே நேரத்தில் அழிக்க வேண்டும் அல்லது தன்னைத்தானே விவரிக்கவும். இதன் விளைவாக, அது கண்டிப்பாக பேசும் “நான்” அல்ல, அது உயிருள்ள தனிநபரும் அல்ல: மாறாக, அகம்பென் எழுதுவது போல், “சொற்பொழிவின் நிகழ்வின் முழுமையான நிகழ்காலத்தில், உட்பிரிவு மற்றும் அவதூறுப்படுத்தல் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் ஒத்துப்போகிறது மற்றும் சதை மற்றும் இரத்த தனிநபர் மற்றும் சொற்பொழிவு பொருள் முற்றிலும் அமைதியாக இருக்கும். " (ஆர்.ஏ 117)

முக்கியமாக, பேசும் இருப்பு மற்றும் உயிருள்ள உயிரினங்களின் துல்லியமாக இது தற்செயலானது அல்ல, அதில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பேச்சின் சாத்தியமற்றது சாட்சியத்தின் சாத்தியத்தின் நிலையை வழங்குகிறது என்று அகம்பென் வாதிடுகிறார். சாட்சியம், "உயிருள்ளவனுக்கும் மொழியுக்கும் இடையில் எந்தவிதமான வெளிப்பாடும் இல்லாவிட்டால்,"நான் "இந்த இடைநீக்கத்தில் நிறுத்தப்பட்டால்" (ஆர்.ஏ., 130) மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்று அவர் கூறுகிறார். அப்போது இங்கு எழும் கேள்வி என்னவென்றால், அகம்பென் சாட்சியம் என்பதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒருவர் கண்ட ஒரு நிகழ்வின் கணக்கைக் கொடுக்கும் நிலையான அர்த்தத்தில் அவர் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. அதற்கு பதிலாக, சாட்சியத்தில் உள்ள ஆபத்து என்னவென்றால், மறுக்கமுடியாதவற்றிற்கு சாட்சியம் அளிப்பதாக அவர் வாதிடுகிறார், அதாவது, பேச்சின் சாத்தியமற்ற தன்மைக்கு சாட்சியம் அளித்து, பேச்சுக்குள் தோன்றும். இந்த வழியில், மனிதநேயமற்ற மனிதனை சகித்துக்கொள்ள மனிதனால் முடியும் என்று அவர் அறிவுறுத்துகிறார். மேலும் பொதுவாக, சாட்சியம் பேசும் நடைமுறையாக இனி புரிந்து கொள்ளப்படாது, ஆனால் ஒரு நெறிமுறையாக, இந்த விஷயத்தின் சரியான "வசிப்பிடமாக"புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சாட்சியத்தில் நம்பகத்தன்மைக்குத் திரும்புவதற்கான ஒரு கருத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக அகம்பென் இங்கு சேர்க்கும் கூடுதல் திருப்பம், சாட்சியம் சரியான குடியிருப்பு இடம் அல்லது பொருளின் "ஒரே நிலைத்தன்மை"என்றாலும், இது பொருள் வெறுமனே செய்யக்கூடிய ஒன்றல்ல அதன் சொந்தமாக கருதுங்கள். உட்பிரிவு மற்றும் தேய்மானமயமாக்கல் பற்றிய கணக்கு குறிப்பிடுவதைப் போல, மொழியின் எளிமையான கையகப்படுத்தல் எதுவும் இருக்க முடியாது, அது பொருள் சாட்சியத்தின் தளமாக தன்னை நிலைநிறுத்த அனுமதிக்கும், மேலும் பேசுவதில் தன்னை உணரவும் முடியாது. மாறாக, சாட்சியம் என்றென்றும் விவரிக்க முடியாததாகவே உள்ளது. சாட்சியத்தில் நம்பகத்தன்மைக்குத் திரும்புவதற்கான ஒரு கருத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக அகம்பென் இங்கு சேர்க்கும் கூடுதல் திருப்பம், சாட்சியம் சரியான குடியிருப்பு இடம் அல்லது பொருளின் "ஒரே நிலைத்தன்மை"என்றாலும், இது பொருள் வெறுமனே செய்யக்கூடிய ஒன்றல்ல அதன் சொந்தமாக கருதுங்கள். உட்பிரிவு மற்றும் தேய்மானமயமாக்கல் பற்றிய கணக்கு குறிப்பிடுவதைப் போல, மொழியின் எளிமையான கையகப்படுத்தல் எதுவும் இருக்க முடியாது, அது பொருள் சாட்சியத்தின் தளமாக தன்னை நிலைநிறுத்த அனுமதிக்கும், மேலும் பேசுவதில் தன்னை உணரவும் முடியாது. மாறாக, சாட்சியம் என்றென்றும் விவரிக்க முடியாததாகவே உள்ளது. சாட்சியத்தில் நம்பகத்தன்மைக்குத் திரும்புவதற்கான ஒரு கருத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக அகம்பென் இங்கு சேர்க்கும் கூடுதல் திருப்பம், சாட்சியம் சரியான குடியிருப்பு இடம் அல்லது பொருளின் "ஒரே நிலைத்தன்மை"என்றாலும், இது பொருள் வெறுமனே செய்யக்கூடிய ஒன்றல்ல அதன் சொந்தமாக கருதுங்கள். உட்பிரிவு மற்றும் தேய்மானமயமாக்கல் பற்றிய கணக்கு குறிப்பிடுவதைப் போல, மொழியின் எளிமையான கையகப்படுத்தல் எதுவும் இருக்க முடியாது, அது பொருள் சாட்சியத்தின் தளமாக தன்னை நிலைநிறுத்த அனுமதிக்கும், மேலும் பேசுவதில் தன்னை உணரவும் முடியாது. மாறாக, சாட்சியம் என்றென்றும் விவரிக்க முடியாததாகவே உள்ளது. இது பொருள் அதன் சொந்தமாக கருதக்கூடிய ஒன்று அல்ல. உட்பிரிவு மற்றும் தேய்மானமயமாக்கல் பற்றிய கணக்கு குறிப்பிடுவதைப் போல, மொழியின் எளிமையான கையகப்படுத்தல் எதுவும் இருக்க முடியாது, அது பொருள் சாட்சியத்தின் தளமாக தன்னை நிலைநிறுத்த அனுமதிக்கும், மேலும் பேசுவதில் தன்னை உணரவும் முடியாது. மாறாக, சாட்சியம் என்றென்றும் விவரிக்க முடியாததாகவே உள்ளது. இது பொருள் அதன் சொந்தமாக கருதக்கூடிய ஒன்று அல்ல. உட்பிரிவு மற்றும் தேய்மானமயமாக்கல் பற்றிய கணக்கு குறிப்பிடுவதைப் போல, மொழியின் எளிமையான கையகப்படுத்தல் எதுவும் இருக்க முடியாது, அது பொருள் சாட்சியத்தின் தளமாக தன்னை நிலைநிறுத்த அனுமதிக்கும், மேலும் பேசுவதில் தன்னை உணரவும் முடியாது. மாறாக, சாட்சியம் என்றென்றும் விவரிக்க முடியாததாகவே உள்ளது.

ஆகவே, அகம்பனின் நெறிமுறை பொறுப்பு பற்றிய கணக்கிற்கும் இது வழிவகுக்கிறது. ஸ்பான்சர்ஷிப், கடன் மற்றும் குற்றவாளி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அதைப் புரிந்துகொள்ளும் பொறுப்பின் நீதித்துறை கணக்குகளுக்கு எதிராக, அகம்பென் வாதிடுகிறார், பொறுப்பு என்பது அடிப்படையில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்று கருதப்பட வேண்டும், இது பொருள் சம்பந்தப்பட்ட ஒன்று, ஆனால் அது ஒருபோதும் அதன் சொந்தமாக முழுமையாக பொருந்தாது. பொறுப்பு, சட்டத்தை குறிப்பிடாமல் சிந்திக்க வேண்டும், இது "பொறுப்பற்ற தன்மை"அல்லது "பொறுப்பல்லாதது"என்ற களமாக, நல்லது மற்றும் தீமைகளின் பெயர்களுக்கு முன்னதாகவே இருக்க வேண்டும், மேலும் "எந்தவொரு பொறுப்பையும் விட எண்ணற்ற அளவில் பெரிய ஒரு பொறுப்புடன் மோதலை ஏற்படுத்துகிறது"நாங்கள் எப்போதாவது அனுமானிக்க முடியும் ... "அகம்பென் நெறிமுறை பொறுப்பு பற்றிய ஒரு கருத்தை நோக்கி சாய்ந்து கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றினாலும், இம்மானுவேல் லெவினாஸின் முழுமையான மற்றவருக்கு எல்லையற்ற பொறுப்பு பற்றிய கருத்தாக்கத்திற்கு ஒத்ததாக, இது முற்றிலும் இல்லை, ஏனென்றால் அகம்பென் லெவினாஸை வெறுமனே ஸ்பான்சர்ஷிப்பின் சட்டரீதியான உறவை தீவிரப்படுத்த முடியாததாகக் கருதுகிறார். இதிலிருந்து வேறுபடுகையில், அகம்பென் வாதிடுகிறார், “நெறிமுறைகள் குற்ற உணர்வையோ பொறுப்பையோ அங்கீகரிக்காத கோளம்; அது… மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் கோட்பாடு ”(ஆர்.ஏ. 24).

5. மேசியனிசம்
ஆகவே, அகம்பென் உருவாக்கும் அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைகளின் கருத்தாக்கம் “மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை” என்ற கருத்தில் அல்லது மற்ற புள்ளிகளில் “வாழ்க்கை வடிவம்” என்று அவர் கூறுவது தெளிவாகிறது. இதன் மூலம் அகம்பென் எதைக் குறிக்கிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் இந்த கருத்துக்களை விரிவாக்குவது மேற்கத்திய தத்துவத்தின் மெட்டாபிசிகல் அடிப்படையில் ஒரு அடிப்படை தலைகீழாகத் தேவைப்படுவதாக அவர் கருதுகிறார், ஆனால் அவை ஒரு புதிய அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைகளை நோக்கி சைகை காட்டுவதால் பெரும்பாலும் சிந்திக்கப்பட வேண்டியவை. இதற்குள் தெளிவாகத் தெரிவது என்னவென்றால், தூய்மையான வழிமுறைகளின் அரசியலின் அவசியத்தை பென்ஜமின் உருவாக்கியதை அகம்பென் வரைந்து வருகிறார், அதனுடன் தொடர்புடையது, தற்காலிக மற்றும் வரலாறு குறித்த அவரது கருத்தாக்கம், இது யூத-கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் ஊடாக இயங்கும் மெசியனிசத்தின் ஆழமான நரம்பைத் தட்டுகிறது. . மெசியனிசத்தின் இந்த நரம்பு அகம்பேனின் சிந்தனையில் பல சூத்திரங்களில் வெளிப்படுகிறது, குறிப்பாக "குழந்தை பருவத்தில்,"”“ மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை ”மற்றும்“ வாழ்க்கையின் வடிவம் ”மற்றும்“ எதுவுமே ஒற்றுமை ”என்ற கருத்து. இந்த அனைத்து கருத்துக்களுக்கும் பொதுவானது என்னவென்றால், வரலாற்றின் முடிவில் மனிதகுலத்தின் உருவத்துடன் ஒரு அக்கறை உள்ளது, வரலாற்றின் முடிவின் ஹெகலிய ஆய்வறிக்கை தொடர்பாக படெயிலுக்கும் கோஜீவிற்கும் இடையிலான விவாதங்களைப் பற்றி விவாதிக்க அகம்பென் உருவாக்கும் ஒரு கவலை.

"மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை"அல்லது "வாழ்க்கை வடிவம்"என்ற கருத்தில், அகம்பென் வாழ்க்கையின் ஒரு புதிய கருத்தாக்கத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார், அதில் ஒருபோதும் வாழ்க்கையை வெறுமனே அரசியல் அரசியல் விஷயமாக தனிமைப்படுத்த முடியாது, இது அரசியல் தத்துவத்தின் அடித்தளத்தை வழங்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிடுகிறார் . அவர் கூறுவது போல்,

அரசியல் தத்துவம் நிறுவப்பட வேண்டிய "மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை"என்பது இறையாண்மையை ஒரு முன்மாதிரியாக முன்வைக்கும் நிர்வாண வாழ்க்கையாக இருக்க முடியாது, எனவே அதை அதன் சொந்த விஷயமாக மாற்றவோ அல்லது விஞ்ஞானத்தின் அசாத்தியமான புறம்போக்குத்தன்மை மற்றும் எல்லோரும் வீணாக முயற்சிக்கும் நவீன உயிரியல் அரசியல் புனிதப்படுத்து. இந்த "மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை"முற்றிலும் மோசமான "போதுமான வாழ்க்கை"ஆக இருக்க வேண்டும். அது அதன் சொந்த சக்தியின் முழுமையையும் அதன் சொந்த தகவல்தொடர்புகளையும் அடைந்துள்ளது - இறையாண்மை மற்றும் உரிமைக்கு இனி எந்தவிதமான பிடிப்பும் இல்லாத வாழ்க்கை (ME 114-115).

மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை என்பது பயோஸுக்கும் மிருகக்காட்சிசாலைக்கும் இடையில் எந்தப் பிரிவினையும் சாத்தியமில்லை, மேலும் வாழ்க்கை அதன் ஒற்றுமையை ஒரு தூய்மையான தன்மையில், “அதன் சொந்த சக்தியின் முழுமையில்” காணும். இதில், அவர் ஒரு அரசியல்-தத்துவ ரீதியான மறுவரையறைக்கு முயல்கிறார், இனங்கள் மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையின் இயற்கையான வாழ்க்கையை இரத்தக்களரியாகப் பிரிப்பதன் அடிப்படையில் இனி நிறுவப்படவில்லை, ஆனால் இது மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை என்பது தூய்மையான இம்மாணத்தில் வாழ்ந்த வாழ்க்கை என்பது எல்லா வகையான உறவுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது. தனியாக தனியாக. ஒரு "வாழ்க்கை வடிவம்"அல்லது மனிதனைக் கடக்கும் உயிரியல் அரசியல் சிசுரேவை மீறிய மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை பற்றிய இந்த கருத்து பெஞ்சமின் மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய கருத்தாக்கத்தைக் குறிக்கும் வகையில் உருவாக்கப்பட்டது, அதை அவர் "தியோலிகோ-அரசியல் துண்டு"இல் குறிப்பிடுகிறார். இரண்டு அம்புகளின் படம் வெவ்வேறு திசைகளில் சுட்டிக்காட்டுகிறது, ஆனாலும் ஒருவருக்கொருவர் வலுவூட்டுகிறது, அவற்றில் ஒன்று வரலாற்று நேரத்தின் சக்தியையும் மற்றொன்று மேசியானிய காலத்தையும் குறிக்கிறது. பென்ஜமீனைப் பொறுத்தவரை, மகிழ்ச்சி இல்லை, மேசியானிய நேரத்தை மீட்பதைக் கொண்டுவர முடியாது என்றாலும், அது அதன் உணர்தலுக்கான தூய்மையான பாதை - மகிழ்ச்சி வரலாற்று நேரத்தை நிறைவேற்ற அனுமதிக்கிறது, ஏனெனில் மேசியானிய இராச்சியம் “வரலாற்றின் குறிக்கோள் அல்ல ஆனால் முடிவு (TPF 312). இந்த உருவத்தை வரைந்து, அகம்பென் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, இது சமகால நீலிசத்தை உயிர் சக்தியின் மெட்டாபிசிகோ-அரசியல் உறவின் வடிவத்தில் முறியடிக்க அனுமதிக்கிறது. ஆயினும்கூட, அதன் உணர்தலுக்கான தூய்மையான பாதை - மகிழ்ச்சி வரலாற்று நேரத்தை நிறைவேற்ற அனுமதிக்கிறது, ஏனெனில் மேசியானிய இராச்சியம் “வரலாற்றின் குறிக்கோள் அல்ல, முடிவு (TPF 312). இந்த உருவத்தை வரைந்து, அகம்பென் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, இது சமகால நீலிசத்தை உயிர் சக்தியின் மெட்டாபிசிகோ-அரசியல் உறவின் வடிவத்தில் முறியடிக்க அனுமதிக்கிறது. ஆயினும்கூட, அதன் உணர்தலுக்கான தூய்மையான பாதை - மகிழ்ச்சி வரலாற்று நேரத்தை நிறைவேற்ற அனுமதிக்கிறது, ஏனெனில் மேசியானிய இராச்சியம் “வரலாற்றின் குறிக்கோள் அல்ல, முடிவு (TPF 312). இந்த உருவத்தை வரைந்து, அகம்பென் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, இது சமகால நீலிசத்தை உயிர் சக்தியின் மெட்டாபிசிகோ-அரசியல் உறவின் வடிவத்தில் முறியடிக்க அனுமதிக்கிறது.

இந்த கடன் பென்ஜாமினிய தகவல்தொடர்பு உருவாக்கம் அல்லது தகவல்தொடர்பு இல்லாமல் தொடர்பு கொள்ளுதல் ஆகியவற்றில் அகம்பனின் நம்பகத்தன்மையையும் கவனத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது, இது ஒரு கருப்பொருள், அகம்பேனின் தி கம்மிங் கம்யூனிட்டி என வெளியிடப்பட்ட ஓரளவு முரண்பாடான கட்டுரையில் மிகவும் வலுவாக வெளிப்படுகிறது, அதில் அவர் “எந்த ஒருமைப்பாடுகளும்” என்ற கருத்தை உருவாக்குகிறார். ” சமூகத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதை அகம்பென் மிகத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுவது இங்குதான் அவர் பரிந்துரைத்த மொழி மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் குறித்த ஆரம்பகால பகுப்பாய்வு தேவைப்பட்டது. சமூகத்தின் பிரச்சினையை எடுத்துக்கொள்வதில், மாரிஸ் பிளாஞ்சோட் மற்றும் ஜீன்-லூக் நான்சி போன்றவர்களும், ஆங்கிலோ-அமெரிக்க காட்சியில் அல்போன்சோ லிங்கிஸும் அகம்பென் இந்த கருத்தாக்கத்துடன் ஒரு பரந்த ஈடுபாட்டில் நுழைகிறார். ஈடுபாட்டின் பரந்த நோக்கம், பொதுவான தன்மை அல்லது அடையாளத்தைச் சேர்ந்த ஒரு நிபந்தனையாக முன்வைக்காத சமூகத்தின் ஒரு கருத்தை உருவாக்குவதாகும். இதற்குள், அகம்பேனின் "எந்தவொரு ஒருமைப்பாடு"பற்றிய கருத்தாக்கம் அடையாளத்தின் எந்தவொரு வெளிப்பாட்டையும் நிராகரிக்கும் அல்லது சொந்தமானது மற்றும் தனக்குத்தானே இருப்பதை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு வடிவத்தை குறிக்கிறது, அதாவது அதன் சொந்த "மொழியில் இருப்பது". எந்தவொரு ஒருமைப்பாடும் அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்தாமல் அல்லது "சொந்தமானவர்களின் பிரதிநிதித்துவ நிலை"இல்லாமல் சமூகத்தை உருவாக்க அனுமதிக்கிறது, இது ஒருமைப்பாட்டின் "இணை-சொந்தம்"என்பதைத் தவிர வேறு ஒன்றும் இல்லை. முக்கியமாக, இது ஒரு மாய ஒற்றுமையோ அல்லது இழந்த ஒரு ஜெமெய்ன்சாஃப்ட்டுக்கு ஒரு ஏக்கம் திரும்புவதையோ ஏற்படுத்தாது; அதற்கு பதிலாக, வரவிருக்கும் சமூகம் இதுவரை இருந்ததில்லை. சுவாரஸ்யமாக, அகம்பென் இந்த நீள்வட்ட உரையில் வாதிடுகிறார், எந்தவொரு ஒற்றுமையின் சமூகமும் அரசியலும் தியானன்மென் சதுக்கத்தின் நிகழ்வில் குறிப்பிடப்படுகின்றன, அவர் தான். வரவிருக்கும் அரசியல் மாநிலங்களுக்கு இடையிலான போராட்டமாக இருக்காது என்பதைக் குறிக்க அவர் இந்த நிகழ்வை எடுக்கிறார், ஆனால், அதற்கு பதிலாக, அரசுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையிலான ஒரு போராட்டம், அடையாளத்தை கையகப்படுத்தாமல் தனக்குள்ளேயே இருப்பதால். அதற்கேற்ப, வரவிருக்கும் அரசியல் மனிதகுலத்தின் ஒரு புனிதமயமாக்கலுக்கு உட்படுத்தாது, ஏனென்றால் எந்தவொரு ஒருமைப்பாட்டின் இருப்பு எப்போதுமே சரிசெய்யமுடியாமல் தன்னைத்தானே கைவிடுகிறது; அகம்பென் எழுதுவது போல, ''ஈடுசெய்யமுடியாதது என்னவென்றால், இந்த விஷயங்கள் அல்லது இந்த பயன்முறையில், அவை இருப்பதைப் போலவே தீர்வு காணப்படாமலும் உள்ளன. விஷயங்களின் நிலைகள் சரிசெய்ய முடியாதவை, அவை எதுவாக இருந்தாலும்: சோகமாக அல்லது மகிழ்ச்சியாக, கொடூரமாக அல்லது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவை. நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள், உலகம் எப்படி இருக்கிறது - இது சரிசெய்ய முடியாதது…. ”(சிசி 90) எந்தவொரு ஒருமைப்பாட்டின் இருப்பு எப்போதும் சரிசெய்யமுடியாமல் தன்னைத்தானே கைவிடுகிறது; அகம்பென் எழுதுவது போல, ''ஈடுசெய்யமுடியாதது என்னவென்றால், இந்த விஷயங்கள் அல்லது இந்த பயன்முறையில், அவை இருப்பதைப் போலவே தீர்வு காணப்படாமலும் உள்ளன. விஷயங்களின் நிலைகள் சரிசெய்ய முடியாதவை, அவை எதுவாக இருந்தாலும்: சோகமாக அல்லது மகிழ்ச்சியாக, கொடூரமாக அல்லது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவை. நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள், உலகம் எப்படி இருக்கிறது - இது சரிசெய்ய முடியாதது…. ”(சிசி 90) எந்தவொரு ஒருமைப்பாட்டின் இருப்பு எப்போதும் சரிசெய்யமுடியாமல் தன்னைத்தானே கைவிடுகிறது; அகம்பென் எழுதுவது போல, ''ஈடுசெய்யமுடியாதது என்னவென்றால், இந்த விஷயங்கள் அல்லது இந்த பயன்முறையில், அவை இருப்பதைப் போலவே தீர்வு காணப்படாமலும் உள்ளன. விஷயங்களின் நிலைகள் சரிசெய்ய முடியாதவை, அவை எதுவாக இருந்தாலும்: சோகமாக அல்லது மகிழ்ச்சியாக, கொடூரமாக அல்லது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவை. நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள், உலகம் எப்படி இருக்கிறது - இது சரிசெய்ய முடியாதது…. ”(சிசி 90)

அகம்பென் தனது சமீபத்திய புத்தகமான தி ஓபனில் மொழியைக் கொண்டிருப்பதாக மனிதனின் வரையறையின் ஒரு விமர்சன பகுப்பாய்விற்குள் இந்த கருப்பொருளுக்குத் திரும்புகிறார். பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் எபிரேய பைபிளில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள கடைசி நாளில் நீதிமான்களின் மேசியானிய விருந்தின் உருவத்தை பிரதிபலிப்பதன் மூலம் அகம்பென் இந்த உரையைத் தொடங்குகிறார், அதில் நீதிமான்கள் மனித தலைகளால் அல்ல, ஆனால் விலங்குகளுடன் வழங்கப்படுகிறார்கள். இந்த உருவத்தை விளக்கும் ரபினிக் பாரம்பரியத்தை எடுத்துக்கொள்வதில், அகம்பென், நீதியுள்ள அல்லது "முடிக்கப்பட்ட மனிதகுலம்"மேசியாவின் வருகையில் இன்னும் உயிருடன் இருக்கும் இஸ்ரேலின் "எச்சம்"அல்லது எஞ்சியவர்கள் என்று திறம்பட அறிவுறுத்துகிறார். விலங்கு தலைகளுடன் நீதிமான்களின் உருவத்தால் முன்வைக்கப்பட்ட புதிரானது விலங்கு மற்றும் மனிதனின் உறவின் மாற்றமாகவும், கடைசி நாளில் தனது சொந்த விலங்கு இயல்புடன் மனிதனின் இறுதி நல்லிணக்கமாகவும் தோன்றுகிறது. ஆனால் அகம்பேனைப் பொறுத்தவரை, மனிதனின் பிந்தைய வரலாற்று நிலையின் புதிரைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு, மெட்டாபிசிகோ-அரசியல் நடவடிக்கைகளின் ஒரு அடிப்படை மாற்றத்தை அவசியமாக்குகிறது, இதன் மூலம் மனிதனைப் போன்ற ஒன்று விலங்கிலிருந்து வேறுபட்டதாக அதன் முக்கியத்துவத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வதற்காக உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. அகம்பென் இந்த உரையை முடிக்கிறார் - இது நடைமுறையில் பாட்டெய்ல்-கோஜீவ் விவாதத்தின் விரிவாக்கப்பட்ட பிரதிபலிப்பாகும் - “மானுடவியல் இயந்திரத்தை” நிறுத்த என்ன தேவை என்பது “ஒரு புதிய படைப்பின் இனி மனித அல்லது விலங்குகளின் வரையறைகளை” கண்டுபிடிக்கவில்லை என்ற எச்சரிக்கையுடன். மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் உள்ள மனிதனையும் விலங்கையும் பிரிக்கும் இடைவெளி மற்றும் மைய வெறுமையில் நம்மை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகிறது. ஆகவே, அகம்பேனைப் பொறுத்தவரை, “விலங்குத் தலைகளைக் கொண்ட நீதிமான்கள்… மனித-விலங்கு உறவின் புதிய சரிவைக் குறிக்கவில்லை, ”ஆனால் அதற்கு பதிலாக அறிவு இல்லாத ஒரு மண்டலத்தைக் குறிக்கிறது, அவை இருப்பதற்கு வெளியே இருக்க அனுமதிக்கின்றன,“ அவை துல்லியமாக சேமிக்கப்படுவதில்லை ”(TO, 92). மீளமுடியாத மற்றும் வெளிப்படுத்துதல் குறித்த அகம்பேனின் முந்தைய பல கருத்துக்களை மீண்டும் வலியுறுத்தமுடியாத இந்த வெளிப்பாடு, மனிதகுலத்தின் வரலாற்றுக்கு பிந்திய நிலைமையின் தடுமாற்றத்தை அவரது முன்னோடிகளிடமிருந்து வேறுபட்டது என்ற தெளிவான தீர்மானத்தை வழங்குகிறது. ஆனால் அகம்பென் இந்த தீர்மானத்தை எவ்வாறு உருவாக்குவார் என்பதையும், அதன் நெறிமுறை-அரசியல் தாக்கங்கள் பெருமளவில் காணப்படுகின்றன. மீளமுடியாத மற்றும் வெளிப்படுத்துதல் குறித்த அகம்பேனின் முந்தைய பல கருத்துக்களை மீண்டும் வலியுறுத்தமுடியாத இந்த வெளிப்பாடு, மனிதகுலத்தின் வரலாற்றுக்கு பிந்திய நிலைமையின் தடுமாற்றத்தை அவரது முன்னோடிகளிடமிருந்து வேறுபட்டது என்ற தெளிவான தீர்மானத்தை வழங்குகிறது. ஆனால் அகம்பென் இந்த தீர்மானத்தை எவ்வாறு உருவாக்குவார் என்பதையும், அதன் நெறிமுறை-அரசியல் தாக்கங்கள் பெருமளவில் காணப்படுகின்றன. மீளமுடியாத மற்றும் வெளிப்படுத்துதல் குறித்த அகம்பேனின் முந்தைய பல கருத்துக்களை மீண்டும் வலியுறுத்தமுடியாத இந்த வெளிப்பாடு, மனிதகுலத்தின் வரலாற்றுக்கு பிந்திய நிலைமையின் தடுமாற்றத்தை அவரது முன்னோடிகளிடமிருந்து வேறுபட்டது என்ற தெளிவான தீர்மானத்தை வழங்குகிறது. ஆனால் அகம்பென் இந்த தீர்மானத்தை எவ்வாறு உருவாக்குவார் என்பதையும், அதன் நெறிமுறை-அரசியல் தாக்கங்கள் பெருமளவில் காணப்படுகின்றன.

அழகியலின் அரசியல்

$
0
0
  • 'அழகியலின் அரசியல்': ஜாக் ரான்சியர் நிக்கோலா வில்லெஸ்கேஸால் பேட்டி 



  • கலை மற்றும் அரசியலின் மொழிபெயர்ப்பு



    என்.வி: உங்கள் சிந்தனை முக்கியமாக சேர்த்தல் மற்றும் விலக்குதல் வழிமுறைகளைச் சுற்றியே, நிலைகள் மற்றும் பங்குகளை வரையறுக்கும் ஒரு பெரிய பிளவைச் சுற்றி, ஒரு செயலில் யார் பங்கேற்கலாம், யார் பங்கேற்கக்கூடாது (முதன்மையாக, அரசியல் நடைமுறையில்), மற்றும் நீங்கள் சொல்லும் சமீபத்திய படைப்புகளில் , “உணர்ச்சியின் விநியோகம்” (le partage du sensible), இதனால் அரசியலின் அழகியல் தோற்றத்தை வெளிச்சத்துக்குக் கொண்டுவருகிறது. ஆனால் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தோன்றிய “கலையின் அழகியல் ஆட்சி” நவீன அரசியலின் பிறப்புடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற இந்த இரண்டாவது, மேலும் வரலாற்று முன்மொழிவு உங்களிடம் உள்ளது, இதில் மக்களின் மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் நாவல் புள்ளிவிவரங்கள் வெளிவந்தன அரசியல் நடிகர்கள். 



    1) அரசியலுக்கும் அழகியலுக்கும் இடையிலான இந்த வரலாற்று தொடர்பையும், உணர்ச்சியின் பரவலின் உங்கள் பொதுவான (இன்னும் அடிப்படை இல்லையென்றால்?) ஆய்வறிக்கையுடன் அது வெளிப்படுத்தப்பட்ட விதத்தையும் நீங்கள் விளக்க முடியுமா?



    ஜே.ஆர்: கலையை அடையாளம் காணும் ஒரு ஆட்சியாக அழகியலின் பிறப்பு கலை நடைமுறைகளின் நிலையை நிர்ணயிக்கும் படிநிலைகளின் தொகுப்பைத் தூக்கியெறிவதையும் அவற்றின் உணர்ச்சி உணர்வின் தன்மையையும் குறிக்கிறது: தாழ்வு மனப்பான்மை அல்லது பிரபுக்களால் தீர்மானிக்கப்படும் கலை மற்றும் வகைகளின் வரிசைமுறை அவர்களின் பாடங்களில், அதாவது, இறுதியில் அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளால் நடத்தப்பட்ட தரவரிசை; ஒரு படிநிலை கட்டமைக்கப்பட்ட உலகில் வரையறுக்கப்பட்ட சமூக இடங்களுக்கு படைப்புகள் மற்றும் நடைமுறைகளை அடிபணிதல்; ஒரு உயரடுக்கின் பாதுகாப்பாக இருந்த ஒரு வகையான உணர்திறன் வடிவமாக சுவை வரையறை; செயலற்ற பொருளைக் கட்டளையிடும் செயலில் உள்ள வடிவத்தின் திட்டத்தின் படி கலை நடைமுறையின் வரையறை. அழகியல் இந்த மாளிகையின் அழிவைக் குறிக்கிறது: வரலாற்று ஓவியத்திற்கு எதிராக வகை ஓவியத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்தியதற்கு அனைத்து பாடங்களும் சமமான நிலையை பகிர்ந்து கொள்ளத் தொடங்குகின்றன; இலக்கு இல்லாமல் படைப்புகளின் உற்பத்தி அருங்காட்சியகங்களின் வளர்ச்சியுடன் வருகிறது; வடிவம் / பொருளின் மாதிரியை ரத்து செய்தல் மற்றும் அழகியல் தீர்ப்பின் கருத்து இல்லாமல் காந்தின் உலகளாவிய தன்மை பற்றிய வரையறை. இந்த கடல் மாற்றம்தான் ஷில்லர் அரசியல் சொற்களில் மொழிபெயர்க்கும்போது காந்தின் ஆசிரியர்களின் "இலவச நாடகம்"கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது. படிநிலை உலக பார்வையை கட்டமைத்த எதிர்ப்புகளின் உறுதியான அனுபவத்தின் உணர்ச்சி நடுநிலைப்படுத்தலின் அனுபவத்தின் கோட்பாடாக அழகியல் வெளிப்படுகிறது. இதனால்தான், ஷில்லருக்கும் அவருக்குப் பின் வந்த ரொமான்டிக்கிற்கும், உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையின் வடிவங்களில் ஒரு புரட்சியை அரசாங்க வடிவங்களை புரட்சிகரமாக அகற்றுவதன் மூலம் வேறுபடுத்த முடிந்தது. ஆனால், அழகியல் புரட்சியின் சிறந்த திட்டங்களுடன், தொழிலாளர்கள், பொதுவாக "செயலற்ற"உற்பத்தி அல்லது இனப்பெருக்கம், அழகியல் அணுகுமுறைகளை உள்வாங்குதல், அவர்களின் ஆயுதங்கள் அல்லது அவர்களின் மொழியால் செய்யப்படும் உழைப்பிலிருந்து அவர்களின் பார்வையை பிரிப்பதற்கான வழிகள் அவர்களின் சமூக சூழலின் மொழி வடிவங்களிலிருந்து. தொழிலாளர்களின் விடுதலை இந்த இடைவேளையின் செயல்முறைகள் மூலம் வந்தது, அவை எதிர்-கலாச்சார நிகழ்வுகள் அல்ல, ஆனால் வேறுபாடுகள் மற்றும் படிநிலைகளை நடுநிலையாக்குவதற்கான வழிகள், இதில் ஒரு நிலை, உணர்வு மற்றும் பேசும் முறை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. அவர்களின் கைகளால் அல்லது அவர்களின் மொழியால் நிகழ்த்தப்படும் உழைப்பிலிருந்து அவர்களின் பார்வையை அவர்களின் சமூக சூழலின் மொழி வடிவங்களிலிருந்து பிரிக்கும் வழிகள். தொழிலாளர்களின் விடுதலை இந்த இடைவேளையின் செயல்முறைகள் மூலம் வந்தது, அவை எதிர்-கலாச்சார நிகழ்வுகள் அல்ல, ஆனால் வேறுபாடுகள் மற்றும் படிநிலைகளை நடுநிலையாக்குவதற்கான வழிகள், இதில் ஒரு நிலை, உணர்வு மற்றும் பேசும் முறை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. அவர்களின் கைகளால் அல்லது அவர்களின் மொழியால் நிகழ்த்தப்படும் உழைப்பிலிருந்து அவர்களின் பார்வையை அவர்களின் சமூக சூழலின் மொழி வடிவங்களிலிருந்து பிரிக்கும் வழிகள். தொழிலாளர்களின் விடுதலை இந்த இடைவேளையின் செயல்முறைகள் மூலம் வந்தது, அவை எதிர்-கலாச்சார நிகழ்வுகள் அல்ல, ஆனால் வேறுபாடுகள் மற்றும் படிநிலைகளை நடுநிலையாக்குவதற்கான வழிகள், இதில் ஒரு நிலை, உணர்வு மற்றும் பேசும் முறை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது.



    2) மேலும் பொதுவாக, வரலாறு மற்றும் தத்துவத்தின் சொற்பொழிவுகள் உங்கள் படைப்பில் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளன? ஒருபுறம், உணர்ச்சியின் பரவலைப் பற்றிய உங்கள் ஆய்வறிக்கை ஒரு வரலாற்று வரலாற்று தத்துவ அறிக்கையாகத் தோன்றுகிறது; மறுபுறம், தேர்ச்சி பற்றிய சொற்பொழிவுகளின் விமர்சனத்தை மையமாகக் கொண்ட ஒரு சரியான வரலாற்று ஆய்வுக்குப் பிறகு, உங்கள் பணி படிப்படியாக தத்துவத்திற்கு திரும்பியதாகத் தெரிகிறது, இது கடந்த இருபது அல்லது முப்பது ஆண்டுகளில் பிரெஞ்சு சிந்தனையின் பொதுவான பரிணாமத்தை வகைப்படுத்துவதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது.

     


     ஜே.ஆர்: ஒரு வரலாற்று நோக்குநிலைக்கும் வரலாற்று விமர்சனத்திற்கும் இடையே எந்த எதிர்ப்பும் இல்லை. தத்துவம், நான் அதைப் பின்பற்றும்போது, ​​நித்தியத்தின் அறிவியல் அல்ல. இது இந்த அல்லது அந்த அனுபவத்தின் உள்ளமைவைக் கொண்டுவரும் ஒற்றை முடிச்சுகளுடன் தொடர்புடையது: கலை, அரசியல், சமூக வாழ்க்கை, தத்துவம். சிந்தனை வரலாறு, தொழிலாளர் இயக்கம், வர்க்கப் போராட்டம் போன்றவற்றிற்கான பிடிவாதமான வகைகளில் இருந்து தப்பிக்க நான் விரும்பியதால் தொழிலாளர்களின் காப்பக வளங்களைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வைத் தொடங்கினேன். வரலாற்றாசிரியரின் வளங்களை அணிதிரட்டுவதன் மூலம் தொழிலாளர்களின் விடுதலையின் தனித்துவத்திற்கு எதிராக நான் இதை அமைத்தேன். , தத்துவஞானி மற்றும் எழுத்தாளர், அதாவது துறைகளை மட்டுமல்லாமல், தத்துவார்த்த மற்றும் அனுபவ, விஞ்ஞான மற்றும் கவிதை ஆகியவற்றையும் பிரிக்கக் கூடிய எல்லைகளை மழுங்கடிப்பதன் மூலம் சொல்ல வேண்டும். உழைப்புப் பிரிவு குறித்த பிளேட்டோவின் நூல்களில் பணிபுரியும் போது, அரசியல் மிருகத்தின் தனித்துவமான உணர்திறன் அல்லது "அரசியல் வாழ்க்கை"குறித்த ஹன்னா அரேண்ட்டின் படைப்புகள் பற்றிய அரிஸ்டாட்டில் எழுதிய நூல்கள், இந்த முன்மொழிவுகளை தொழிலாளர்களின் காப்பகங்கள் மூலம் அதன் மிக உறுதியான வடிவத்தில் நான் பகுப்பாய்வு செய்த உணர்ச்சியின் விநியோகத்தின் விதிமுறைகளில் தொடர்ந்து மொழிபெயர்ப்பதன் மூலம் அவ்வாறு செய்தேன். : ஒரு தச்சரின் நூல்கள் வழியாக கைவினைஞரின் "நேரம் இல்லாதது"பற்றிய பிளேட்டோவின் படைப்புகளையும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் வேலைநிறுத்தக்காரர்களின் அறிக்கைகள் மூலம் அரிஸ்டாட்டிலின் மனித பேச்சுக்கும் விலங்குகளின் குரலுக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை அணுகினேன். இது வரலாற்றிலிருந்து தத்துவத்திற்கு திரும்புவதற்கான ஒரு வழக்கு அல்ல, மாறாக மற்றொரு வடிவத்திற்கு சவால் விடும் வகையில் ஒரு வகை சொற்பொழிவு மற்றும் அறிவை தொடர்ந்து பயன்படுத்துதல். வரலாற்று தத்துவ உண்மைகளை மறுகட்டமைக்க உதவுகிறது, ஆனால், மேலும், வரலாற்றாசிரியர்கள் எப்போதுமே யதார்த்தங்கள் மற்றும் மனநிலைகளாக தங்கள் சூழலில் இருந்து பிரிக்க முடியாதவற்றில் பரவலாக இருப்பதை அடையாளம் காண தத்துவ பிரிவுகள் உதவுகின்றன. தடைகளாக செயல்படும் ஒழுக்க எல்லைகளுக்குள் சிறை வைக்கப்படுவதை எதிர்க்கும் ஒரு சிந்தனை திறனை அனுமதிக்க நான் இந்த வழியில் விரும்பினேன். வரலாற்று பயன்முறையிலிருந்து தத்துவ முறைக்குச் செல்வதற்கும் அதற்கு நேர்மாறாகவும் சிந்தனை ஒன்று என்றும் எல்லோரும் நினைக்கிறார்கள் என்றும் பொருள்.

     



    3) உணர்ச்சியின் விநியோகம் எவ்வாறு வருகிறது? புதிய "ஆட்சிகள்"எவ்வாறு உருவாகின்றன? உணர்ச்சியைப் பற்றிய உங்கள் கருத்து உண்மையில் ஃபோக்கோவின் "சவோயர்" (அறிவு) என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு ஒத்த முறையில் செயல்படுவதாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் அவரைப் போலவே, வரலாற்று காரண மாதிரியுடன் உங்கள் தூரத்தை கவனமாக வைத்திருப்பதாகத் தெரிகிறது, மாறாக உங்களை அந்த மட்டத்தில் நிலைநிறுத்துகிறது சேர்க்கைகள் மற்றும் உள்ளமைவுகளை வரையறுக்க, நிகழ்வுகளின் வெடிப்பு.



    ஜே.ஆர்: ஆட்சிகள் ஒருவருக்கொருவர் இடியுடன் அல்லது சிலம்புகளின் மோதலால் பிரிக்கப்படுவதில்லை. ஒரு ஆட்சி என்பது ஒரு தீவிர வரலாற்று சீர்குலைவு அல்ல, அது மற்றொரு ஆட்சியை ரத்து செய்யும். ஒரு புதிய வரலாற்று கலை ஆட்சியாக “இலக்கியம்” பிறந்தது ஒரு அறிக்கை இல்லாமல், புதிய விதிகளின் நிறுவனம் இல்லாமல் நடந்தது. இது ஒரு பாரம்பரியத்தை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் நடந்தது: ரொமான்டிக்ஸ் கிரேக்க துயரத்தை அதன் செம்மொழி வளர்ப்பிற்கு எதிராக மீண்டும் கண்டுபிடித்தார். கவிதை கலைகளின் விதிமுறைகளுக்கும் வகைகளின் வேறுபாட்டிற்கும் எதிராக ரபேலைஸ், செர்வாண்டஸ் மற்றும் ஷேக்ஸ்பியரை அணிதிரட்ட அவர்கள் புறப்பட்டனர். கலை விமர்சகர்கள் வெனிஸ் நிறம், டச்சு சியரோஸ்கோரோ அல்லது ஃப்ளாண்டர்ஸின் கிராம காட்சிகளை ரபேலின் வரைதல் நுட்பம் மற்றும் ப ss சினின் அமைப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட அழகானவர்களின் விதிமுறைகளுக்கு எதிராக அணிதிரட்டுகின்றனர். அவை ஓவியத்தின் பார்வையை கலைஞரின் சைகையாகவும், பொருளின் உருமாற்றமாகவும் உருவாக்குகின்றன, இதனால் ஒரு "சுருக்க"பார்வை ஒரு நீண்ட நீட்டிப்பு சுருக்க ஓவியம் முறையானது. இவ்வாறு புலனுணர்வு ஆட்சியில் ஒரு பிறழ்வு உள்ளது, இது உருவ ஓவியங்களுக்கு ஒரு அடையாளமற்ற தெரிவுநிலையை வழங்குகிறது. ஒரு ஆட்சி என்பது சமகாலத்தில் இல்லாத பொருட்கள், கருத்து வடிவங்கள் மற்றும் விளக்க வகைகளின் வெளிப்பாடு ஆகும். இந்த வெளிப்பாடு ஒருபோதும் தேவையான கட்டமைப்பை வரையறுக்காது. புதிய தோற்றங்களை வரையறுக்கும் சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன, ஆனால் சில வகையான கலை வடிவங்களை சாத்தியமாக்கும் வரம்பு இல்லை. கலை வடிவங்கள் தங்களை பெரும்பாலும் பல தர்க்கங்களின் கலவையாகும். திரைப்படத்தைப் பொறுத்தவரை நான் இதில் கலந்துகொண்டேன்: 1910 கள் -1980 களின் விஞ்ஞாபனங்களின் ஆசிரியர்களால், ஒளி மற்றும் இயக்கத்தின் கலை எனக் கருதப்பட்டது, இது கதைகள் மற்றும் கதாபாத்திரங்களின் பழைய விவரிப்புக் கலையை மறந்துவிடும். இருப்பினும், இலக்கியம் அதை நிராகரிக்கும் கட்டத்தில் கதைகள் மற்றும் கதாபாத்திரங்களின் கலையை துல்லியமாக மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதற்கு படம் குறைவாக இல்லை. இது ஒரு கலவையான கலையின் நிலையில் குடியேறியது, அதில் வரலாற்றின் தர்க்கமும், காணக்கூடியவையும் இடைவிடாமல் பின்னிப் பிணைந்து, ஒன்றுபடுகின்றன அல்லது ஒருவருக்கொருவர் தங்களை பிரித்துக் கொள்கின்றன.

     


    4) ஒரு பொருளின் அரசியல் அல்லது கலை நிலையை, ஒரு தொடர்பு அல்லது சூழ்நிலையை எந்த நிபந்தனைகள் தீர்மானிக்கின்றன? ஏனென்றால், நீங்கள் வாதிட்டபடி, அதிகாரத்தின் இருப்பு அரசியலுக்கு அவசியமில்லை, ஓவியம், கவிதை போன்றவற்றின் இருப்பு எப்போதுமே கலைக்கு உட்பட்டது அல்ல, கலை மற்றும் அரசியல் என்பது அரிதான தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் உங்கள் சிந்தனை அலைன் பதியோவின் தத்துவத்திற்கு ஒத்த ஒரு கட்டமைப்பிற்குள் வெளிப்படுத்தப்படவில்லையா? கலை அல்லது அரசியலுக்கு தேவையான முன்நிபந்தனை 'நிகழ்வு'என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? இது இரண்டு விளைவுகளை ஏற்படுத்தும்: முதலாவது இலட்சியவாதத்தின் ஒரு வடிவமாக இருக்கும், ஒரு சுருக்க ஐடியாவை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவது ஒரு செயல்பாட்டின் விதிமுறையாக செயல்படுகிறது; இரண்டாவது, முதல்வருக்கு இணையானது, நீதிபதியின் நியாயத்தன்மையின் கேள்வியை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவதாகும்,



    ஜே.ஆர்: உங்கள் கேள்வி என்னுடையது அல்ல என்று ஒரு ஆய்வறிக்கையை முன்வைக்கிறது. பொதுவாக கலை இல்லை என்று நான் கூறும்போது, ​​நான் ஒருவித எரிமலை நிகழ்வுகளுக்கு கலையை அடிபணிய வைப்பதால் அல்ல. நடைமுறைகள் மற்றும் அனுபவங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட கோளத்திற்கான ஒரு கருத்தாக கலை என்பது 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஐரோப்பாவில் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது என்பது ஒரு உண்மை. கலைகள், வகைகள் போன்றவற்றை வரையறுக்கப் பயன்படும் நெறிமுறை வடிவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, இது ஒரு வேறுபடுத்தப்படாத கருத்தாக வெளிப்படுகிறது என்பதும் ஒரு உண்மை. ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட கலைக்குள் கொடுக்கப்பட்ட நடைமுறையைச் சேர்ப்பதை வரையறுக்கும் புறநிலை அளவுகோல்கள் கலை ஒரு குறிப்பிட்ட யதார்த்தமாகிறது படிவம், அல்லது இந்த கலை வடிவத்துடன் தொடர்புடைய படைப்புகளின் தரத்தை மதிப்பீடு செய்ய உதவுகிறது. இதன் விளைவு எல்லாம் வல்ல நீதிபதிகளின் அமைப்பை நிறுவுவதல்ல. இதன் விளைவு என்னவென்றால், மல்லர்மே உறுதிப்படுத்தியபடி, படைப்புகள் "தங்களை நிரூபிக்க வேண்டும்", அதாவது, இந்த சக்தியின் ஒற்றை சூத்திரங்களை அவர்கள் முன்மொழிய வேண்டும், இது இனிமேல் விதிமுறைகளால் வரம்பற்றது. மேலும், இது சூத்திரங்களின் பெருக்கத்திலும், கலைக்கும் அதன் பிறக்கும் இடையிலான பரிமாற்றங்களின் பெருக்கத்திலும் விளைகிறது. விமர்சனம்தான் ஒரு வகையான துணை கலையாக மாறுகிறது.

     

    அரசியலுக்கும் இதுவே செல்கிறது. அரசியல் மூலம் அதிகாரத்தின் மூலம் அடையாளம் காணப்படாததால், அரசியல் எதுவும் இல்லை என்பதால், பல கண்டுபிடிப்புகள் வெளிப்படுகின்றன, அவை அரசியல் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ கட்டுப்படுத்தப்பட்டு பறிமுதல் செய்யப்பட்ட வரம்புகளை சவால் செய்வதற்கான பல வழிகள். ஒழுங்காக அரசியல் விஷயங்களை வரையறுப்பது, எடுத்துக்காட்டாக சமூகத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவது, நான் “காவல்துறை” என்று குறிப்பிடுகிறேன். ஆயினும்கூட, இந்த விநியோகம் கேள்விக்குள்ளானபோது, ​​கூட்டு நடவடிக்கை இந்த அல்லது அந்த “சமூக” பிரச்சினையை அனைவருக்கும் பொருந்தக்கூடிய சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டு திறனை வரையறுக்க பயன்படுத்தும் போது அரசியல் நடவடிக்கை தொடங்குகிறது. கலை மற்றும் அரசியலுடன், கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் உட்பிரிவுகள் அரசியல் மற்றும் கலை எது என்பதற்கான நிலப்பரப்பை தொடர்ந்து மறுகட்டமைக்கின்றன. 

     



    5) கலை என்பது அவசியமாக அரசியல் என்றால், “ஈடுபடும் கலையை” மற்ற கலை வடிவங்களிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது? "ஈடுபடும் கலை"எதைக் குறிக்கிறது?



    ஜே.ஆர்: கலை அவசியம் அரசியல் என்று நான் கூறவில்லை, ஆனால் அரசியல் என்பது வடிவங்களில் இயல்பாக இருக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக அருங்காட்சியகம், புத்தகம் அல்லது தியேட்டர். பின்னர், கலை மற்றும் கைவினைப்பொருட்கள் அல்லது ப au ஹாஸ் மாதிரிகள் படி, அல்லது தியேட்டர் அரங்கத்தை மாற்றுவதற்காக, தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு வாழ்க்கையின் அலங்காரங்களை மாற்றுவதற்கான நோக்கங்களிலிருந்து, நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ, காணக்கூடிய நிலப்பரப்பை மறுகட்டமைக்கும் எண்ணற்ற கண்டுபிடிப்புகள் உள்ளன. ஒரு சமூகம் தன்னையும் அதன் உலகத்தையும் அங்கீகரிக்கும் படங்களை மறுவேலை செய்யும் அனைவருக்கும் மேயர்ஹோல்ட் அல்லது ஆர்ட்டாட் பாணியில் கூட்டு நடவடிக்கைகளின் தளமாக. இந்த கண்டுபிடிப்புகள் கலையின் அரசியலை வரையறுக்கின்றன, அவை கலைஞரின் பயனுள்ள ஈடுபாடுகள் எதுவாக இருந்தாலும் அப்படியே இருக்கும்: கொலாஜ் குறிப்பாக இலக்கு வைக்கப்பட்ட அரசியல் கண்டனங்களுக்கும், ஒரு முழு கலாச்சார பிரபஞ்சத்தின் அழிவின் அராஜக வடிவங்களுக்கும் அல்லது எல்லாவற்றிற்கும் சமமானதாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்திய உறுதிமொழிகளுக்கும் சேவை செய்திருக்கிறது. 1920 -30 களின் சிறந்த அரசியல் கலை வடிவங்கள், ப்ரெச்சின் காவிய அரங்கம் போன்றவை, ஒரு சூத்திரத்தில் உள்ள அரசியலின் இந்த பன்மையுடன் தொடர்ந்து விளையாடுகின்றன. ஏனென்றால், நிச்சயதார்த்தம் என்ற கருத்து ஒரு கலை வடிவத்தை வரையறுக்கவில்லை. கலைஞரின் விருப்பத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட காரணத்திற்காக சேவையில் வைப்பதற்கான விருப்பத்தை இது வரையறுக்கிறது. இது இரு களங்களுக்கிடையேயான பிளவுகளை முன்னறிவிக்கிறது, இது சமூக உலகத்தைப் பற்றிய செய்திகளை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் கலையை நடுநிலையாக்குவதற்கான தேவை, அல்லது தலையீட்டின் நேரடி கருவியாக மாற்றுவதன் மூலம் அதன் பிரத்தியேக கோளத்திலிருந்து அதைத் திரும்பப் பெறுதல், கிளர்ச்சி-முட்டு முதல் தாழ்த்தப்பட்ட சுற்றுப்புறங்களில் சமகால வடிவிலான தலையீடு வரை அல்லது பெரிய உலகமயமாக்கல் ஆர்ப்பாட்டங்களில் கலைஞர்களின் பங்கேற்பு வரை. வரலாற்று ரீதியாக, விமர்சனக் கலையின் தெளிவின்மை மூலம் பதற்றம் தீர்க்கப்பட்டது; ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான அந்நியத்தை உருவாக்குவதன் மூலம், இந்த கலை வடிவம் பார்வையாளரை சமூக உலகின் முரண்பாடுகளுக்கிடையில் இந்த அந்நியத்திற்கான காரணத்தைத் தேடவும், இந்த உணர்தல் மூலம் நடவடிக்கைக்கு அணிதிரட்டவும் தூண்டப்பட்டது. கழித்தல் நன்றியற்றது, ஆனால் ஆதிக்க ஒழுங்கின் போட்டியின் வடிவங்களும் எதிர்காலத்திற்கான மாற்றுகளும் அதன் விளைவை எதிர்பார்க்கும் அளவுக்கு வலுவாக இருந்த வரை இந்த அமைப்பு செயல்பட்டது. இது இனி இல்லாதபோது, ​​இந்த அமைப்பு பொருளால் காலியாகி, நேரடி அரசியல் செயல்பாட்டை நோக்கி கலைஞர்கள் இழுக்கப்படுகிறார்கள்.



    வரலாறு



    6) ஃபிலிம் ஃபேபில்ஸில், எந்தவொரு அடையாளத்தையும் வேறு எந்தவொருவருடனும் தொடர்புபடுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறாக, வரலாற்றின் இணை இருப்பு என நீங்கள் கருதுகிறீர்கள். இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னர் தோன்றியதிலிருந்து வரலாற்றை இது வகைப்படுத்தியுள்ளது. இருப்பினும், உங்களுடையது வரலாற்றின் பின்நவீனத்துவ கருத்தாக்கம் அல்ல, வரலாற்றின் ஒரு பார்வை சீரற்ற படத்தொகுப்பு, வரலாற்றோடு நவீன உறவோடு ஒரு இடைவெளியைக் குறிக்கும் ஒரு இடஞ்சார்ந்த பார்வை, அடையாளத்துடன் மற்றும் வேறுபாட்டின் தற்காலிக கலவையாக, வரலாற்றுடன், மல்ராக்ஸின் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்த, பிற வடிவங்கள் மற்றும் பிற உள்ளமைவுகளில் மரணம் மற்றும் மறுபிறப்புக்கு இடையிலான நிரந்தர இயக்கம் என, மனிதர்கள், விஷயங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களின் நிலையான “உருமாற்றம்”?



    ஜே.ஆர்: வரலாற்றை ஒரு இணை இருப்பு என்ற எண்ணம் எந்த வகையிலும் பின்நவீனத்துவ கண்டுபிடிப்பு அல்ல. இந்த முறையில் அதைக் கைது செய்ய முடிந்தால், அது "நவீனத்துவத்தை""மகத்தான கதை"ஆதிக்கத்துடன் பிணைக்கும் மிக எளிமையான புரிதலால் ஏற்படுகிறது. சிதறடிக்கப்பட்ட மற்றும் தன்னாட்சி கொண்ட சிறிய கதைகளின் பன்மையின் அடிப்படையில் “சகவாழ்வு” என்று நாம் கருதுகிறோம். ஆனால் இது சகவாழ்வு என்பதன் அர்த்தமல்ல, இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக சகவாழ்வு என்ற கருத்து ஒரு வாக்குறுதியை நிறைவேற்றுவதற்கான வரலாற்றின் இயக்கத்தின் மூலம் பொதிந்துள்ளது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முடிவில் இருந்து, வரலாற்றை சகவாழ்வு என ஊக்குவிப்பது செயலுக்கும் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான பழைய எதிர்ப்பை “அழகியல்” ரத்து செய்வதோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. "வரலாறு"என்பது பெரிய செயல்களைச் செய்தவர்களின் பாதுகாப்பாகும். மீதமுள்ள மனிதகுலம் தன்னை வாழ்க்கையில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும், அதாவது வழக்கமான மற்றும் இனப்பெருக்கம். இதற்கு நேர்மாறாக, வரலாற்றின் நவீன கருத்தாக்கம் லைஃப் வேர்ல்டுகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது, இதில் பிரமாண்டமான மற்றும் அடக்கமான, ஆச்சரியமான சாதனைகள், கலைப் படைப்புகள் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் வடிவங்கள் ஒரே செயல்முறையின் வெளிப்பாடுகளாகவும், அதே வாழ்க்கை முறையாகவும் கருதப்படுகின்றன. இந்த சமத்துவ பார்வை விடுதலையின் உறுதிமொழியை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு இயக்கமாக வரலாற்றின் கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக இருந்தது. மனநல வரலாற்றின் மேலாதிக்க வடிவம் வரலாற்று விடுதலையின் கருத்துக்களின் “கலாச்சார” விளைவு ஆகும். ஆனால் இந்த யோசனைகள் இந்த "கலாச்சார"புரட்சியில் அடித்தளமாக உள்ளன, இது தேவையான பொருட்கள், கலைப் படைப்புகள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான எண்ணங்கள் மற்றும் சாதனைகளின் உற்பத்தியை ஒரே பொது செயல்முறையின் பல்வேறு அம்சங்களாக மாற்றியது. கலைப் படைப்புகள் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் வடிவங்கள் ஒரே செயல்முறையின் வெளிப்பாடுகளாகவும், அதே வாழ்க்கை முறையாகவும் கருதப்படுகின்றன. இந்த சமத்துவ பார்வை விடுதலையின் உறுதிமொழியை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு இயக்கமாக வரலாற்றின் கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக இருந்தது. மனநல வரலாற்றின் மேலாதிக்க வடிவம் வரலாற்று விடுதலையின் கருத்துக்களின் “கலாச்சார” விளைவு ஆகும். ஆனால் இந்த யோசனைகள் இந்த "கலாச்சார"புரட்சியில் அடித்தளமாக உள்ளன, இது தேவையான பொருட்கள், கலைப் படைப்புகள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான எண்ணங்கள் மற்றும் சாதனைகளின் உற்பத்தியை ஒரே பொது செயல்முறையின் பல்வேறு அம்சங்களாக மாற்றியது. கலைப் படைப்புகள் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் வடிவங்கள் ஒரே செயல்முறையின் வெளிப்பாடுகளாகவும், அதே வாழ்க்கை முறையாகவும் கருதப்படுகின்றன. இந்த சமத்துவ பார்வை விடுதலையின் உறுதிமொழியை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு இயக்கமாக வரலாற்றின் கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக இருந்தது. மனநல வரலாற்றின் மேலாதிக்க வடிவம் வரலாற்று விடுதலையின் கருத்துக்களின் “கலாச்சார” விளைவு ஆகும். ஆனால் இந்த யோசனைகள் இந்த "கலாச்சார"புரட்சியில் அடித்தளமாக உள்ளன, இது தேவையான பொருட்கள், கலைப் படைப்புகள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான எண்ணங்கள் மற்றும் சாதனைகளின் உற்பத்தியை ஒரே பொது செயல்முறையின் பல்வேறு அம்சங்களாக மாற்றியது. இந்த சமத்துவ பார்வை விடுதலையின் உறுதிமொழியை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு இயக்கமாக வரலாற்றின் கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக இருந்தது. மனநல வரலாற்றின் மேலாதிக்க வடிவம் வரலாற்று விடுதலையின் கருத்துக்களின் “கலாச்சார” விளைவு ஆகும். ஆனால் இந்த யோசனைகள் இந்த "கலாச்சார"புரட்சியில் அடித்தளமாக உள்ளன, இது தேவையான பொருட்கள், கலைப் படைப்புகள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான எண்ணங்கள் மற்றும் சாதனைகளின் உற்பத்தியை ஒரே பொது செயல்முறையின் பல்வேறு அம்சங்களாக மாற்றியது. இந்த சமத்துவ பார்வை விடுதலையின் உறுதிமொழியை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு இயக்கமாக வரலாற்றின் கருத்தாக்கங்களை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக இருந்தது. மனநல வரலாற்றின் மேலாதிக்க வடிவம் வரலாற்று விடுதலையின் கருத்துக்களின் “கலாச்சார” விளைவு ஆகும். ஆனால் இந்த யோசனைகள் இந்த "கலாச்சார"புரட்சியில் அடித்தளமாக உள்ளன, இது தேவையான பொருட்கள், கலைப் படைப்புகள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான எண்ணங்கள் மற்றும் சாதனைகளின் உற்பத்தியை ஒரே பொது செயல்முறையின் பல்வேறு அம்சங்களாக மாற்றியது.

     


    7) வரலாற்றைப் பற்றிய உங்கள் அணுகுமுறையை பின்நவீனத்துவம் என்று நான் விவரிக்கிறேன், ஏனென்றால் உலகமே உருவத்தின் பொருளை உறிஞ்சி, அறிகுறிகளின் மேற்பரப்பாக மாற்றுவதாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் குறிப்பிடுவதால் - அடையாளத்திற்கு வெளியே என்ன இருக்கிறது மற்றும் அதன் இருப்புக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது - என்பது போலவே, இழந்தது. நவீன தருணம் அடையாளத்தின் தோற்றத்தால் (அடையாளமாக) வகைப்படுத்தப்பட்டால், இந்த அடையாளம் அதன் கட்டமைப்புக்கு நேர்மாறாக ஒரு குறிப்பைக் கொண்டிருந்தது: ஆகவே, கலை களத்தில், கலை யதார்த்தத்தை எதிர்க்கக்கூடும் - ஒரு தன்னாட்சி கலை கற்பனாவாதமாக - அல்லது மாறாக அது செயல்படக்கூடும் - “ஈடுபாட்டு கலை” என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் - இரண்டு வடிவங்களும் ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்களாகும். ஆனால் இன்று, குறிப்பாக ஒரு இரட்டை நிறுவனம் என்ற பொருளின் விமர்சனங்களுக்குப் பிறகு, அதன் தனித்துவமான, சர்வ வல்லமையுள்ள தரம் மற்றும் இந்த கட்டமைப்பு எதிர் இழப்பால் வகைப்படுத்தப்படாத அறிகுறியாகும்.



    ஜே.ஆர்: இங்கே இரண்டு பிரச்சினைகள் வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும்: முதலாவதாக, கதை, கட்டுக்கதை, ஏற்பாடு என்ற பொருளில் வரலாறு இருக்கிறது, இரண்டாவதாக கூட்டு வாழ்க்கையின் ஒரு வடிவமாக வரலாறு இருக்கிறது. முதல் உணர்வோடு ஆரம்பிக்கலாம்: இரண்டு முக்கிய வகை கதைகளை நான் வேறுபடுத்தியுள்ளேன்: செயல்களின் ஏற்பாடாக பிரதிநிதித்துவ விவரிப்பு, அதன் மாதிரி அரிஸ்டாட்டிலியன் கட்டுக்கதை, மற்றும் "அழகியல்"கதை, இது ஒரு செயல்முறையாகும், இதன் மூலம் அறிகுறிகள் வழங்கப்பட்டு புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. இது பின்நவீனத்துவத்துடனோ அல்லது அறிகுறிகளின் தன்னிறைவுடனும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. மாறாக, இந்த கதை முறை இலக்கிய யதார்த்தவாதத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. செயல்களின் சங்கிலிகளின் வியத்தகு தர்க்கத்திற்கும் அன்றாட வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்திற்கும் இடையிலான பழைய எதிர்ப்பை சவால் செய்தது பிந்தையது. அன்றாட வாழ்க்கை கலை விஷயமாக மாறியபோது, ​​இது பேச்சு ஆட்சியில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தையும் குறிக்கிறது. பிந்தையது ஒரு குறிக்கோள் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாக நிறுத்தப்பட்டது. இது வாழ்க்கைக்கு சரியான ஒரு பொருளின் வெளிப்பாடாக மாறியது. பால்சாக் உடன், எடுத்துக்காட்டாக, சுவர்கள், ஆடை, பொருள்கள் பேசத் தொடங்குகின்றன. அழகியல் கதை ஒரு பேச்சாளரின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிந்த பழைய சொல்லாட்சிக் கலை மாதிரியின் விஷயங்களின் முக்கியத்துவத்தை எதிர்த்தது. சமூக விஞ்ஞானம், விமர்சனக் கோட்பாடு மற்றும் நவீன கலை வடிவங்கள் அனைத்தும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இந்த விரிவாக்கத்தால் பலப்படுத்தப்பட்டன, இது பொருட்களின் பொருள் மற்றும் அறிகுறிகளின் முதிர்ச்சியற்ற தன்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஒரு பிரிவினை நிராகரித்தது. ஆனால் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், கூட்டு வாழ்க்கையின் ஒரு வடிவமாக வரலாறு என்பது ஒரு குறிப்பு இல்லாமல் அறிகுறிகளின் விஷயமாகும். வரலாறு என்ற சொல்லைக் குறிக்கும் விஷயத்தை யாரும் இதுவரை சந்தித்ததில்லை. நிகழ்வுகள் மற்றும் அர்த்தங்களை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட வழி வரலாறு. இந்த வார்த்தையின் கீழ் பல ஏற்பாடுகளைச் செய்யலாம்: புளூடார்ச்சின் முறையில் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளின் வரலாறு, நவீனர்களின் சகவாழ்வு மாதிரி, ஒரு நோக்கத்தை நோக்கி இயக்கப்பட்ட வரலாறு போன்றவை. மாறாக, கூட்டு வடிவங்களையும் நாம் கருத்தரிக்க முடியும் இந்த குறிப்புக்கு உதவி இல்லாமல் வாழ்க்கை. இதேபோல், அரசியலின் "மக்கள்"ஒரு உறுதியான நிறுவனமாக இல்லை. இது மக்கள்தொகை மற்றும் அதன் கட்சிகளின் எண்ணிக்கையைப் பொறுத்தவரை ஒரு துணை நிறுவனம் ஆகும். எவ்வாறாயினும், இந்த துணைத்திறன் ஒரு அரசியல் மக்களை மற்ற வகை கூட்டங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. அறிகுறிகளின் ஏற்பாடுகள் யதார்த்தத்தை எதிர்க்கவில்லை, அவை வெவ்வேறு “யதார்த்தங்களை” உருவாக்கும் அறிகுறிகளின் பிற ஏற்பாடுகளை எதிர்க்கின்றன. இது அதன் பொருள் திடத்தன்மையை எதையும் அகற்றாது, மாறாக,




    சினிமா

     

    8) அழகியல் மற்றும் அரசியலில் , கலையின் அரசியல் பரிமாணம் “கருத்து வேறுபாட்டை” உருவாக்கும் திறன், உணர்ச்சியின் நிறுவப்பட்ட விநியோகத்தை சீர்குலைத்தல் மற்றும் ஒரு பொதுவான (லு கம்யூனிசத்தை) மறுவடிவமைப்பதில் அதன் திறனில் உள்ளது என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். வெகுஜன ஊடகம் மற்றும் சலுகை பெற்ற கூட்டு உணர்வாக (“ஒரே நேரத்தில் கொல்லெக்டிவிரெசெப்சன்”, பெஞ்சமின் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்துவது) திரைப்படம் எந்த அளவிற்கு, பொதுவானவற்றை மறுவடிவமைப்பதில் சிறப்புப் பங்கு வகிக்கிறது?



    ஜே.ஆர்: ஒன்றிணைக்கக் கூடாத இரண்டு யோசனைகள் உள்ளன என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது: பிரபலமான கலை, அதாவது அனைவருக்கும் தன்னை வழிநடத்தும் கலை, மற்றும் ஒரு சமூகத்தை நிறுவும் கூட்டுக் கலை. திரைப்படம் பிரபலமான பொழுதுபோக்கின் வெகுஜன வடிவமாக வெளிவந்ததால், 1920 களில், கிரேக்க நாடகத்திற்கு அல்லது இடைக்கால கதீட்ரலுக்கு நவீன சமமானதாக இதைப் பார்க்க தூண்டியது. கோடார்ட்டின் ஹிஸ்டோயர்ஸ் டு சினீமாவில் நாம் காணும் பெரிய பாசிசக் காட்சியுடன் அதன் உடந்தையாக இருப்பதற்கான பின்னோக்கிப் படத்திற்கு திரைப்படம் உண்மையில் இல்லை, எலி ஃப a ர் போன்ற எழுத்தாளர்களுடன் நாம் காணும் ஒரு பெரிய கூட்டு விழாவின் கனவுகள் போலவே தவறானவை. 1930 கள். திரைப்பட பார்வையாளர்கள் தனிநபர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் தியேட்டர் செல்லும் சகாக்களை விட மிகக் குறைவாகவே அடையாளம் காட்டினர். திரைப்படம் முதன்மையாக வெகுஜன உணர்ச்சிகளின் வாகனம் அல்ல, மாறாக தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் புதிய பாணிகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு முறை அல்லது அன்றாட கவிதைகளுக்கு புதிய வடிவ உணர்திறன். திரைப்படத்திற்கு ஒரு மோசமான பாத்திரம் இருந்தால், அது அழகான துறையை விரிவுபடுத்தியது, பிரபலமான மற்றும் உயர் கலைக்கு இடையிலான எல்லைகளை மழுங்கடித்தது, மற்றும் மேலாதிக்க கலாச்சார அதிகாரிகளால் கட்டுப்படுத்தப்படாத அழகியல் உணர்வுகள் மற்றும் மதிப்பீட்டு வடிவங்களை உருவாக்கியது.

     



    9) ஃபிலிம் ஃபேபிள்ஸைப் படிக்கும்போது , நீங்கள் திரைப்படங்களால் மட்டுமல்ல, புதிய அலை (முர்னாவ், ஐசென்ஸ்டீன், ரே) இன் இயக்குநர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களின் கலாச்சாரத்தாலும் பாதிக்கப்படுகிறீர்கள் என்று ஒருவர் உணருகிறார். உங்கள் ஒளிப்பதிவு வேலைகளில் புதிய அலைகளின் தாக்கத்தைப் பற்றி மேலும் சொல்ல முடியுமா?



    ஜே.ஆர்: “புதிய அலை” என்பது உண்மையில், திரைப்படத்தின் அழகியலில் புரட்சியை ஏற்படுத்திய ஒரு பள்ளி அல்ல. இது ஒரு புதிய சுவை உறுதிப்படுத்தப்படுவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று உள்ளமைவு. புதிய அலைகளின் புள்ளிவிவரங்கள் இயக்குநர்களாக செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கு முன்பு விமர்சகர்களாக செல்வாக்கு பெற்றன. ஒரு "சினமா டி தகுதி"இன் ஒரு குறிப்பிட்ட அழகியலை கடந்து செல்வதை அவர்கள் அறிவித்தனர். ஒருபுறம், சிறியதாக கருதப்படும் வகைகளை (மேற்கத்திய, த்ரில்லர், இசை) அல்லது தோல்வியாகக் கருதப்பட்ட இயக்குநர்கள் அல்லது வெறும் ஹாலிவுட் பொழுதுபோக்கு (ஹாக்ஸ், வால்ஷ், ஹிட்ச்காக், மின்னெல்லி, குகோர் , மாற்றவர்களுக்குள்). மறுபுறம், அவர்கள் ஒரு பெரிய பாரம்பரியத்தை நிறுவினர், திரைப்படத்திற்கு ஒரு வரலாற்று மரபு - முர்னாவ் அல்லது ட்ரேயர் முதல் ரோசெல்லினி வரை. இளம் நியூ வேவ் இயக்குநர்கள் சினமாதேக்கின் கலாச்சாரத்துடன் முறையான ஒளிப்பதிவுக் கலையை சவால் செய்தனர், இம்ப்ரெஷனிஸ்டுகள் தங்கள் பேராசிரியர்களின் கல்விப் பாடங்களை ரூபன்ஸ் அல்லது வெலாஸ்குவேஸிலிருந்து வரையப்பட்ட ஓவியம் குறித்த பாடங்களுடன் சவால் செய்த விதத்தைப் போலவே. ஆனால் அவர்கள் ஒளிப்பதிவுக் கலையின் ஒரு புதிய கோட்பாட்டை உருவாக்கவில்லை, ரோசெல்லினியின் மீதான ஆர்வத்திற்கும் மினெல்லியின் மீதான ஆர்வத்திற்கும் இடையில் ஒரு நிலைத்தன்மையை ஏற்படுத்த அவர்கள் ஒருபோதும் முயலவில்லை. மேலும், இயக்குநர்களாக, அவர்கள் மிகவும் மாறுபட்ட படைப்புகளைத் தயாரித்தனர்; கோடார்ட் மட்டுமே அவர்களில் ஒருவராக இருந்தார், அவாண்ட்-கார்டின் ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்தை உண்மையில் எடுத்துக்காட்டுகிறார், சதி, கதாபாத்திரங்கள், சூழ்நிலைகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் பாரம்பரிய தர்க்கத்தை உடைத்தார். ஆகவே, ஒரு சகாப்தத்தை குறித்தது மற்றும் எனக்கு முக்கியமானது என்னவென்றால், இந்த சுவை பரவலான புரட்சி, படிநிலைகளுக்கு இந்த சவால், புதிய அலைகளின் கோளாறு என்று நாம் அழைக்கலாம், இது ஒரு நிலையான கோட்பாடு அல்லது திரைப்படத்தின் பயன்பாட்டை விட அதிகம். இந்த கோளாறு மேலும் முக்கியமானது, ஏனெனில் இது 1960 களின் பிற கடல் மாற்றங்களுடன் ஒத்துப்போனது: கட்டமைப்புவாதம், மார்க்சிச மறுமலர்ச்சி, ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு போராட்டங்கள் மற்றும் இளைஞர் இயக்கங்கள்.

     



    10) இறுதியாக, நீங்கள் மேற்கோள் காட்டி பகுப்பாய்வு செய்யும் படங்கள் இப்போது உயர் அல்லது முறையான கலாச்சாரத்தின் கூறுகள் - பிளாக்பஸ்டர்கள் அல்லது “இலகுவான” அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட “பிரதான” படங்களைப் போலல்லாமல். ஒளிப்பதிவு சூழலுக்கும் சட்டபூர்வமான கேள்விக்கும் திரும்புவதற்கு, உயர் மற்றும் பிரபலமான கலைக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை நீங்கள் முக்கியமானதாகக் கருதுகிறீர்களா, முயற்சிகளைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், அடிப்படையில் அமெரிக்கன் (எடுத்துக்காட்டாக, நோயல் கரோல் மற்றும் ரிச்சர்ட் ஷஸ்டர்மனின் படைப்புகளில் காணப்படுகிறது ), "தீவிரமான"தத்துவவாதிகள் மற்றும் விமர்சகர்கள் அவமதிக்கும் கலாச்சார வடிவங்களை மீண்டும் நிலைநாட்ட?


    ஜே.ஆர்: அந்தோனி மானின் திரைப்படங்கள் மிக சமீபத்தில் உயர் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியுள்ளன - அமெரிக்காவில் இல்லாவிட்டாலும், ஒரு திரைப்பட ஆய்வு பேராசிரியரை அவர் கேள்விப்படாத ஒரு ஆட்யூரை மேற்கோள் காட்டி பெரிதும் ஆச்சரியப்படுத்தியதை நினைவு கூர்ந்தேன், ஒரு கலைக்களஞ்சியத்தை கலந்தாலோசித்தபின், பேராசிரியர் அவர்மீது எனக்குள்ள ஆர்வத்தை விடக் குழப்பமடையவில்லை. இப்போது உயர் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் ஏராளமான திரைப்படங்கள் நீண்ட காலமாக “பிரதான” படங்களாக இருந்தன, அவை சினிஃபைல் கலாச்சாரத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டன. ஆனால் "பிரதான நீரோட்டம்"மற்றும் முறையான திரைப்படம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான எல்லைகளை மங்கலாக்குவது பற்றிய மிக நீண்ட வரலாற்றில் சினாபிலியே ஒரு கட்டமாக இருந்தது. 1910 களின் அழகியர்கள் சீரியல்களைக் கொண்டாடினர் மற்றும் காமெடி ஃபிரான்சைஸின் நடிகர்களைக் குறிக்கும் "கலைத் திரைப்படங்கள்"மற்றும் வரலாற்று காட்சிகளின் மறுசீரமைப்புகளை கேலி செய்தனர். 1910 கள் -20 களில் திரைப்படத்தை முறையான கலையாக மாற்ற விரும்பியவர்களுக்கு முக்கிய குறிப்பு, சார்லோட் (இந்த நேரத்தில், மக்கள் சார்லோட்டின் பாத்திரத்தை மட்டுமே கருதினர், சாப்ளின் நடிகர் அல்ல). ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான "பிரபலமான"படத்திற்கான இந்த உற்சாகம் ஒரு அழகியல் போக்குக்குள்ளேயே பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏற்கனவே நீண்ட காலமாக, "சிறு கலைகளிலிருந்து"பெறப்பட்ட உத்வேகத்தின் புதுப்பித்தல்: சர்க்கஸ், பாண்டோமைம் (மல்லர்மே) அல்லது நியாயமான மைதான நிகழ்ச்சிகள் (மேயர்ஹோல்ட்). "தீவிரமான"தத்துவவாதிகள் கூட இந்த பாரம்பரியத்தை பின்பற்றினர். "விலங்கு-பைத்தியம்-கோமாளி விண்மீன்", அடோர்னோ கூறுகிறார், "கலையின் அஸ்திவாரங்களில் ஒன்றாகும்". மீண்டும் நிலைநிறுத்த எதுவும் இல்லை. மாறாக, ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று முரண்பாடுகள் இருப்பதாகக் கூறப்படும் வழிகளை நாங்கள் கண்காணிக்கிறோம். ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான "பிரபலமான"படத்திற்கான இந்த உற்சாகம் ஒரு அழகியல் போக்குக்குள்ளேயே பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏற்கனவே நீண்ட காலமாக, "சிறு கலைகளிலிருந்து"பெறப்பட்ட உத்வேகத்தின் புதுப்பித்தல்: சர்க்கஸ், பாண்டோமைம் (மல்லர்மே) அல்லது நியாயமான மைதான நிகழ்ச்சிகள் (மேயர்ஹோல்ட்). "தீவிரமான"தத்துவவாதிகள் கூட இந்த பாரம்பரியத்தை பின்பற்றினர். "விலங்கு-பைத்தியம்-கோமாளி விண்மீன்", அடோர்னோ கூறுகிறார், "கலையின் அஸ்திவாரங்களில் ஒன்றாகும்". மீண்டும் நிலைநிறுத்த எதுவும் இல்லை. மாறாக, ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று முரண்பாடுகள் இருப்பதாகக் கூறப்படும் வழிகளை நாங்கள் கண்காணிக்கிறோம். ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான "பிரபலமான"படத்திற்கான இந்த உற்சாகம் ஒரு அழகியல் போக்குக்குள்ளேயே பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏற்கனவே நீண்ட காலமாக, "சிறு கலைகளிலிருந்து"பெறப்பட்ட உத்வேகத்தின் புதுப்பித்தல்: சர்க்கஸ், பாண்டோமைம் (மல்லர்மே) அல்லது நியாயமான மைதான நிகழ்ச்சிகள் (மேயர்ஹோல்ட்). "தீவிரமான"தத்துவவாதிகள் கூட இந்த பாரம்பரியத்தை பின்பற்றினர். "விலங்கு-பைத்தியம்-கோமாளி விண்மீன்", அடோர்னோ கூறுகிறார், "கலையின் அஸ்திவாரங்களில் ஒன்றாகும்". மீண்டும் நிலைநிறுத்த எதுவும் இல்லை. மாறாக, ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று முரண்பாடுகள் இருப்பதாகக் கூறப்படும் வழிகளை நாங்கள் கண்காணிக்கிறோம். "விலங்கு-பைத்தியம்-கோமாளி விண்மீன்", அடோர்னோ கூறுகிறார், "கலையின் அஸ்திவாரங்களில் ஒன்றாகும்". மீண்டும் நிலைநிறுத்த எதுவும் இல்லை. மாறாக, ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று முரண்பாடுகள் இருப்பதாகக் கூறப்படும் வழிகளை நாங்கள் கண்காணிக்கிறோம். "விலங்கு-பைத்தியம்-கோமாளி விண்மீன்", அடோர்னோ கூறுகிறார், "கலையின் அஸ்திவாரங்களில் ஒன்றாகும்". மீண்டும் நிலைநிறுத்த எதுவும் இல்லை. மாறாக, ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுக்கொன்று முரண்பாடுகள் இருப்பதாகக் கூறப்படும் வழிகளை நாங்கள் கண்காணிக்கிறோம்.

பீத்தோவன்: ஒரு இசை புரட்சியாளரின் அரசியல்

$
0
0

ல்

லுட்விக் வான் பீத்தோவன்.  கிராஃபிக்: நீட்பிக்ஸ்

லுட்விக் வான் பீத்தோவன். கிராஃபிக்: நீட்பிக்ஸ்


பீத்தோவனின் பிறந்தநாளின் 250 வது ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கும் வகையில், தாமஸ் கிப்ஸ் தனது கலையை நேசித்த மற்றும் ராயல்டியை சமமாக மதிப்பிட்ட ஒருவரின் படத்தை வரைகிறார்

1944 டிசம்பரில், நாஜிகளை கிரேக்கத்திலிருந்து வெளியேற்றிய கம்யூனிஸ்ட் தலைமையிலான கட்சிக்காரர்களை சர்ச்சில் திருப்பினார். இப்போது துப்பாக்கிச் சூட்டில் இருப்பவர்களில் ஒருவர் - மற்றும் அவரது முகத்தின் பாதியை இழந்தார் - அப்போதைய இளம் இசையமைப்பாளர் (மற்றும் கிரேக்க மக்கள் விடுதலை இராணுவத்தின் உறுப்பினர்) ஐன்னிஸ் ஜெனாகிஸ் ஆவார்.

பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, இப்போது முன்னணி இசை புரட்சியாளரின் படைப்புகளைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், இசைக்கலைஞர் ஹாரி ஹல்பிரீச் இசையைக் குறிப்பிடுகிறார்

"கடினமான, சங்கடமான […] ஒருபோதும் கதை, ஒருபோதும் உணர்ச்சிவசப்படாதது, ஆனால் மிக உயர்ந்த அளவிற்கு வெளிப்படுத்துகிறது […] எங்கள் தைரியத்தை உயர்த்துவது: வலிமைமிக்க ஆற்றல் கொண்ட மாஸ்டர் இசை ..."

இதன் மூலம் அவர் ஜெனாகிஸை ஒருவரோடு ஒருவர் ஒப்பிடுகிறார் - பீத்தோவன்.

நிச்சயமாக, பீத்தோவனின் புரட்சி வேறு ஒன்றாகும். இங்கிலாந்தில் தொழில்துறை, பிரான்சில் அரசியல், மற்றும் ஜெர்மனியில் தத்துவார்த்தம் ஆகிய மூன்று பெரிய முதலாளித்துவ புரட்சிகளின் வயது அவருடையது.

லுட்விக் வான் பீத்தோவன் 1770 டிசம்பரில் பொன்னில் பிறந்தார். அவர் பிறந்த தேதி சரியான தேதி தெரியவில்லை, இருப்பினும் இந்த விவரம் ஓரளவுக்கு இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் பிறந்தார் என்ற அவரது சொந்த நம்பிக்கையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

அவரது தந்தையின் ஏமாற்றத்திற்கு, இளம் பீத்தோவன் மொஸார்ட் இல்லை. கடினமான ஒட்டு மூலம் (பெரும்பாலும் அவரது தந்தையின் குடிபோதையில் கொடுமைப்படுத்துதலால் ஈர்க்கப்பட்டார்), அவர் மிகவும் பயனுள்ள சுயதொழில் வாழ்க்கையை உருவாக்கினார், அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் பிரபுக்களுக்கு சொந்தமான நீதிமன்ற இசைக்கலைஞர்களின் பழைய நிலப்பிரபுத்துவ உலகத்திலிருந்து தப்பிக்க முடிந்தது.

எப்போதுமே தன்னை ஒரு மாஸ்டர், இசையமைப்பாளர் ராயல்டியைப் பொருட்படுத்தவில்லை. அவரது ஆரம்பகால புரவலர்களில் ஒருவரான இளவரசர் கார்ல் லிச்னோவ்ஸ்கிக்கு பீத்தோவன் எழுதினார்:

“இளவரசே, நீங்கள் என்ன, நீங்கள் தற்செயலாக பிறந்தவர்; நான் என்ன, நான் நானே. "

ஃபிரான்ஸ் II பீத்தோவனுடன் எதுவும் செய்ய மறுத்துவிட்டார், "இசையில் புரட்சிகரமானது"என்ற அடிப்படையில். 1812 ஆம் ஆண்டில், கோதேவுடன் இசையமைப்பாளர் கொண்டிருந்த நட்பு திடீரென முடிவடைந்தது, பூங்காவில் ஒன்றாக நடந்து சென்றபோது, ​​கடந்து செல்லும் பேரரசி மீது அவர் வெறுப்புடன் விலகினார்.

ஜேர்மன் இலட்சியவாத உலகில் பிறந்த, நிலப்பிரபுத்துவத்திலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதற்கான பிரான்சின் பொருள் போராட்டத்தில்தான் அவர் உத்வேகம் பெற்றார். புரட்சிகர காரணத்தின் தீவிர ஆதரவாளரான அவர், பிரான்சில் நிகழ்வுகள் மற்றும் கண்டம் முழுவதும் அவற்றின் விளைவுகளை தீவிரமாக பின்பற்றினார், குறிப்பாக ஆஸ்திரியாவின் முன்னணி எதிர் புரட்சிகர பாத்திரத்தால் வெறுப்படைந்தார். 

இந்த புரட்சிகர ஆவி அவரது பெரும்பாலான பணிகளில் வாழ்கிறது. அவர் பலரைப் போலவே, நெப்போலியனையும் புரட்சியின் பாதுகாவலனாகக் கண்டார், பிரபலமாக தனது 3 வது சிம்பொனியை அதிகாரியிடம் அர்ப்பணித்தார்.

பீத்தோவேனியன் ஐடி ஃபிக்ஸே சுதந்திரம். அவரது ஒரே ஓபரா, ஃபிடெலியோ, ஒரு தனி பெண் தனது கணவரை, ஒரு அரசியல் கைதியை, ஒரு ஸ்பானிஷ் சிறையிலிருந்து விடுவிப்பதாகக் கூறுகிறார் (அரசியல் காரணங்களுக்காக பிரான்சிலிருந்து இந்த அமைப்பு மாற்றப்பட்டது, ஸ்பெயினில் ஆட்சி மீதான வெறுப்பு இதில் அடங்கும்). 9 வது சிம்பொனியின் மையப் பகுதியாக மாறிய ஷில்லரின் அந்த இழிவான வார்த்தைகள் கூட தங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு "மகிழ்ச்சிக்கான ஓடாக"அல்லாமல் " சுதந்திரத்திற்கான ஓடாக  "தொடங்கின. 

பல கேட்பவர்களுக்கு, இந்த போராட்ட உணர்வு இசை மூலம் வருகிறது, இறுதியில் இது மிகவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது.

பீத்தோவனின் இசையைப் பற்றிய பேச்சு பெரும்பாலும் மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. அவரது வெளியீடு மிகவும் மனித கலைஞரின் வெளியீடு. பாக் அல்லது மொஸார்ட்டுடன் நாம் காணும் கைவினைத்திறனின் வெளிப்படையான நிலைத்தன்மை பீத்தோவனுடன் நாம்  நிச்சயமாகக்  காணவில்லை (அவர் சில இசையை எழுதினார், அது மிகவும் மோசமானது - மிகவும் மோசமானது, அது அதன் சொந்தத்தில் குறிப்பிடத்தக்கது). 

1802 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது காது கேளாதலால் ஏற்பட்ட தற்கொலை மனப்பான்மையை வெளிப்படுத்தி தனது சகோதரர்களுக்கு கடிதம் எழுதினார். இந்த கடிதத்தில், 'ஹீலிகென்ஸ்டாட் ஏற்பாடு'என்று அறியப்பட்ட இசையமைப்பாளர் மரணத்தை எதிர்கொள்கிறார் என்று எழுதுகிறார்:

"... கலை மட்டுமே அது என்னைத் தடுத்து நிறுத்தியது, என்னை உற்பத்தி செய்ய அழைத்ததாக நான் உணர்ந்த அனைத்தையும் தயாரிக்கும் வரை உலகை விட்டு வெளியேற முடியாது என்று தோன்றியது ..."

இந்த போராட்டம், அவரது கலைக்காகவும், அதனுடன் அவரது வாழ்க்கைக்காகவும் உழைக்க வேண்டியதாயிற்று, ஒருபோதும் தளர்த்தவில்லை. வாழ்க்கையின் முடிவில் கூட அவர் தொழில்நுட்ப பயிற்சிகளுக்கு நேரத்தை ஒதுக்கிக்கொண்டிருந்தார், எப்போதும் தன்னைத்தானே அதிகமாகக் கோருகிறார். 

மேற்கத்திய கிளாசிக்கல் இசையின் ஒரு வரையறுக்கும் அம்சம் இருந்தால், அது தயாரிக்கப்பட்ட திசையின் தேவை. பல நூற்றாண்டுகளாக, ஒத்திசைவுகளை 'தீர்ப்பதன்'மூலம் மெய்யெழுத்துக்களை அடைவதற்கான பெருகிய முறையில் அதிநவீன செயல்முறைகள் மூலம் இது உருவாக்கப்பட்டது.

அது இதுவரை மட்டுமே செல்ல முடியும். ஆரம்ப 20 வது  நூற்றாண்டில், இசை ரொமான்டிசிச உயரத்துக்கு வெளியே, அர்னால்டு சோஹன்பர்க் "ஒலியில் ஏற்படும் முரண்பாடு விடுதலை"குறித்து எழுதிய - புத்துணர்ச்சியுடன் மீண்டும் தன்னை கட்ட இசை வரலாற்று தேவை, பழைய மரபுகள் இருந்து இலவச.

ரொமாண்டிக்ஸின் இந்த புதிய யுகத்திற்கு இசையை செலுத்தியது பீத்தோவன் தான். ஜேர்மன் இலக்கிய காட்சியின் கோதெஸ் மற்றும் ஷில்லர்களையும் பிரெஞ்சு புரட்சியின் பாடல்களையும் ஒன்றிணைத்து, இசை என்னவாக இருக்க முடியும் என்பதை அவர் முற்றிலும் மாற்றிவிட்டார். 

 இந்த ஸ்டைலிஸ்டிக் மாற்றத்தின் ஒரு நீரிழிவு தருணம் என்று பலரால் கருதப்படும் 5 வது சிம்பொனி, புரட்சியின் இசையைப் பற்றிய நயவஞ்சகமான குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது.

உண்மையில், ஒரு சிறிய துப்பறியும் பணி கொலை செய்யப்பட்ட புரட்சிகர தலைவர் ஜீன்-பால் மராட்டைப் பற்றி எழுதப்பட்ட வார்த்தைகளுக்கு நேராக வழிவகுக்கிறது:

"குடியரசிற்காகவும் மனித உரிமைகளுக்காகவும் இறக்க நாங்கள் சத்தியம் செய்கிறோம், கையில் வாள் செய்கிறோம்"

1827 ஆம் ஆண்டில் வியன்னாவில் பீத்தோவன் இறந்தார். ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு லெனின் மாயகோவ்ஸ்கியால் லெனின் இருந்ததைப் போலவே கவிஞர் ஃபிரான்ஸ் கிரில்பார்சரால் அவருக்கு வணக்கம் செலுத்தப்பட்டது:

"இவ்வாறு அவர் இருந்தார், இவ்வாறு அவர் இறந்தார், இதனால் அவர் காலத்தின் இறுதி வரை வாழ்வார்."

அவருக்குப் பின்னால் 9 சிம்பொனிகள், 5 பியானோ இசை நிகழ்ச்சிகள், 16 சரம் குவார்டெட்டுகள் மற்றும் 32 பியானோ சொனாட்டாக்கள் உள்ளிட்ட படைப்புகளின் ஒரு பெரிய பட்டியலை அவர் விட்டுவிட்டார். 

எனவே நிச்சயமாக அவர் “எல்லா விதிகளையும் மீறவில்லை”. அவர் நிறுவப்பட்ட இசை வடிவங்களுடன் பணியாற்றினார், ஆனால் இந்த வடிவங்களின் எல்லைக்குள் அவர் அடைந்தவை அதிசயத்திற்குக் குறைவானதல்ல. ஒருவேளை இன்னும் முக்கியமான இந்த அவர் 20 புதிய இசை கிடைத்திருக்கும் சுதந்திரத்தை செயல்படுத்தப்படும் என்று வது  நூற்றாண்டு.

புராணக்கதை என்னவென்றால், அவரது 'ரசுமோவ்ஸ்கி'குவார்டெட்டுகள் பற்றிய புகாரை எதிர்கொண்ட பீத்தோவன், அவர்கள் "பிற்கால வயதுக்கு வந்தவர்கள்"என்று பதிலளித்தார். அவர் பிறந்த 250 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் சொல்வது சரிதான் என்பதை நாம் காணலாம். எந்தவொரு உண்மையான புரட்சியாளரையும் போல, அவர் எதிர்காலத்தை கணிக்கவில்லை, அதை உருவாக்கினார். இந்த உணர்வில், ஜெனாகிஸ் பீத்தோவன் போன்றவர் என்று ஹல்பிரீச் கூறும்போது, ​​இன்னும் எதிர்காலம் செய்யப்பட உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்வோம்.

பிரிதிலதா வாடேதர்

$
0
0

பிரிதிலதா வாடேதர்: முதல் தியாகி புரட்சிகர பெண்மணி

ப்ரிதிலதா வாடேதர் பிரிதிலதா வாடேதர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு சுதந்திர இயக்கத்தின் பெண்கள் சுதந்திர போராட்ட வீரர்களில் ஒருவராகவும், முதல் புரட்சிகர பெண் தியாகியாகவும் இருந்த ஒரு பெங்காலி.

குழந்தை பருவம்
பிரிதிலதா வாடேதர் 5 மே 1911 அன்று சிட்டகாங்கில் உள்ள தல்காட் கிராமத்தில் பிறந்தார். இவரது தந்தை நகரசபை அலுவலகத்தின் தலைமை எழுத்தர் ஜகத்பந்து வாடேதர், அவரது தாயார் பிரதிபாதேவி. இவர்களுக்கு மதுசூதன், பிரிதிலதா, கங்கலதா, சாந்திலதா, ஆஷலதா, சந்தோஷ் ஆகிய ஆறு குழந்தைகள் உள்ளனர்.

அவர்களது குடும்பத்தின் அசல் தலைப்பு தாஸ்குப்தா. குடும்பத்தின் மூதாதையர்களில் ஒருவர் நவாபி காலத்தில் "வாகேதர்"என்ற பட்டத்தை பெற்றார், இந்த வாகேதர் முதல் வாடேதர் அல்லது வாடார் வரை.

குழந்தை பருவத்தில் அவரது தந்தை இறந்த பிறகு, ஜகத்பந்து வாடேதர் தனது மூதாதையர் வீட்டான தெங்கபாராவை தனது குடும்பத்துடன் விட்டுவிட்டார். பாட்டியா காவல் நிலைய தல்கட் கிராமத்தில் உள்ள தனது மாமாவின் வீட்டில் வளர்ந்தார். இந்த வீட்டில் பிரிதிலதா பிறந்தார். தாய் பிரதிபாதேவி அவரை "ராணி"என்று அழைப்பார். பின்னர், வத்தேதரின் குடும்பம் சிட்டகாங் நகரில் உள்ள அஸ்கர் கானின் டிகியின் தென்மேற்கு கரையில் தகரம் விதானத்துடன் ஒரு மண் இரண்டு மாடி வீட்டில் நிரந்தரமாக வாழ்ந்தது.

பிரிதிலதாவின் பிறந்த இடத்தின் இடிபாடுகள். வீட்டா வீட்டின் அறிகுறி எதுவும் இல்லை.

கல்வி
டாக்டர் காஸ்த்கீர் உயர்நிலைப்பள்ளி பிரிதிலதாவின் முதல் கல்வி நிறுவனமாகும். அவர் தனது ஆரம்பக் கல்வியை இந்த பள்ளியில் 1918 இல் தொடங்கினார். ஒவ்வொரு வகுப்பிலும் அவர் பெற்ற நல்ல முடிவுகளுக்காக அனைத்து ஆசிரியர்களுக்கும் அவர் மிகவும் பிரியமானவர். அந்த ஆசிரியர்களில் ஒருவர் வரலாற்றின் உஷாதி. ஆண்களின் போர்வையில் ஜான்சியின் ராணி லக்ஷிபாயின் ஆங்கில வீரர்களுடன் சண்டையிட்ட வரலாற்றை அவர் பிரிதிலதாவிடம் சொல்லிக்கொண்டிருந்தார்.

பள்ளியில் அவரது நெருங்கிய நண்பர்களில் ஒருவர் கல்பனா தத் (பின்னர் ஒரு புரட்சியாளர்). ஒரு வகுப்பின் பெரிய நண்பர் கற்பனையுடன் பூப்பந்து விளையாடுவார். கல்பனா தத்தா அவர்களின் கனவுகளைப் பற்றி எழுதுகிறார்: “சில சமயங்களில் நாங்கள் சிறந்த விஞ்ஞானிகளாக மாற வேண்டும் என்று கனவு கண்டோம். அந்த நேரத்தில் ஜான்சி ராணி எங்கள் நனவைத் தூண்டியது. நாங்கள் நம்மை அச்சமற்ற புரட்சியாளர்களாக பார்க்க ஆரம்பித்தோம். ”

நட்பின் மெட்ரிக் பக்கத்தில் சான்றிதழ்.

கலை மற்றும் இலக்கியம் பள்ளியில் அவருக்கு மிகவும் பிடித்த பாடங்களாக இருந்தன. 1926 இல் அவருக்கு சமஸ்கிருத கலாப் தேர்வுக்கான உதவித்தொகை வழங்கப்பட்டது. 1926 ஆம் ஆண்டில், அவர் பல பாடங்களில் கடித மதிப்பெண்களைப் பெற்றார் மற்றும் முதல் வகுப்பில் மெட்ரிகுலேஷன் தேர்ச்சி பெற்றார். அவரது மதிப்பெண்கள் மோசமாக இருந்ததால் அவருக்கு உதவித்தொகை கிடைக்கவில்லை.

மெட்ரிகுலேஷன் பரீட்சைக்குப் பிறகு, அவர் இறுதி நேரத்தில் நாடகங்களை எழுதுகிறார், மேலும் பெண்கள் அனைவரும் ச .க்கி நாடகத்துடன் செய்யப்பட்ட மேடையில் நிகழ்த்துகிறார்கள். சோதனை முடிவுகளை கொடுக்கும் நேரத்தில், அவரது வீட்டிற்கு ஒரு திருமண திட்டம் வந்தது. ஆனால், பிரிதிலதாவின் கடுமையான ஆட்சேபனை காரணமாக, திருமண ஏற்பாடு அப்போது இருந்ததைப் போலவே ஒத்திவைக்கப்பட்டது.

I.A. டாக்காவிலுள்ள ஈடன் கல்லூரியில் படிப்பதற்காக அனுமதிக்கப்பட்டார். இந்த கல்லூரியின் தங்குமிடத்தில் மாதாந்திர வாழ்க்கை செலவு 10 ரூபாய் மற்றும் இதற்கிடையில் கல்லூரியின் சம்பளம் வழங்கப்பட்டிருக்கும். இந்த காரணத்திற்காக, ஜகத்பந்து வாடேதரின் மகளுக்கு I.A. படிக்க டாக்காவுக்கு அனுப்புங்கள். 1930 இல், ஐ.ஏ. தேர்வில், அவர் பெண்கள் மத்தியில் முதல் இடத்தையும், அனைவருக்கும் ஐந்தாவது இடத்தையும் பெற்றார். இந்த முடிவுக்காக அவர் மாதாந்திர ரூ .20 உதவித்தொகையைப் பெற்று கல்கத்தாவின் பெத்துன் கல்லூரியில் பி.ஏ. படிக்கச் சென்றார்.

சிறுமிகளுடனான அவரது நல்லுறவு பெதுன் கல்லூரியில் உருவாக்கப்பட்டது. கல்லூரி பெண்கள் பனாரசி கோஷ் தெருவில் உள்ள ஹாஸ்டலின் கூரையில் உட்கார்ந்து பிரிதிலதாவின் புல்லாங்குழல் விளையாடுவதை ரசித்தனர். பிரிதிலதாவின் பி.ஏ. தலைப்புகளில் ஒன்று தத்துவம். அவர் தத்துவ தேர்வில் சிறந்த முடிவுகளைப் பெற்றார். அவர் இந்த விஷயத்தில் ஹானர்ஸ் செய்ய விரும்பினார், ஆனால் பிபாப் உடன் இணைந்திருக்க வேண்டும் என்ற அவரது வலுவான விருப்பத்தின் காரணமாக, அவருக்கு ஹானர்ஸ் தேர்வு வழங்கப்படவில்லை.

1932 இல் அவர் தனது பி.ஏ. தேர்ச்சி பெற்றது. இருப்பினும், அவர் பிரிட்டிஷ் எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் ஈடுபட்டதால், அவரும் அவரது கூட்டாளர் வீணா தாஸ்குப்தாவும் வித்தியாசத்துடன் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றனர், ஆனால் தேர்வின் முடிவுகள் இடைநீக்கம் செய்யப்பட்டன. மார்ச் 22, 2012 அன்று கல்கத்தா பல்கலைக்கழகத்தின் மாநாட்டில் அவர்களுக்கு இறுதியாக மரணத்திற்குப் பிறகு பட்டம் வழங்கப்பட்டது.

இந்த படம் 1970 ல் சிட்டகாங்கில் (பங்களாதேஷ்) பாட்டியா காவல் நிலையத்தின் தல்காட்டில் கட்டப்பட்ட பிரிதிலதா மற்றும் அர்தெண்டு தஸ்தீதரின் நினைவாக ஷாஹீத் மினாரின் ஒரு நிலையான படம். அர்தெண்டு தஸ்தீதரின் மூத்த சகோதரர் பூர்னெந்து தஸ்திதார் இந்த ஷாஹீத் மினாரைக் கட்டினார். இது பிரிதிலதாவின் பிறந்த இடத்திற்கு முன்னால் கட்டப்பட்டது. இந்த படத்தைப் பிடிக்கும்போது கவனக்குறைவு மற்றும் கவனக்குறைவு போன்ற தோற்றம் ஷாஹித் மினாரில் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

புரட்சிகர நனவின் வளர்ச்சி: உஷாதி மற்றும் பூர்னெடுடா பிரிதிலதா ஆகியோர் தங்கள் குழந்தைப் பருவத்தை கடந்து இளமைப் பருவத்தில் நுழைந்தனர்
. சிட்டகாங்கின் புரட்சியாளர்கள் மகாத்மா காந்தியின் ஒத்துழையாமை இயக்கத்திற்குப் பிறகு தீவிரமாக செயல்பட்டனர். டிசம்பர் 13, 1923 அன்று, டைகர் பாஸின் மூலையில், சூர்யா செனின் புரட்சிகர அமைப்பின் உறுப்பினர்கள் அரசு ஊழியர்களிடமிருந்து பகல் நேரத்தில் ரூ .16,000 பறித்தனர். சூர்யா சென் மற்றும் அம்பிகா சக்ரவர்த்தி ஆகியோர் கொள்ளை நடந்த இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு ஒரு இரகசிய சந்திப்பின் போது புரட்சியாளர்களின் தங்குமிடத்தில் நுழைந்தபோது போலீசாருடன் சண்டையிட்ட பின்னர் கைது செய்யப்பட்டனர். அவர்கள் மீது ரயில்வே கொள்ளை வழக்கு பதிவு செய்யப்பட்டது. இந்த சம்பவம் டீனேஜ் நண்பரின் மனதில் பல கேள்விகளை எழுப்புகிறது.

பள்ளியின் விருப்பமான ஆசிரியர் உஷாதியுடனான கலந்துரையாடல்கள் மூலம் அவர் இந்த வழக்கைப் பற்றி விரிவாகக் கற்றுக்கொள்ள முடியும். உஷாதி கொடுத்த "ஜான்சி ராணி"புத்தகத்தைப் படிக்கும் போது, ​​ஜான்சியின் ராணி லட்சிபாயின் வாழ்க்கை வரலாறு அவரது நினைவுக்கு வந்தது.

1924 ஆம் ஆண்டில், வங்காள கட்டளை எனப்படும் அவசர சட்டம் புரட்சியாளர்களை விசாரணையின்றி தடுத்து வைக்கத் தொடங்கியது. இந்த சட்டத்தின் கீழ் சிட்டகாங் புரட்சிகர கட்சியின் பல தலைவர்களும் உறுப்பினர்களும் கைது செய்யப்பட்டனர். அந்த நேரத்தில் புரட்சிகர அமைப்பின் மாணவர்களும் இளைஞர்களும் ஆயுதங்கள், மிதிவண்டிகள் மற்றும் புத்தகங்களை ரகசியமாக வைத்திருக்க ஏற்பாடு செய்ய வேண்டியிருந்தது. புரட்சியாளர்களின் வெளியீடுகளை அரசாங்கம் பறிமுதல் செய்தது.

பிரிதிலதாவின் நெருங்கிய உறவினர் பூர்னெந்து தஸ்திதார் அப்போது புரட்சிகர கட்சியின் செயற்பாட்டாளராக இருந்தார். அரசாங்கத்தால் பறிமுதல் செய்யப்பட்ட சில ரகசிய புத்தகங்களை அவர் பிரிதிலதாவுடன் வைத்திருந்தார். பின்னர் அவள் பத்தாம் வகுப்பு மாணவியாக இருந்தாள். அவர் "தேஷர் கோத்தா", "பாகா ஜடின்", "குடிராம்"மற்றும் "கனிலால்"ஆகியவற்றை ரகசியமாக வாசித்தார். இந்த புத்தகங்கள் அனைத்தும் பிரிதிலதாவை புரட்சியின் கொள்கைகளுக்கு தூண்டுகின்றன.

புரிதலதா, புரட்சிகர அமைப்பில் சேர தனது ஆழ்ந்த விருப்பத்தை தாதா பூர்னெண்டு தஸ்திதரிடம் தெரிவித்தார். ஆனால் அதுவரை புரட்சிகர கட்சி பெண் உறுப்பினர்களை ஏற்கவில்லை. புரட்சியாளர்கள் நெருங்கிய உறவினர்களைத் தவிர வேறு எந்தப் பெண்ணுடனும் கூட்டுறவு கொள்வது கூட தடைசெய்யப்பட்டது.


சிட்டகாங், பாட்டியா தலகேட் பிராகண்யா பிரிட்டிலாட்டா பிஎஸ் 005 ஆரம்ப பள்ளி வளாகம் பிப்ரவரியில் நிறுவப்பட்டது இரண்டு புகைப்படங்கள் மார்பளவு.

லீலா ரே மற்றும் அசோசியேட்ஸ் திபாலி மூலதனம் ப்ரிட்டிலாட்டாவைப்
படிக்க "ஸ்ரீசங்கா"என்பது ஒரு புரட்சிகர அமைப்பின் பெயர். லாதி கேலா, மல்யுத்தம், விடியல் கூட்டம், குத்துச்சண்டை பயிற்சி போன்றவற்றுக்காக இந்த அணி டாக்காவின் பல்வேறு பகுதிகளில் கிளப்புகளை அமைத்திருந்தது. டாக்காவில் ஸ்ரீசங்காவின் பெண்கள் கிளை "தீபாலி சங்க"என்று அழைக்கப்பட்டது. லீலா நாக் (திருமணத்திற்குப் பிறகு லீலா ராய்) தலைமையில், இந்த அமைப்பு பெண்களின் கல்வியை மேம்படுத்துவதற்காக செயல்பட்டது. புரட்சிகர அமைப்புகளில் சிறுமிகளை சேர்க்கவும் அவர்கள் ரகசியமாக பணியாற்றினர்.

ஈடன் கல்லூரியின் ஆசிரியரான நீலிமாடி மூலம் பிரிதிலதா லீலா ராய்க்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். அவர்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, பிரிதிலதா தீபாலி சங்கத்தில் சேர்ந்து லாதிகேலா, கோரகேலா போன்றவற்றில் பயிற்சி பெற்றார். பின்னர் அவர் எழுதினார், "டாக்காவில் நான் ஐ.ஏ.யில் படிக்க இரண்டு ஆண்டுகளில், நான் ஒரு பொருத்தமான தோழராக, ஒரு சிறந்த எஜமானராக என்னை நிலைநிறுத்த முயற்சித்தேன்."

மே 1929 இல், சூர்யா சென் மற்றும் அவரது கூட்டாளிகள் சிட்டகாங்கில் சிட்டகாங் மாவட்ட காங்கிரஸின் மாவட்ட மாநாடுகள், மாணவர் மாநாடுகள், இளைஞர் மாநாடுகள் போன்றவற்றை ஏற்பாடு செய்ய திட்டமிட்டனர். அப்போது ஒரு மகளிர் மாநாட்டை நடத்த எந்த திட்டமும் இல்லை, ஆனால் பூர்னெண்டு தஸ்தீதரின் பெரும் ஊக்கம்தான் சூர்யா சென் பெண்கள் மாநாட்டை நடத்த ஒப்புக்கொண்டார்.

மகளிர் காங்கிரஸ் தலைவர் லத்திகா போஸ் தலைமையில் நடைபெற்ற இந்த மாநாட்டில் டாக்காவைச் சேர்ந்த பிரிதிலதாவும் அவரது நண்பரும் கொல்கத்தாவைச் சேர்ந்த தோழர் கல்பனா தத்தாவும் கலந்து கொண்டனர். சூர்யா சென் தலைமையில் சிட்டகாங்கின் புரட்சிகர கட்சியில் சேர அவர்கள் இருவரும் முயன்றனர், ஆனால் தோல்வியடைந்து திரும்ப வேண்டியிருந்தது.

பிரிதிலதா ஏப்ரல் 19, 1930 அன்று டாக்காவிலிருந்து சிட்டகாங்கிற்கு ஐ.ஏ. முந்தைய நாள் இரவு, சிட்டகாங்கில் புரட்சியாளர்களின் நீண்டகால திட்டமிடப்பட்ட தாக்குதல் ஆயுதக் களஞ்சியம், பொலிஸ் பாதை, தொலைபேசி அலுவலகம் மற்றும் ரயில் பாதை ஆகியவற்றை அழித்தது. இது "சிட்டகாங் இளைஞர் எழுச்சி"என்று அறியப்பட்டது. சிட்டகாங் மண்ணில் புரட்சிகர கட்சியின் இந்த எழுச்சி முழு வங்காள மாணவர்களையும் தூண்டிவிட்டது. பிரிதிலதா எழுதினார், “பரீட்சைக்குப் பிறகு அதே ஆண்டு ஏப்ரல் 19 ஆம் தேதி காலையில் நான் வீடு திரும்பியபோது, ​​சிட்டகாங்கின் வீரப் போராளிகளின் மகத்தான செயல்பாடுகள் குறித்த செய்தி எனக்கு முந்தைய நாள் இரவு கிடைத்தது. அந்த ஹீரோக்கள் அனைவருக்கும் ஆழ்ந்த மரியாதையுடன் என் இதயம் நிரம்பி வழிந்தது. ஆனால் அந்த வீரப் போராட்டத்தில் பங்கேற்க முடியாமலும், அவருடைய பெயரைக் கேட்டதிலிருந்து நான் ஆழ்ந்த மரியாதைக்குரிய எஜமானரைப் பார்க்காமலும் இருப்பதில் எனக்கு வருத்தம் இருக்கிறது. ”

பூர்னெந்து தஸ்திதார் கட்டிய ஷாஹீத் மினாரில் பளிங்கு கல் தகடு.

கப்லாடா மற்றும் குனு பி.சி.
1930 ஆம் ஆண்டில், ப்ரிதிலதா கல்கத்தாவில் உள்ள பெத்துன் கல்லூரியில் படிக்க வந்தார். தாதா பூர்னெண்டு தஸ்திதார் அப்போது ஜாதவ்பூர் பொறியியல் கல்லூரியின் மாணவராக இருந்தார். இளைஞர் கிளர்ச்சியின் பின்னர், மத்திய கல்கத்தாவில் உள்ள புரட்சிகர மனோரஞ்சன் ராயின் பிசி (குனு பிசி) வீட்டில் தஞ்சம் புகுந்தார். பிரிதிலதா அந்த வீட்டிற்குச் சென்று தனது தாத்தாவைச் சந்திப்பார்.

பூர்னெண்டு தஸ்திதார் காவல்துறையினரால் பிடிக்கப்பட்டபோது, ​​மனோரஞ்சன் ராய் (கப்லாடா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) பெண்கள் புரட்சியாளர்களை ஒழுங்கமைக்க பணியாற்றினார். இளைஞர் கலகத்திற்குப் பிறகு, காவல்துறையினரால் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்ட தலைவர்களுடன் தலைமறைவாக இருந்த சூர்யா சென் பல்வேறு வழிகளில் தொடர்பு கொள்ளப்பட்டார். அவர்கள் மேலும் தாக்குதல்களைத் திட்டமிட்டனர்.

மனோரஞ்சன் ராயுடன் பிரிதிலதா மற்றும் கல்பனா தத் அறிமுகமான பிறகு, இந்த இரண்டு சிறுமிகளும் தங்கள் உயிருக்கு ஆபத்தில் புரட்சிகர வேலைகளை செய்ய முடியும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். செப்டம்பர் 1930 இல், பொலிஸ் கண்காணிப்பைத் தவிர்த்து, மனோரஞ்சன் ராய் கல்கத்தாவிலிருந்து சிட்டகாங்கிற்கு வந்து துப்பாக்கிகள், பருத்தி மற்றும் வெடிகுண்டுகளை சூர்யா செனிடம் ஒப்படைத்தார்.

இந்த நேரத்தில், அவர் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட புரட்சியாளர்களை தொடர்பு கொண்டு, கடிதங்களை பரிமாறிக்கொண்டார் மற்றும் கல்கத்தாவிலிருந்து வெடிபொருட்களை எடுத்துச் செல்வதால் ஏற்படும் ஆபத்துகள் குறித்து எஜமானரின் கவனத்தை ஈர்த்தார். நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் உள்ள இளைஞர்கள் காவல்துறையின் பார்வையில் மிகப்பெரிய சந்தேக நபர்கள். இந்த சூழ்நிலையில், இந்த படைப்புகளின் பொறுப்பை பெண்கள் புரட்சியாளர்களுக்கு வழங்க வேண்டிய அவசியத்தை சூர்யா சென் உணர்ந்தார். ஏனெனில் அப்போதும் கூட உளவுத்துறை சிறுமிகளை சந்தேகிக்கவில்லை. எஜமானரிடமிருந்து அனுமதி பெற்ற பிறகு, பெண்கள் புரட்சியின் பல்வேறு நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டனர்.

ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸின் நிறுவனத்தில் சிட்டகாங்கில் உள்ள சூர்யா சென்னுக்கு வெடிகுண்டு ஒன்றை வழங்கிய பின்னர் பிரிதிலதா
கல்கத்தா திரும்பிய ஒரு நாள் கழித்து நவம்பர் 24 ஆம் தேதி மனோரஞ்சன் ராய் போலீசாரால் பிடிபட்டார். அந்த நேரத்தில் டி.ஜே. கிரேக் பொலிஸ் மா அதிபரின் புதிய பொறுப்போடு சிட்டகாங்கிற்கு விஜயம் செய்தார். அவரைக் கொல்ல மாஸ்டர்டா ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸ் மற்றும் காளிபாத சக்ரவர்த்தியை பரிந்துரைத்தார்.

திட்டத்தின் படி, டிசம்பர் 2, 1930 அன்று, அவர்கள் சந்த்பூர் ரயில் நிலையத்தை ரிவால்வர்களால் தாக்கினர், ஆனால் திரு. கிரெய்கிற்கு பதிலாக சந்த்பூரைச் சேர்ந்த எஸ்டி மற்றும் தரினி முகர்ஜி ஆகியோரை தவறாக கொன்றனர். அதே நாளில், ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸ் மற்றும் காளிபாத சக்ரவர்த்தியை வெடிகுண்டுகள் மற்றும் ரிவால்வர்களுடன் போலீசார் கைது செய்தனர். இந்த குண்டுகள்தான் மனோரஞ்சன் ராயை கல்கத்தாவிலிருந்து சிட்டகாங்கிற்கு அழைத்து வந்தன. தரினி முகர்ஜி கொலை வழக்கின் தீர்ப்பு ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸுக்கு மரண தண்டனையும், காளிபாத சக்ரவர்த்தியை நாடுகடத்தவும் செய்தது.

சிட்டகாங்கிலிருந்து உறவினர்கள் எவரும் அதிக செலவு காரணமாக அலிபூர் சிறைச்சாலையில் தூக்கிலிடப்பட்ட செல்லில் மரணத்திற்காக காத்திருந்த ராமகிருஷ்ணரை சந்திக்க முடியவில்லை. இந்த செய்தியை அறிந்ததும், மனோரஞ்சன் ராய் பிரிதிலதாவுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார், ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸை சந்திக்க முயற்சிக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார். சிறையில் இருக்கும் தனது மகனை சந்திக்க மனோரஞ்சன் ராயின் தாய் ஹிஜ்லி சென்றபோது, ​​அந்த கடிதத்தை ரகசியமாக பிரிதிலதாவுக்கு வழங்கினார்.

குனு பிசியின் ஆலோசனையின் பேரில், மரணத்திற்காக காத்திருந்த ராமகிருஷ்ண பிஸ்வாஸை சந்திக்க "அமிதா தாஸ்"என்ற புனைப்பெயரில் அலிபூர் சிறை அதிகாரிகளுக்கு பிரிதிலதா விண்ணப்பித்தார். சிறை அதிகாரிகளின் அனுமதியுடன் ராமகிருஷ்ணரை நாற்பது முறை சந்தித்தார்.

ராமகிருஷ்ண பிஸ்வாஸ் ஆகஸ்ட் 4, 1931 அன்று தூக்கிலிடப்பட்டார். இந்த சம்பவம் பிரிதிலதாவின் வாழ்க்கையில் ஒரு தீவிர மாற்றத்தைக் கொண்டு வந்தது. அவரது வார்த்தைகளில், “ராமகிருஷ்ணாதர் தூக்கிலிடப்பட்ட பிறகு, புரட்சிகர நடவடிக்கைகளில் நேரடியாக ஈடுபட வேண்டும் என்ற எனது விருப்பம் நிறைய அதிகரித்தது.

நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட முடிவு: மாஸ்டர்டாருடனான சந்திப்பு ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸ் தூக்கிலிடப்பட்ட பின்னர்
, பி.ஏ. தேர்வில் பங்கேற்க பிரிதிலதா இன்னும் ஒன்பது மாதங்கள் கல்கத்தாவில் தங்க வேண்டியிருந்தது. பரீட்சைக்குப் பிறகு, பிரதிலதா கல்கத்தாவிலிருந்து சிட்டகாங்கிற்கு வீட்டிற்கு வந்து, தனது தந்தைக்கு வேலை இல்லை என்பதைக் கண்டார். அவர் கற்பிப்பதை ஒரு தொழிலாக எடுத்துக் கொண்டார்.

நிட்டங்கனன் பெண்கள் உயர்நிலைப்பள்ளி (இப்போது அபர்ணாச்சரன் பெண்கள் உயர்நிலைப்பள்ளி) சிட்டகாங்கில் உள்ள ஒரு முக்கிய பரோபகாரரான அபர்ணாச்சரன் டேவுடன் இணைந்து நந்தன்கனனில் நிறுவப்பட்டது. இந்த பள்ளியின் தலைமை ஆசிரியராக நியமிக்கப்பட்டார். அவர் தனது நாட்களை பள்ளிக்குச் சென்று, தனியாக கற்பித்தார், வீட்டு வேலைகளில் தனது தாய்க்கு உதவினார். ஆனால் அவர் எழுதினார், "1932 இல் பிஏ தேர்வுக்குப் பிறகு, நான் எஜமானரை சந்திப்பேன் என்ற நம்பிக்கையுடன் வீட்டிற்கு வந்தேன்."

புரட்சிகர மாஸ்டர் சூர்யா செனைச் சந்திப்பதில் ஆர்வம் இருப்பதாக கல்பனா தத்திடம் கூறினார். பிரிதிலதா கொல்கத்தாவிலிருந்து வருவதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு, கல்பனா தத் பெத்துன் கல்லூரியில் இருந்து சிட்டகாங் கல்லூரிக்கு பி.எஸ்சிக்கு மாற்றப்பட்டார். அதனால்தான் மாஸ்டர்டார் பிரிதிலதாவுக்கு முன் கல்பனா தத்தை சந்தித்தார்.

பிரிதிலதாவின் வலுவான ஆர்வத்தின் காரணமாக, கல்பனா தத் ஒரு இரவு கிராமத்தில் ஒரு சிறிய குடிசையில் நிர்மல் செனை அவளுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். மே 1932 ஆரம்பத்தில் நடந்த அந்தக் கூட்டத்தில், நிர்மல் சென், பிரிதிலதாவிடம் தனது குடும்பத்தைப் பற்றி எப்படி உணர்ந்தார் என்று கேட்டார். அதற்கு பதிலளித்த அவர், “பதற்றம் நிலவுகிறது. ஆனால் நாட்டிற்கு கடமை செய்ய குடும்பத்திற்கு கடமையை நான் தியாகம் செய்ய முடியும். "

இளைஞர்களின் கிளர்ச்சியின் பின்னர் குழப்பமாக மாறிய அமைப்பில் ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பதற்காக மாஸ்டர்டா ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு நகர்ந்து கொண்டிருந்ததால் அன்றிரவு அவர் பிரிதிலதாவை சந்திக்கவில்லை. பிரிதிலதாவுடனான இந்த சந்திப்பைப் பற்றி பேசுகையில், மாஸ்டர்டா எழுதினார், “நிர்மல்பாபுடனான எனது சந்திப்புக்கு சில நாட்களுக்குப் பிறகு, நிர்மல்பாபு என்னிடம் கூறினார்: ராணியை (பிரிதிலதாவின் புனைப்பெயர்) உங்களைச் சந்திப்பதாக நான் உறுதியளித்தேன், அவள் ஒரு வாரம் எங்கும் வர தயாராக இருக்கிறாள். மரண தண்டனைக்கு முன்னர் ராமகிருஷ்ணரை சந்தித்ததாகக் கேள்விப்பட்ட அவர், அவரைச் சந்திக்க விரும்பினார். நான் அவரைச் சந்திக்க ஒப்புக்கொண்டேன், சில நாட்களில் (மே மாத இறுதியில்) அவரை மீண்டும் அழைத்து வர ஒப்புக்கொண்டேன். "

மாஸ்டர்டாவிற்கும் பிரிதிலதாவுக்கும் இடையிலான முதல் சந்திப்பு பற்றிய தனது கணக்கில், மாஸ்டர்டா எழுதுகிறார், “நான் அவரது கண்களில் ஒரு மகிழ்ச்சியைக் கண்டேன். இதுவரை நடந்தபோது, ​​அவரது முகத்தில் சோர்வு ஏற்படுவதற்கான எந்த அடையாளத்தையும் நான் கவனிக்கவில்லை. அவரது கண்களில் நான் கண்ட மகிழ்ச்சியின் ஒளி, மிகைப்படுத்தல் இல்லை, முட்டாள்தனம், நேர்மை, மரியாதை இல்லை. நன்கு படித்த ஒரு பண்பட்ட பெண்மணி ஒரு குடிசையில் என் முன் வந்து, என்னை வணங்கி, தாழ்மையுடன் நின்றார், அமைதியாக அவளை தலையில் கைகளால் ஆசீர்வதித்தார்.

ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸுடனான சந்திப்பின் வரலாறு, ராமகிருஷ்ணா மீதான அவரது மரியாதை போன்றவற்றைப் பற்றி பிரிதிலதா மாஸ்டரிடம் சுமார் இரண்டு மணி நேரம் பேசினார். மாஸ்டர்டா மேலும் எழுதினார், “அவர் நடவடிக்கை எடுப்பதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார் என்பதை தெளிவுபடுத்தினார். சிறுமிகளை ஒழுங்கமைக்க, அமைப்பை நடத்துவதற்கு தனக்கு விருப்பமோ விருப்பமோ இல்லை என்று அவர் கூறுகிறார். ” தல்கட் கிராமத்தில் உள்ள சாவித்ரி தேவியின் வீட்டில் மூன்று நாட்கள் தங்கியிருந்தபோது, ​​துப்பாக்கிகளைத் தூண்டுவது மற்றும் குறிவைப்பது குறித்து பிரிதிலதா பயிற்சி பெற்றார்.

புரட்சிகர நடவடிக்கைகள்
1932 - சிட்டகாங் இளைஞர் எழுச்சிக்கு இரண்டு ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன. பல புரட்சியாளர்கள் ஏற்கனவே கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் பலர் கைது செய்யப்பட்டுள்ளனர். இந்த ஆண்டுகளில் பல்வேறு தாக்குதல் திட்டங்கள் இருந்தபோதிலும், புரட்சியாளர்கள் இறுதியாக எந்த புதிய வெற்றிகளையும் அடையவில்லை. இந்த திட்டங்களின் மையத்தில் மாஸ்டர்டா மற்றும் நிர்மல் சென் இருந்தனர். இந்த இரண்டு சுய மறைத்து புரட்சியாளர்களும் கிராமத்திலிருந்து கிராமத்திற்கு வெவ்வேறு முகாம்களில் நிறுவன நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டிருந்தனர்.

இந்த சரணாலயங்களில் ஒன்று தல்காட்டில் சாவித்ரி தேவியின் தகரம் விதானத்துடன் கூடிய மண் இரண்டு மாடி வீடு. பாட்டியா உபசிலாவில் உள்ள தல்காட் கிராமம் புரட்சியாளர்களின் மிகவும் கோட்டையாக இருந்தது. சிட்டகாங் ஆயுதக் கொள்ளை மற்றும் ஜலாலாபாத் போரில் இருந்து இந்த கிராமத்தில் ஒரு இராணுவ முகாம் உள்ளது. இந்த முகாமில் இருந்து வீரர்கள் வெவ்வேறு வீடுகளுக்குச் சென்று மறைந்திருக்கும் புரட்சியாளர்களைப் பிடிக்க முயற்சிப்பார்கள்.

அந்த முகாமில் இருந்து பத்து நிமிடங்கள் தொலைவில் சாவித்ரி தேவியின் வீடு இருந்தது. புரட்சியாளர்களுக்கு, அந்த வீட்டின் ரகசிய பெயர் "ஆசிரமம்". விதவை சாவித்ரி தேவி அந்த வீட்டில் ஒரு மகன் மற்றும் திருமணமான மகளுடன் வசித்து வந்தார். புரட்சியாளர்களுக்கு அவர் "சாவித்ரி மாசிமா". இந்த ஆசிரமத்தில் அமர்ந்து, சூர்யா சென் மற்றும் நிர்மல் சென் ஆகியோர் மற்ற புரட்சியாளர்களைச் சந்தித்து பல்வேறு முடிவுகளைப் பற்றி விவாதித்தனர். இந்த வீட்டில் பல முறை அவர்கள் உள்நாட்டிலும் வெளிநாட்டிலும் புரட்சியாளர்கள் எழுதிய புத்தகங்களைப் படிப்பதற்கும் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களைப் பற்றி எழுதுவதற்கும் நேரம் செலவிட்டனர்.

ஜூன் 12, 1932 அன்று, ஒரு மழை நாளில், எஜமானர் அனுப்பிய ஒருவர் பிரிதிலதாவை ஆசிரமத்திற்கு அழைத்து வந்தார். வீட்டில், பிரிதிலதா தனது தாயை சீதகுண்டா செல்லச் சொன்னாள். டைனமைட் சதி வழக்கில் தப்பியோடிய மாஸ்டர்டா மற்றும் நிர்மல் சென் தவிர, இளம் புரட்சியாளரான அபுர்பா சென் (போலா) அந்த நேரத்தில் அந்த வீட்டில் தங்கியிருந்தார்.

ஜூன் 13 மாலை, சாவித்ரி தேவியின் வீட்டில் சூர்யா சென் மற்றும் அவரது கூட்டாளிகள் இருக்கும் இடம் பற்றி பாட்டியா காவல் முகாம் தெரிந்தது. மே மாத தொடக்கத்தில், பிரிட்டிஷ் நிர்வாகம் உயிருடன் அல்லது இறந்த மாஸ்டர்டா மற்றும் நிர்மல் சென் ஆகியோரைக் கைப்பற்றுவதற்காக ரூ .10,000 பரிசுத் தொகையை அறிவித்தது.

முகாமின் பொறுப்பாளரான கேப்டன் கேமரூன் இந்தச் செய்தியைக் கேட்டு வீட்டைச் சோதனையிட முடிவு செய்தார். கேப்டன் கேமரூன் இரவு 9 மணியளவில் தல்காட்டில் உள்ள வீட்டிற்கு இரண்டு துணை ஆய்வாளர்கள், ஏழு சிப்பாய்கள், ஒரு ஹபில்தார் மற்றும் இரண்டு கான்ஸ்டபிள்களுடன் வெகுமதி மற்றும் பதவி உயர்வு கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையில் வந்தார்.

இதற்கு சற்று முன்பு, மாஸ்டர்டாவும் பிரிதிலதாவும் இரண்டு மாடி வீட்டின் தரை தளத்தின் சமையலறையில் அரிசி சாப்பிட அமர்ந்தனர். நிர்மல் சென் மற்றும் போலா காய்ச்சல் காரணமாக மாடிக்கு வந்து இரவு உணவைத் தவிர்த்தனர். எஜமானருடன் சாப்பிட உட்கார்ந்திருப்பது சங்கடமாக உணர்ந்த பிரிதிலதா மாடிக்கு ஓடினார். ப்ரிதிலதாவின் அவமானத்தைப் பார்த்து நிர்மல் சென் நிறைய சிரித்தார். அந்த நேரத்தில், மாஸ்டர்டா வீட்டினுள் ஏணியில் ஏறி, "நிர்மல்பாபு, காவல்துறை வந்துவிட்டது"என்றார்.

மாஸ்டர்டா பிரிதிலதாவுக்கு கீழே வந்து சிறுமிகளுடன் தங்குமாறு அறிவுறுத்தினார். அதற்குள் சிப்பாய்கள் மற்றும் கான்ஸ்டபிள்கள் வீட்டைச் சுற்றி வந்தனர். கேப்டன் கேமரூன் மற்றும் சப்-இன்ஸ்பெக்டர் மனோரஞ்சன் போஸ் ஆகியோர் கதவைத் திறந்து தள்ளி, சாவித்ரி தேவியையும் அவரது மகன் மற்றும் மகளையும் தரை தளத்தில் கிடப்பதைக் கண்டார். "வீட்டில் வேறு யார்?" இந்த கேள்விக்கு எந்த பதிலும் கிடைக்காத பிரச்சாரகர்கள், வீட்டின் மேல் தளத்தில் அடிச்சுவடுகளைக் கேட்டனர்.

கேப்டன் கேமரூன் கையில் ஒரு ரிவால்வரை வைத்து வீட்டிற்கு வெளியே படிக்கட்டுகளில் ஏற முடிவு செய்தார். மாடிப்படிகளின் உச்சியை அடைந்து மூடிய கதவைத் தட்டியபோது நிர்மல் சென் சுட்ட இரண்டு ஷாட்களால் கேப்டன் கேமரூன் கொல்லப்பட்டார். துப்பாக்கிச் சத்தம் கேட்டவுடன், வீட்டைச் சுற்றியுள்ள வீரர்கள் எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் பலத்த துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தத் தொடங்கினர். ஒரு புல்லட் நிர்மல் சென் மார்பில் மோதியது மற்றும் அவர் பலத்த இரத்தப்போக்கு காரணமாக இறந்தார். ப்ரிதிலதா மற்றும் அபுர்பா சென் ஆகியோர் பணத்தையும் காகிதங்களையும் பொதி செய்து மாஸ்டர்டா இருட்டில் வீட்டை விட்டு வெளியே வந்தனர். இந்த நேரத்தில், முன்னணியில் இருந்த அபுர்பா சென், அருகில் இருந்த சிப்பாய்களால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார்.

மாஸ்டர்டாவும் பிரிதிலதாவும் அன்றிரவு நீர் பதுமராகம் நிறைந்த ஒரு குளத்தில் நீந்தி, சேற்றுப் பாதையைக் கடந்து பாட்டியாவின் காஷியாஷ் கிராமத்தில் உள்ள சரோவத்லி பள்ளியின் 10 ஆம் வகுப்பு மாணவி மணிலால் தத்தின் வீட்டிற்குச் சென்றனர். மணிலால் அந்த வீட்டின் ஆசிரியராக இருந்தார். ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸுடனான நேர்காணலின் விவரங்களை மாஸ்டர்டாருக்காக தல்காத்துக்கு பிரிதிலதா கொண்டு வந்தார். கையெழுத்துப் பிரதி குளத்தில் இழந்தது. அவர்களை பாதுகாப்பான தங்குமிடம் கொண்டு செல்லுமாறு மாஸ்டர்டா சொன்னார்.

தல்காட்டில் இருந்து ஆறு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள மலைகள், காடுகள் மற்றும் ஆறுகளுக்கு அருகிலுள்ள ஜெயஸ்த்யபுரா என்ற கிராமத்திற்கு அவர்களை அழைத்துச் செல்ல மணிலால் தத் முடிவு செய்தார். காவல்துறையினர் உண்மையில் மலைகள் மற்றும் காடுகளில் ஒளிந்து கொள்ளலாம் அல்லது ஆற்றைக் கடந்து மற்றொரு தங்குமிடம் செல்லலாம். சூர்யா சென், பிரிதிலதாவை மறுநாள் வீட்டிற்குச் செல்லுமாறு அறிவுறுத்தினார். முன்னதாக, சூர்யா சென் அறிவுறுத்தலின் பேரில் மணிலால் பிரிதிலதாவின் வீட்டிற்கு வந்து போலீஸ் கண்காணிப்பு ஏதேனும் இருக்கிறதா என்று தெரிந்து கொண்டார். "எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது"என்று தெரிந்ததும், வீட்டிற்குச் சென்று பள்ளி ஆசிரியராகச் செயல்படுமாறு பிரிதிலதாவுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது.

மறைப்பது
கேப்டன் கேமரூன் எஸ் போலீஸ் இறந்த பிறகு ஒரு ஷூட்அவுட் அந்த இரவின் dhalaghata மோதல். நான் மனோரஞ்சன் போஸ் பாட்டியார் இராணுவ முகாமுக்குச் சென்று மேலும் முப்பது வீரர்களுடனும் லூயிஸ் பாடலுடனும் சாவித்ரி தேவியின் வீட்டிற்கு திரும்பினேன். லூயிஸ் சாங்கின் துப்பாக்கிச் சூட்டால் வீடு கிட்டத்தட்ட அழிந்தது.

காலையில், மாவட்ட நீதவான், காவல்துறை கண்காணிப்பாளர் மற்றும் ராணுவத் தலைவர் மேஜர் கார்டன் ஒரு குழுவுடன் சம்பவ இடத்திற்கு வந்தனர். புரட்சியாளர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுத்த குற்றச்சாட்டில் சாவித்ரி தேவியும் அவரது மகன் மகளும் கைது செய்யப்பட்டனர். தினேஷ் தாஸ்குப்தா, அஜித் பிஸ்வாஸ், மற்றும் மோனிந்திர தாஸ் ஆகிய மூன்று இளைஞர்கள் தங்கள் மகள் சினேகால்டாவின் கூற்றுப்படி கைது செய்யப்பட்டனர். புரட்சியாளர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுத்து உதவி செய்ததற்காக சாவித்ரி தேவி, அவரது மகன் ராமகிருஷ்ணா மற்றும் மூன்று இளைஞர்களுக்கு பின்னர் நான்கு ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. வீட்டைத் தேடியதில் சில கடிதங்கள் மற்றும் இரண்டு புத்தக கையெழுத்துப் பிரதிகள், ஒரு ரிவால்வர், ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸின் இரண்டு படங்கள், அத்துடன் இரண்டு சிறுமிகளின் படங்கள் (அவற்றில் ஒன்று பிரிதிலதா).

தல்காட்டில் படம் கிடைத்ததும், போலீசார் ஜூன் 19 அன்று வீட்டிற்குச் சென்று பிரிதிலதாவை விசாரித்தனர். ஜூன் 22 நான் ஷைலேந்திர சென்குப்தா தலைமையிலான குழு வீட்டின் மற்றொரு தேடலை நடத்தியது. அவரது திசையில் சுற்றியுள்ள அனைத்து காடுகளும் வெட்டப்பட்டு அகற்றப்பட்டன. காட்டில் மற்றும் அருகிலுள்ள குளங்களைத் தேடியதில் பல ஆவணங்கள் கிடைத்தன, அவை சிட்டகாங் இளைஞர்கள் எழுச்சியின் பின்னர் தலைமறைவாக இருந்தன என்பதையும் புரட்சியாளர்கள் பல்வேறு கட்டுரைகளைப் படித்து அவர்களின் சித்தாந்தத்திற்கு ஏற்ப இராணுவப் பயிற்சியையும் மேற்கொண்டனர் என்பதை நிரூபித்தது. அலிபூர் மத்திய சிறையில் மரணதண்டனைக்காக காத்திருக்கும் ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸுடனான அமிதா தாஸின் (பிரிதிலதர்) சந்திப்பின் கையால் எழுதப்பட்ட கணக்கு ஒரு தேடல் நடவடிக்கையில் தெரியவந்தது. 30 ஜூன் 30 அன்று பிரிதிலதாவின் வீட்டிலிருந்து அவரது பாடல்களின் புத்தகத்தை பொலிசார் கையெழுத்துடன் பொருத்தினர். ப்ரிதிலதாவை தலைமறைவாக செல்ல மாஸ்டர்டா அறிவுறுத்தினார். ஜூலை 5 ஆம் தேதி, மணிலால் தத் மற்றும் பைரேஷ்வர் ராய் ஆகியோருடன் குதிரை வண்டியில் ப்ரிதிலதா மறைந்திருந்தார். மாணவர்களுக்கு கற்பிப்பதற்காக வீட்டை விட்டு வெளியேறினார்.

தந்தை ஜகபந்து வாடேதர் நிறைய ஆராய்ச்சி செய்தார், ஆனால் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. செய்தி பொலிஸ் நிலையத்தை அடைந்ததும், பொலிஸ் புலனாய்வுத் துறையின் இன்ஸ்பெக்டர் ஜோகன் குப்தா மற்றொரு பெண் புரட்சியாளரான கல்பனா தத்தின் வீட்டிற்குச் சென்றார். இந்த சம்பவத்தை விவரிக்கும் கல்பனா தத், "உளவுத்துறை இன்ஸ்பெக்டர் எங்கள் வீட்டிற்கு வந்து கூறினார்: அவர் மிகவும் அமைதியான மற்றும் பணிவான பெண், அவள் மிகவும் அழகாக பேச முடியும், அவளுக்குள் இவ்வளவு இருக்கிறது என்று என்னால் நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியாது!" அவர் எங்களை ஏமாற்றிவிட்டு ஓடினார். ”

சிட்டகாங் நகரில் உள்ள ஒரு ரகசிய தங்குமிடத்தில் சில நாட்கள் கழித்தபின், பிரிதிலதா பரைகாரா கிராமத்தில் உள்ள ரமோனி சக்ரவர்த்தியின் வீட்டில் தஞ்சம் புகுந்தார். புரட்சியாளர்களின் மற்றொரு ரகசிய தங்குமிடம், இந்த வீட்டின் குறியீட்டு பெயர் "குந்தலா". அப்போது இந்த வீட்டில் மாஸ்டர்டாவும் தாரகேஸ்வர் தஸ்திதரும் மறைந்திருந்தனர். பிரிதிலதா காணாமல் போன செய்தி 13 ஜூலை 1932 அன்று ஆனந்தபஜாரில் வெளியிடப்பட்டது. "சிட்டகாங்கின் தப்பியோடியவர்கள்"என்ற தலைப்பில், "சிட்டகாங் மாவட்டத்தின் பாட்டியா காவல் நிலையத்தைச் சேர்ந்த தல்காட்டின் திருமதி ப்ரீத்தி வததார் ஜூலை 5 செவ்வாய்க்கிழமை சிட்டகாங் நகரத்திலிருந்து காணாமல் போயுள்ளார். அவருக்கு 19 வயது. காவல்துறையினர் அவரைத் தேடுவதில் மும்முரமாக உள்ளனர். "

நினைவக நினைவுகளில் உருவாக்கப்பட்ட தூண்களின் இடிபாடுகளில் ஏற்பட்ட மோதல்களில் தலகட்டா கிளர்ச்சியாளர்கள் கொல்லப்பட்டனர்.

ஐரோப்பிய கிளப் தாக்குதல்
ஏப்ரல் 16, 1930 அன்று சிட்டகாங் இளைஞர் எழுச்சியின் திட்டங்களில் ஒன்று பஹர்தலி ஐரோப்பிய கிளப்பைத் தாக்குவது. ஆனால் புனித வெள்ளி என்பதால், அந்த நாளின் திட்டம் வெற்றிபெற முடியவில்லை. சிட்டகாங் நகரின் வடக்கே உள்ள பஹர்தலி நிலையத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு பிரிட்டிஷ் பொழுதுபோக்கு மையமாக இந்த கிளப் இருந்தது. மலைகளால் சூழப்பட்ட இந்த கிளப்பை காவலர்கள் சூழ்ந்திருந்தனர். வெள்ளையர்கள் மற்றும் கிளப் ஊழியர்கள், சிறுவன்-பணியாளர், வீட்டு வாசகர் தவிர, நாட்டைச் சேர்ந்த எவரும் கிளப்பை அணுக முடியவில்லை. கிளப்பின் முன்னால் உள்ள அடையாள அட்டை "நாய் மற்றும் இந்தியன் தடைசெய்யப்பட்டது"என்று படித்தது. ஆங்கிலேயர்கள் மாலையில் இந்த கிளப்புக்கு வருவது, மது அருந்துவது, நடனம் ஆடுவது, பாடுவது, மகிழ்வது. மாறுவேடமிட்ட புரட்சியாளர்கள் ஐரோப்பிய கிளப்பைத் தாக்க ஒரு புதிய திட்டத்தைத் தொடங்கினர். சிட்டகாங் நகருக்கு அருகிலுள்ள தக்ஷின் கட்லி கிராமத்தில், அதே கிளப்பின் பணியாளரான யோகேஷ் மஜும்தாரின் வீட்டில் புரட்சியாளர்கள் தஞ்சம் புகுந்தனர்.

ஆகஸ்ட் 10, 1932 ஐரோப்பிய கிளப் மீதான தாக்குதலின் நாள். ஷைலேஸ்வர் சக்ரவர்த்தி தலைமையிலான ஏழு பேர் கொண்ட குழு கிளப்பைத் தாக்க முயன்றாலும் தோல்வியடைந்தது. கிளப் தாக்குதல் முடிந்ததும் பாதுகாப்பான புகலிடத்திற்குத் திரும்ப வாய்ப்பு கிடைத்தாலும் கைவிடுவதாக ஷைலேஸ்வர் சக்ரவர்த்தி சபதம் செய்தார். பொட்டாசியம் சயனைடு உட்கொண்டு தற்கொலை செய்து கொண்டார். அவரது உடல் இரவில் கட்லி கடற்கரையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டது.


செப்டம்பர் மாதம் ஐரோப்பிய கிளப்.
மஸ்தரதா 193 கிளப் தாக்க முடிவு செய்தது. பெண்கள் புரட்சியாளர்கள் மீதான தாக்குதலுக்கு தான் காரணம் என்று அவர் கூறினார். ஆனால் ஏழு நாட்களுக்கு முன்பு, கல்பனா தத்தா என்ற ஆண் விபச்சாரி காவல்துறையினரிடம் பிடிபட்டபோது, ​​தாக்குதலில் முன்னிலை வகித்த ஒரே பெண் புரட்சியாளர் பிரிதிலதா.

செப்டம்பர் 23 அன்று நடந்த தாக்குதலில், ப்ரிதிலதா ஒரு தோதி மற்றும் பஞ்சாபி என்ற வெள்ளை தலைப்பாகை அணிந்திருந்தாள். ஐரோப்பிய கிளப்புக்கு அடுத்ததாக பஞ்சாபி காலாண்டு இருந்தது. ப்ரிதிலதாவுக்கு பஞ்சாபி சிறுவனைப் போல ஆடை அணிவது கற்பிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவள் அதன் வழியாக செல்ல வேண்டியிருந்தது. இந்த தாக்குதலில் பங்கேற்ற காளிகின்கர் டே, பீரேஷ்வர் ராய், பிரபுல்லா தாஸ், சாந்தி சக்ரவர்த்தி ஆகியோர் தோதி மற்றும் சட்டை. மகேந்திர சவுத்ரி, சுஷில் டே மற்றும் பன்னா சென் ஆகியோர் லுங்கி மற்றும் சட்டை அணிந்திருந்தனர்.

இரவு 10:45 மணிக்குப் பிறகு கிளப் மீதான தாக்குதல் தொடங்கியது, புரட்சியாளர்களின் புரவலரான யோகேஷ் மஜூம்தர் (புரட்சியாளர்களுக்கு அவரது ரகசிய பெயர் ஜெயத்ரதா) கிளப்பின் உள்ளே இருந்து தாக்குதல் அறிகுறிகளைக் காட்டியது. அந்த நாள் சனிக்கிழமை, சுமார் நாற்பது பேர் கிளப்ஹவுஸில் இருந்தனர். மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட புரட்சியாளர்கள் கிளப்பைத் துப்பாக்கிகளால் தாக்கத் தொடங்கினர். பிரிதிலதா, சாந்தி சக்ரவர்த்தி மற்றும் காளிகின்கர் டே ஆகியோர் கிழக்கு வாசல் வழியாக வலை ரிவால்வர்கள் மற்றும் குண்டுகளுடன் தாக்குதல் நடத்திய பொறுப்பில் இருந்தனர். வெப்லி ரிவால்வர்களுடன் சுஷில் தே மற்றும் மகேந்திர சவுத்ரி ஆகியோர் கிளப்பின் தெற்கு வாசல் வழியாகவும், பரேஷ்வர் ராய் 9 ஜாடி பிஸ்டல், துப்பாக்கி மற்றும் கை கையெறி மூலம் பன்னா சென் மற்றும் பிரபுல்லா தாஸ் கிளப்பின் வடக்கு ஜன்னல் வழியாகவும் தாக்கத் தொடங்கினர்.

ப்ரிதிலதா விசில் ஊதி, தாக்குதலைத் தொடங்கும்படி கட்டளையிட்டவுடன் முழு கிளப்பும் அடிக்கடி ஷாட்களாலும், குண்டுகளாலும் நடுங்கிக்கொண்டிருந்தது. கிளப்ஹவுஸில் உள்ள அனைத்து விளக்குகளும் வெளியே சென்றவுடன், அனைவரும் இருட்டில் ஓட ஆரம்பித்தனர். கிளப்பில் ஒரு சில ஆங்கில அதிகாரிகள் ரிவால்வர்களைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் எதிர் தாக்குதல் நடத்தினர். பிரிதிலதாவின் இடது புறம் ஒரு ராணுவ அதிகாரியின் ரிவால்வர் மோதியது. பிரிதிலதாவின் உத்தரவின் பேரில் தாக்குதல் முடிந்ததும், அவர் புரட்சிகரக் கட்சியுடன் இன்னும் சிறிது தூரம் வந்தார். பொலிஸ் தகவல்களின்படி, இந்த தாக்குதலில் திருமதி சல்லிவன் என்ற நபர் கொல்லப்பட்டார் மற்றும் நான்கு ஆண்கள் மற்றும் ஏழு பெண்கள் காயமடைந்தனர்.

சுய தியாகம், சி.சி.சி முயற்சி அக்டோபர் 01 அன்று பிரிட்டிலதா வெண்கலத்தால் வெளியிடப்பட்டது.

மரணம், பின்னர்
பஹர்தலி ஐரோப்பிய கிளப் தாக்குதலின் முடிவில், பிரிதிலதா முன் முடிவின்படி பொட்டாசியம் சயனைடை வாயில் வைத்தார். தனது ரிவால்வரால் அதிக பொட்டாசியம் சயனைடு காளிகின்கர் டேவிடம் கேட்டபோது, ​​காளிகிங்கர் அதை பிரிதிலதாவின் வாயில் ஊற்றினார்.


ஐரோப்பிய கிளப்புக்கு அடுத்த இடத்தில் இந்த இடத்தில் பிரிதிலதா தன்னை தியாகம் செய்தார். அவரது நினைவாக அந்த இடம் பாதுகாக்கப்படுகிறது.

பொட்டாசியம் சயனைடு உட்கொண்டு தரையில் விழுந்த பிரிதிலதாவுக்கு மரியாதை செலுத்தி அனைவரும் அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறினர். அடுத்த நாள், கிளப்பில் இருந்து 100 கெஜம் தொலைவில் உள்ள சடலத்தை போலீசார் கண்டுபிடித்தனர், பின்னர் பிரிதிலதாவை அடையாளம் காட்டினர். அவரது உடலைத் தேடியதில் புரட்சிகர துண்டுப்பிரசுரங்கள், செயல்பாட்டுத் திட்டங்கள், பெவெல்பார் தோட்டாக்கள், ராமகிருஷ்ணா பிஸ்வாஸின் படங்கள் மற்றும் ஒரு விசில் ஆகியவை திரும்பின. பிரேத பரிசோதனையில் துப்பாக்கிச் சூட்டுக் காயம் தீவிரமாக இல்லை என்பதும், பொட்டாசியம் சயனைடு தான் அவரது மரணத்திற்கு காரணம் என்பதும் தெரியவந்தது.


ஐரோப்பிய கிளப்பின் முன் நினைவு தகடு.

பிரிதிலதாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு தனது குடும்பத்தின் நிலை குறித்து கல்பனா தத் எழுதுகிறார்: "நிகழ்ச்சியில் ப்ரீதியின் தந்தை வருத்தத்துடன் வெறிச்சோடினார், ஆனால் ப்ரீதியின் தாய் பெருமையுடன் சொல்லிக்கொண்டிருந்தார், 'என் மகள் நாட்டுக்காக தனது உயிரைக் கொடுத்திருக்கிறாள்'. அவர்களிடம் பலவிதமான வருத்தங்கள் இல்லை, ஆனாலும் அவர் அந்த வருத்தத்தை உணரவில்லை. அவர் ஒரு மருத்துவச்சி வேலை மூலம் தனது குடும்பத்தைத் தொடர்ந்தார், அவர்கள் இன்னும் அவ்வாறு செய்கிறார்கள். ப்ரீதியின் வருத்தத்தை ப்ரீதியின் தந்தையால் மறக்க முடியவில்லை. அவர் என்னைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர் தனது அன்பை நினைவில் கொண்டு பெருமூச்சு விடுகிறார். "


தாரிக் அலியின் தி டிலேமாஸ் ஆஃப் லெனின்

$
0
0

லெனின் பிறந்த 150 வது ஆண்டு நிறைவு வாரத்தில், தாரிக் அலியின் தி டிலேமாஸ் ஆஃப் லெனின் குறித்த மதிப்பாய்வை  இடுகிறோம்.

dilemmas_lenin.jpg

தாரிக் அலி, தி டிலேமாஸ் ஆஃப் லெனின் (வெர்சோ 2017), 384 பிபி.

ரஷ்ய புரட்சியின் நூறாம் ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கும் வகையில் எழுதப்பட்ட தாரிக் அலியின் புத்தகம் பிரிட்டனில் சமகால அரசியலில் ஈடுபட்டுள்ளவர்களிடமும் பேசுகிறது. ஜெர்மி கோர்பினின் தேர்தல் முன்னேற்றங்கள் மற்றும் புதிய தாராளமயத்தின் விளைவுகளை பரவலாக நிராகரித்தல் ஆகியவற்றுடன் ஒரு புதிய அரசியல் கட்டவிழ்த்து விடப்பட்டுள்ளது, இது கிரென்ஃபெல் டவர் பேரழிவால் மிகவும் வலுவாக சுருக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சகாப்தம் அரசியல் கலந்துரையாடலில் ஒரு புதிய ஆர்வத்தைத் திறந்து வருகிறது, அதனுடன் ஒரு சிலரின் சொந்த நலன்களுக்கு எதிராக இடதுசாரிகள் எவ்வாறு அதன் நோக்கங்களை அடைய முடியும் என்பதை அறிய ஒரு உண்மையான தாகம், பாராளுமன்ற சட்டத்தின் மூலம் அடைய முடியாத நோக்கங்கள், ஆனால் முறையான மாற்றம் தேவைப்படும் சமூகம்.

இந்த விவாதத்தில், மக்கள் இருபதாம் நூற்றாண்டின் வரலாற்றை மாற்றிய ரஷ்ய புரட்சி உட்பட தொழிலாள வர்க்க வரலாற்றின் கடந்தகால அனுபவங்களுக்கும், ரஷ்ய புரட்சியாளரான விளாடிமிர் லெனினின் கருத்துக்களுக்கும் திரும்புவர். அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​வலது மற்றும் இடதுபுறத்தில் உள்ள சிதைவுகளை அவர்கள் கடந்த காலங்களில் மிகவும் தெளிவற்றதாகவும், சில சமயங்களில் அந்த வரலாற்றை இழிவுபடுத்தியதாகவும், ரஷ்யாவை புரட்சியின் சக்தியாக மாற்றிய நம்பமுடியாத துணிச்சலான, முன்னறிவிப்பு மற்றும் உறுதியான அரசியலைக் காண்பார்கள்.

தாரிக் அலியின் புத்தகம் உண்மையான லெனினைப் புரிந்து கொள்ள விரும்புவோருக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாகும், எனவே மிகவும் கடினமாக போராடிய ஆனால் இறுதியில் அவர்களின் இலக்கில் தோல்வியடைந்த புரட்சியாளர்களின் பின்னால் உள்ள உண்மையான அரசியல். லெனினையும் ரஷ்ய புரட்சியையும் பற்றி எந்தவொரு சோசலிச எழுத்துக்கும் ஒரு வெளிப்படையான சிக்கல் என்னவென்றால், இதற்கு முன்னர் இவ்வளவு செய்யப்பட்டுள்ளது. தாரிக் அலி குறிப்பிடுவது போல, இரண்டு உண்மையில் நிலுவையில் சமகால கணக்குகள், ட்ரொட்ஸ்கி மற்றும் Sukhanov இருந்து உள்ளன, நான் அத்துடன் முக்கிய வாழ்க்கை வரலாறுகள் இருந்தாலும் (இங்கே நான் பரிந்துரைக்கிறேன் ஹார்டிங், கிளிஃப் மற்றும் Krausz). ii

பயங்கரவாதம், போர், பேரரசு, காதல் மற்றும் புரட்சி உள்ளிட்ட லெனினின் வாழ்க்கையின் சங்கடங்கள் - லெனினின் வாழ்க்கையையும் சிந்தனையையும் தொடர்ச்சியான கருப்பொருள்கள் மூலம் பார்ப்பதன் மூலம் ஒரு புதிய பங்களிப்பை எவ்வாறு செய்வது என்ற பிரச்சினையை இங்கே தாரிக் தீர்க்கிறார். இதன் பொருள் புரட்சியே புத்தகத்தின் மூலம் ஒரு நூல் போல இயங்குகிறது, அதே போல் அதன் சொந்த அத்தியாயங்களையும் பெறுகிறது. இந்த புத்தகம் காலவரிசைப்படி, ஆனால் முற்றிலும் இல்லை, மேலும் லெனினின் வாழ்க்கையின் காலத்திற்கு தன்னை மட்டுப்படுத்தாது. இது ஒரு தூண்டுதல் வாசிப்பு மற்றும் சில ஆச்சரியங்களுடன் வரும் ஒன்றாகும். குறிப்பாக, பெண்கள் / காதல் மற்றும் இராணுவ மூலோபாயம் பற்றிய பிரிவுகள் நான் முற்றிலும் கவர்ச்சிகரமானதாகக் கண்டேன்.

புத்தகம் லெனின் மற்றும் அக்டோபரின் ஒரு பெரிய பாதுகாப்போடு தொடங்குகிறது, இதில் ஆசிரியர் முழுக்க முழுக்க நோக்கங்கள் மற்றும் அரசியலுடன் அடையாளம் காண்கிறார், இந்த ஆண்டு நிறைவை அதன் உண்மையான வரலாற்றை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதன் மூலமும், இந்த வகையான சோசலிசத்திற்கு மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலமும் குறிப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்று வாதிடுகிறார். புரட்சியில் லெனினின் பங்கு தனித்துவமானது என்றும் அவர் இல்லாமல் அக்டோபர் நடந்திருக்காது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். லெனினை சிலை செய்வதற்காக இந்த புள்ளி உருவாக்கப்படவில்லை - சிலைகள், கல்லறை, லெனினின் சிந்தனையை மம்மியாக்குவது போன்றவற்றை புத்தகம் மிகவும் விமர்சிக்கிறது - ஆனால் லெனினுக்கு மார்க்சிச புரிதலின் தேவையான கலவையாக இருந்தது என்று சொல்ல வேண்டும், இது தேவையின் மையத்தன்மையைப் புரிந்து கொண்டது வெறுமனே ஜனநாயக புரட்சிக்கு பதிலாக சோசலிஸ்டுக்காகவும், போல்ஷிவிக் கட்சி மற்றும் பரந்த தொழிலாள வர்க்கத்திற்குள் தந்திரோபாயங்களையும் மூலோபாயத்தையும் வாதிடுவதற்கான உறுதியும்.

சாரிஸ்ட் ரஷ்யா பல தலைமுறைகளுக்கு பின்னால் செல்லும் தீவிரவாதம் மற்றும் புரட்சியின் பள்ளியாக இருந்தது. பிரபலமாக, லெனினின் மூத்த சகோதரர் அலெக்சாண்டர் 1887 இல் ஜார் மீது ஒரு கொலை முயற்சிக்காக தூக்கிலிடப்பட்டார், லெனின் பள்ளியில் இருந்தபோது. அவர்கள் வாழ்ந்த சமுதாயத்தால் நோயுற்ற ஒரு தலைமுறையின் ஒரு பகுதியாக அவர் இருந்தார். பரந்த ரஷ்ய சாம்ராஜ்யம் ஒரு பெரிய வகை விவசாய சேவையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது ஒரு கணிசமான நில உரிமையாளர் பிரபுத்துவத்தின் தலைமையில் இருந்தது. ஜனநாயகம் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற சிறிய சுதந்திரம் இல்லை. நவீனமயமாக்குவதற்கான தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் சிறிய முன்னேற்றத்தை அடைந்தன. ஐரோப்பாவின் பெருகிவரும் முதலாளித்துவ மேற்கு நாடுகளை விட கிழக்கு மிகவும் பின்தங்கியதாக இருந்தது, ஆனால் முதலாளித்துவ உற்பத்தி மற்றும் சந்தைகளின் பரவலின் அழுத்தத்தை இன்னும் உணர்ந்தது.

இது - கிரிமியன் போரில் ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தின் தோல்வி - 1861 இல் செர்ஃப்களின் விடுதலையின் சீர்திருத்தத்திற்கு வழிவகுத்தது, இது அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரின் தொடக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது, இது அடிமைகளின் விடுதலைக்கு வழிவகுத்தது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் மாற்றத்திற்கான தூண்டுதல் முதலாளித்துவ சந்தைகளின் விரிவாக்கத்தில் உள்ளது. பழைய வாழ்க்கை முறைகள், ரஷ்ய விவசாயம் மற்றும் சமூகத்தின் பின்தங்கிய தன்மை மற்றும் புதிய முதலாளித்துவ முதலீடு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான மோதல் திடுக்கிட வைக்கிறது. இது ஒரு புரட்சிகர தொழிலாள வர்க்கத்தை உருவாக்க சரியான நேரத்தில் வழிவகுத்தது, ஆனால் அதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சமூகத்தில் பெரும் பிளவுகள் இறுதியில் புரட்சிக்கு வழிவகுக்கும்.

தாரிக் தனது ரஷ்ய இலக்கியம் குறித்த ஆய்வுகளில் அந்தக் காலத்தின் சில உணர்வுகளை விவரிக்கிறார். விடுதலையின் போது எழுதப்பட்ட துர்கெனேவின் தந்தைகள் மற்றும் மகன்களை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார் - பழைய மற்றும் இளைய தலைமுறையினருக்கு இடையிலான மோதல்களைக் காண்பிப்பது போல, நீலிஸ்ட் பஸரோவின் தன்மையில் சுருக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த இளைய தலைமுறையின் இலட்சியவாதமும், அதன் சொந்த எதிர்காலத்திலும், ரஷ்யாவின் நம்பிக்கையிலும், அது பயங்கரவாதத்தின் வடிவங்களுக்கு இட்டுச் சென்றது, பின்னர் குறிப்பாக நரோத்னியா வால்னியா அல்லது மக்கள் விருப்பத்தின் குழுவின் வடிவத்தில்.

தனது சகோதரனின் மரணதண்டனை பற்றிய லெனினின் அனுபவமும், அதன் விளைவாக அவரது குடும்பத்தினர் சந்தித்த சிரமங்களும் அவரை ஆழமாக பாதித்து அரசியல் மயமாக்கின. ஆனால் அந்த தலைமுறைக்கு அவர் எப்போதும் அனுதாபம் கொண்டிருந்தாலும், பயங்கரவாதத்தை நிராகரித்து, அதற்கு பதிலாக மார்க்சியத்தின் பக்கம் திரும்பினார். அவரது அரசியல் செயல்பாடு பல ஆண்டுகளாக நாடுகடத்தப்படுவதற்கும் அடக்குமுறைக்கு வழிவகுத்தது. இந்த ஆண்டுகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தனிப்பட்ட முறையில் மற்றும் அரசியல் ரீதியாக கடினமாக இருந்தன, மேலும் பல கடினமான முடிவுகளும் கூர்மையான இடைவெளிகளும் தேவைப்பட்டன. லெனின் தனது அரசியல் முரண்பாடு மற்றும் சமரசம் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதியால் குறிப்பிடப்படுகிறார், ஆனால் ரஷ்ய சமூக ஜனநாயகவாதிகளில் பிளவுகளுடன் பிளவுபட்ட மாநாட்டில் ஈடுபடும்போது பதற்றம் மற்றும் பாதுகாப்பை அவர் விவரித்தார். ஆயினும்கூட, அவர் வாதிடத் தயாராக இருந்த பல புள்ளிகள் இருந்தன, தேவைப்பட்டால் அவரது நிலையை வென்றெடுக்க பிரிக்க வேண்டும்.

1903 ஆம் ஆண்டில் லண்டனில் புகழ்பெற்ற போல்ஷிவிக்-மென்ஷெவிக் பிளவு இதில் அடங்கும், ஆனால் 1914 ஆம் ஆண்டில் லெனின் தனது ஜெர்மன் தோழர் கார்ல் க uts ட்ஸ்கி - அந்த நேரத்தில் மார்க்சியத்தின் போப் என்று அழைக்கப்பட்டவர் - ஜெர்மனியின் போர் முயற்சியை ஆதரித்ததைக் கண்டு லெனின் கலக்கமடைந்தார். தெளிவாக லெனினுக்கு ஒரு ஏகாதிபத்திய போர். சர்வதேச அளவில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் தனியாக, போல்ஷிவிக்குகள் போருக்கு எதிரான தங்கள் எதிர்ப்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர், இது ஒரு எதிர்ப்பானது படிப்படியாக போர்க்குணமிக்க நாடுகளின் தொழிலாள வர்க்கத்தின் பெரும்பகுதிக்கு பரவியது, மேலும் இது 1917 பிப்ரவரி புரட்சிக்கு நேரடியாக வழிவகுத்தது.

போல்ஷிவிக்குகளுக்கும் மென்ஷிவிக்குகளுக்கும் இடையிலான பிளவு 1903 ஆம் ஆண்டில் பலருக்கு குழப்பமாக இருந்தது, போர், ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் புரட்சியின் தன்மை ஆகியவற்றின் மிகப்பெரிய சோதனைகளை எதிர்கொள்ளும்போது தெளிவாகியது. இந்த கேள்விகள் அனைத்திலும் லெனினின் தலையீடு முக்கியமானது, ஆனால் தாரிக் சுட்டிக்காட்டியபடி, ஆனால் 1917 ஆம் ஆண்டில் அவர் மையத்தில் தன்னைக் கண்டறிந்த புரட்சியின் தன்மை குறித்த முரண்பாட்டைக் காட்டிலும் அதிகமாக இல்லை. லெனின் ஏப்ரல் 1917 இல் மீண்டும் பெட்ரோகிராடில் வந்து உடனடியாக தொடங்கினார் தனது சொந்த கட்சியின் பகுப்பாய்வு மற்றும் புரட்சிக்கான முன்னோக்கு மீதான தாக்குதல். ரஷ்ய சமூகத்தின் பொருளாதார பின்தங்கிய தன்மை மற்றும் வளர்ச்சியடையாததால், அங்கு ஒரு சோசலிச புரட்சி இருக்க முடியாது என்பதை போல்ஷிவிக்குகள் ஏற்றுக்கொண்டனர். மாறாக ரஷ்யாவை நவீன நாடாளுமன்ற ஜனநாயகமாக மாற்றும் ஒரு ஜனநாயக புரட்சி மட்டுமே இருக்க முடியும். இந்த கருத்தை லெனின் நிராகரித்தார், வளர்ச்சியின் இந்த 'நிலை'ஏற்கனவே ஏகாதிபத்திய முதலாளித்துவத்தின் ஒருங்கிணைந்த மற்றும் சீரற்ற தன்மை வழியாக கடந்துவிட்டது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். ஏழை விவசாயிகளுடன் கூட்டணி வைத்திருக்கும் தொழிலாள வர்க்கத்தால் மட்டுமே தேவையான மாற்றத்தை அடைய முடியும் என்று அவர் வாதிட்டார்.

பிப்ரவரி மற்றும் அக்டோபர் மாதங்களில் நடந்த இரண்டு புரட்சிகளுக்கிடையில் புரட்சிகர அரசியலின் முழு தன்மையையும் அவரது ஏப்ரல் ஆய்வறிக்கைகள் மாற்றின, ஏனெனில் தற்காலிக அரசாங்கத்திற்கு எதிராக சோவியத்துகள் (தொழிலாளர், விவசாயிகள் மற்றும் சிப்பாய் பிரதிநிதிகள் சபைகள்) நோக்கி அதிகாரம் நகர்ந்தது, மற்றும் தற்போதுள்ள மாநில அதிகாரத்தை அகற்றியது . சமூக நெருக்கடியை எதிர்கொண்ட ஜனநாயக அரசாங்கத்தால் ரஷ்ய மக்களின் மிக அடிப்படையான தேவைகளை வழங்க முடியவில்லை. அதற்கு பதிலாக, 'ரொட்டி, அமைதி மற்றும் நிலம்'என்ற போல்ஷிவிக் முழக்கம் மட்டுமே நெருக்கடியிலிருந்து ஒரு வழியை சுட்டிக்காட்டியது, சோவியத்துகளால் மட்டுமே அதை வழங்க முடியும்.

லெனின் தனது சொந்தக் கட்சிக்குள்ளேயே சண்டையிட்டார், மேலும் தனது கருத்துக்களை வென்றெடுப்பதற்கும் கிளர்ச்சியை நோக்கிச் செல்வதற்கும் மிகவும் வர்க்க உணர்வுள்ள தொழிலாளர்கள் மற்றும் வீரர்களிடம் முறையிட்டார். இந்த சில குறுகிய மாதங்களை ரஷ்ய வரலாற்றில் மிகவும் ஜனநாயகமானது என்று தாரிக் விவரிக்கிறார். அவை தொழிலாள வர்க்கத்தினரிடையே ஒரு வெகுஜன புரட்சிகர நனவுக்கும் சோவியத் ஆட்சியை ஸ்தாபிப்பதற்கும் வழிவகுத்தன. அந்த ஆட்சியின் சிரமங்கள் முதல் நாளிலிருந்தே மகத்தானவை: தொடர்ச்சியான போர், வறுமை மற்றும் உணவு பற்றாக்குறை, பின்னர் பஞ்சம், ஏகாதிபத்திய சக்திகளின் இராணுவத் தாக்குதல், தேசிய சிறுபான்மையினரை முறையாக ஒடுக்கியதன் பரம்பரை (சாரிஸ்ட் பேரரசு சிறைச்சாலை என அறியப்பட்டது நாடுகள்), இடது அணிகளுக்குள் பிளவுகள் மற்றும் நவீன உள்கட்டமைப்பு இல்லாமை.

இவை பெரும்பாலான புரட்சியாளர்களை அச்சுறுத்தும் பிரச்சினைகள், ஆனால் போல்ஷிவிக்குகளும் அவர்களது கூட்டாளிகளும் அவர்களை தைரியத்துடனும் அர்ப்பணிப்புடனும் எதிர்கொண்டனர். ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலத்தில் அவர்கள் ஒரு பெரிய தொகையை அடைந்தனர், ஆனால் புரட்சி இன்னும் மேம்பட்ட முதலாளித்துவ நாடுகளுக்கு பரவத் தவறியதால் மிக அதிகமாக மூழ்கிப்போனது, இது ரஷ்யாவிற்கு சுவாச இடத்தைக் கொடுத்திருக்கும். லெனின் தான் எதிர்ப்பதை நன்கு உணர்ந்தார், ஆனால், நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் குறைந்துவரும் சக்திகளுடன், புரட்சியை வெற்றிகரமாக மாற்ற முயற்சிக்க குறுகிய காலம் மட்டுமே இருந்தது.

புரட்சியின் மிக விரைவான முன்னேற்றங்களில் ஒன்று, பெண்களின் பாசிட்டனை மாற்றியமைப்பதாகும். ரஷ்ய சமூகம் பொதுவாக பெண்களின் திகிலூட்டும் நிலைக்கு குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது - இது அரட்டைகளாக கருதப்படுகிறது மற்றும் விவசாயிகளிடையே வீட்டு வன்முறைக்கு உட்பட்டது, மேலும் அவர்கள் தொழிற்சாலைகளில் தொழிலாளர்களாக மாறும்போது, ​​ஃபோர்மேன் மற்றும் முதலாளிகளிடமிருந்து பணியில் மொத்த அளவிலான பாலியல் துன்புறுத்தல்களுக்கு உட்பட்டது. அதே நேரத்தில், ரஷ்யாவில் இடதுசாரிகளும் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான பெண்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்கவர்களாக இருந்தனர், பெரும்பாலும் ஒப்பீட்டளவில் சலுகை பெற்ற பின்னணியிலிருந்து, அமைப்புக்கு எதிராக போராடியவர்கள், பெரும்பாலும் மிகவும் தைரியமான வழியில்.

இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள பீட்டர் பால் சிறைக் கோட்டையை, இப்போது ஒரு அருங்காட்சியகத்திற்குச் சென்று, அவர்களின் பல்வேறு அரசியல் கைதிகளின் படங்களை வைத்திருக்கும் கலங்களைப் பார்த்தேன்: நரோட்னிக்ஸ், சமூகப் புரட்சியாளர்கள், மென்ஷிவிக்குகள் மற்றும் போல்ஷிவிக்குகள். மிக அதிக எண்ணிக்கையிலான பெண்கள் மற்றும் அவர்கள் பெரும்பாலும் பயங்கரமான சிகிச்சையை அனுபவித்தனர். இந்த தலைமுறை அரசியல் பெண்களின் அரசியல் விழிப்புணர்வுடன் பொதுவான உயர் மட்ட பாலியல் தொடர்பானது புரட்சிக்குப் பின்னர் வியக்கத்தக்க தீவிரமான கோரிக்கைகளுக்கு வழிவகுத்தது. பெண்களின் சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரத்திற்காக நீண்ட காலமாக வாதிட்ட மார்க்சிச மற்றும் சோசலிச கருத்துக்களால் இவை அறிவிக்கப்பட்டன. கோரிக்கையின் அடிப்படையில் விவாகரத்து, மதக் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட்ட திருமணம், கருக்கலைப்பு, சட்டவிரோதத்திற்கு களங்கம் விளைவிக்கும் சட்டங்களுக்கு முடிவு, மற்றும் வீட்டு வேலைகள் மற்றும் குழந்தை பராமரிப்பு ஆகியவற்றின் பல செயல்பாடுகளை சமூகமயமாக்குதல் ஆகியவை அவற்றில் அடங்கும்.

இந்த மாற்றங்கள் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய சமூகங்களில் மிகவும் அவதூறாக கருதப்பட்டன. புரட்சிகர ரஷ்யாவில் கேட்டதற்காகவே விவாகரத்து பெற முடியும் என்பது உண்மையா என்று புரட்சிக்குப் பின்னர் ஒரு நேர்காணலில் ட்ரொட்ஸ்கியிடம் கேட்கப்பட்டது. அவர் பதிலளித்தார், கேட்பதன் மூலம் விவாகரத்து பெற முடியாத நாடுகள் உள்ளன என்பது உண்மையா? போல்ஷிவிக்குகள் 1919 ஆம் ஆண்டில் ஒரு சிறப்பு மகளிர் துறையை அமைத்தனர், ஆரம்பத்தில் லெனினின் முன்னாள் காதலன் இனெசா அர்மாண்ட் தலைமையில், பின்னர் அர்மாண்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு அலெக்ஸாண்ட்ரா கொலொன்டாய் தலைமையில். தாரிக் லெனின் மற்றும் அர்மண்டின் உறவைப் பற்றி நகர்கிறார், ஆனால் பெண்களின் விடுதலை மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய பரந்த கேள்விகளுடன் அதை இணைக்கிறார்.

லெனினுக்கும் அர்மாண்டிற்கும் ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான தனிப்பட்ட உறவு இருந்தது (ஸ்ராலினிச மரபுவழியின் ஒரு பகுதியாக இருந்த லெனினின் இயல்பான பார்வை அத்தகைய உறவு எதுவும் இல்லை என்பதை மறுத்தது) மற்றும் அரசியல் காரணங்களுக்காக அவர் அதை பெரும்பாலும் விட்டுவிட்டார் என்று அவர் கூறுகிறார். அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அவருடன் நெருக்கமாகவே இருந்தார், மேலும் ஒரு படுகொலை முயற்சியில் இருந்து மீண்டு வரும்போது, ​​அவர் அவரிடம் ஒரு நேரடி தொலைபேசி இணைப்புடன் அருகில் வசிப்பதாக அவர் வலியுறுத்தினார். அர்மாண்டின் இறுதிச் சடங்கில் ஏஞ்சலிகா பலபனோஃப் லெனினைப் பற்றி தாரிக் மேற்கோளிட்டு, 'எந்தவொரு மனிதனும் துக்கத்தால் முழுமையாக உள்வாங்கப்படுவதை நான் பார்த்ததில்லை.'

அவரது தனிப்பட்ட உறவு லெனினின் சங்கடங்களில் ஒன்றாகும். போல்ஷிவிக் நாடுகடத்தப்பட்ட அரசியலில் மிக முக்கிய பங்கு வகித்த நடேஷ்டா க்ருப்ஸ்கயாவை அவர் திருமணம் செய்து கொண்டார், மேலும் இந்த புத்தகத்தின்படி அவரும் அர்மாண்டும் ஒன்றாக வாழ வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார். பலர் தங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் இதேபோன்ற சங்கடங்களை எதிர்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவற்றை வெவ்வேறு வழிகளில் தீர்க்கிறார்கள். அரசியல் லெனினுக்கு மையமாக இருந்தது என்பதையும், இந்த விஷயத்தில் ஒரு பெரிய தனிப்பட்ட தியாகம் என்பதையும் தாரிக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் இது மிகவும் பரந்த அளவில் ஒரு சங்கடமாக இருந்தது. சோசலிஸ்டுகள் சுதந்திரமான அன்பிற்கு ஆதரவாகவும், திருமணம் மற்றும் முதலாளித்துவ ஒழுக்கநெறிகளை நிராகரிப்பதிலும் முனைகிறார்கள், ஆயினும் ஒரு முதலாளித்துவ சமுதாயத்திற்குள் இத்தகைய கருத்துக்களைப் பின்பற்றுவதில் பல சிரமங்கள் இருப்பதை அவர்கள் அங்கீகரிக்க முனைகிறார்கள். இலவச காதல் மற்றும் பெண்கள் விடுதலை பற்றிய கருத்துக்கள் வளர்ந்ததால், புரட்சிக்குப் பிறகு இது ஒரு பெரிய பிரச்சினையாக மாறியது,

புரட்சியாளர்களின் நோக்கம் பொருளாதாரக் கட்டுப்பாடுகளால் காதல் சிதைக்கப்படாத, மக்கள் கூட்டாக வேலை செய்யும், ஆனால் தனிப்பட்ட உறவுகள் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, பெண்களுக்கு உண்மையான உரிமை உள்ள ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதே புரட்சியாளர்களின் நோக்கமாக இருக்க வேண்டும். சமத்துவம். இந்த புத்தகம் நாம் எதற்காக போராடுகிறோம், எதை எதிர்த்துப் போராடுகிறோம் என்பதற்கான மதிப்புமிக்க நினைவூட்டலாகும்.

சாதாரண உழைக்கும் மக்கள் அணிதிரட்டும்போதுதான் அவர்களால் சமுதாயத்தை மாற்றியமைக்க முடிகிறது என்பதும் ஒரு நினைவூட்டலாகும். நாம் எவ்வாறு வாழ்கிறோம், வேலை செய்கிறோம் என்பதில் உண்மையான மாற்றங்கள் கீழே இருந்து மாற்றத்தின் மூலம் மட்டுமே வர முடியும். நமக்கு முன்னால் உள்ள போராட்டங்களிலும் விவாதங்களிலும், ஒரு பெரிய புரட்சியாளரின் கண்களின் மூலம் கடந்த காலத்தின் சில பெரிய போராட்டங்களுக்கும் விவாதங்களுக்கும் இந்த புத்தகம் ஒரு மதிப்புமிக்க வழிகாட்டியாகும்

வில்லியம் மோரிஸ்: சோசலிச சூழலியல் தந்தை

$
0
0

வில்லியம் பிளேக் ரிச்மண்ட் எழுதிய வில்லியம் மோரிஸின் உருவப்படம்.  வில்லியம் பிளேக் ரிச்மண்ட் எழுதிய வில்லியம் மோரிஸின் உருவப்படம்.  புகைப்படம்: விக்கிமீடியா காமன்ஸ்


  வில்லியம் மோரிஸ் சோசலிச பாரம்பரியத்தின் மிகப் பெரிய சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்களில் ஒருவர், அவருடைய பணி நாளுக்கு நாள் மிகவும் பொருத்தமானதாகிறது 

காலநிலை மாற்றம் குறித்து இரண்டு விஷயங்கள் கண்மூடித்தனமாக தெளிவாக உள்ளன.

முதலாவது, மனிதகுலமும், பூமியில் உள்ள பெரும்பாலான உயிர்களும் ஆழ்ந்த ஆபத்தில் உள்ளன. ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தின் கோப்பர்நிக்கஸ் காலநிலை மாற்றத் திட்டத்தின்படி, ஜூலை 2019, உலகளவில், இதுவரை பதிவான வெப்பமான மாதமாகும். இது ஆர்க்டிக் வழியாக காட்டுத் தீப்பிடித்த ஒரு மாதமாகும், மேலும் கிரீன்லாந்து பனிக்கட்டி முன்னோடியில்லாத விகிதத்தில் உருகியது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஜூலை ஒரு நிகழ்வு அல்ல; சமீபத்திய போக்குகள் ஏதேனும் இருந்தால், அது புதிய “இயல்பானதாக” மாறும். உலகளாவிய வெப்பநிலை உயர்வை 1.5 டிகிரிக்கு மட்டுப்படுத்த நடவடிக்கை எடுக்க 2030 வரை மட்டுமே உள்ளது என்று ஐ.நா.வின் காலநிலை மாற்றம் குழு எச்சரித்துள்ளது, இது ஒரு பேரழிவு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும், கிரகத்தின் பரந்த பகுதிகளை வசிக்க முடியாததாக மாற்றுகிறது மற்றும் மில்லியன் கணக்கான உயிரினங்களை ஆபத்தில் ஆழ்த்தியுள்ளது .

இரண்டாவதாக, இது முதலாளித்துவத்தின் நெருக்கடி, புதைபடிவ எரிபொருட்களுடன் பிரிக்கமுடியாத ஒரு பொருளாதார அமைப்பு மற்றும் சுற்றுச்சூழலை சுரண்டுவது. சிடிபி அல்லது கார்பன் வெளிப்படுத்தல் திட்டத்தின் 2017 ஆம் ஆண்டின் அறிக்கை, 70 சதவீத கார்பன் உமிழ்வுகளை 100 நிறுவனங்கள், ஒரு சில மெகா கார்ப்பரேஷன்கள் என்று கூறலாம், அவற்றில் பணக்கார பங்குதாரர்கள் மனிதகுலத்தை மீட்கும் பணத்தில் வைத்திருக்கிறார்கள்.

உலக மக்கள்தொகையில் ஏழ்மையான பாதி, 3.5 பில்லியன் மக்கள், வெறும் 10 சதவீதத்தினரே. தீவிர வறுமை மற்றும் மனித உரிமைகள் தொடர்பான ஐ.நா. சிறப்பு அறிக்கையாளர் பிலிப் ஆல்ஸ்டன் ஜூன் மாதத்தில் ஒரு "காலநிலை நிறவெறி"நிலைமை குறித்து எச்சரித்தார், இதன் மூலம் உலக உயரடுக்கு புவி வெப்பமடைதலின் மோசமான விளைவுகளிலிருந்து ஒரு காலத்திற்கு தப்பிக்க முடியும், அதே நேரத்தில் ஏற்கனவே மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்கள் மீது துன்பம் வரும்.

அமெரிக்காவின் டிரம்ப் மற்றும் பிரேசிலில் போல்சனாரோ போன்ற வலதுசாரி அரசாங்கங்கள் காலநிலை மாற்றத்தால் ஏற்படும் ஆபத்தை பிடிவாதமாக மறுத்து, பெருநிறுவன நலன்களுக்கு அதிகாரம் அளித்திருப்பது ஏன் என்று பணக்காரர்களின் நம்பிக்கை தங்களை காப்பாற்ற முடியும் என்பதை விளக்குகிறது. சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியில் சிக்கியுள்ளது. உதாரணமாக, போல்சனாரோ, அமேசானின் காடழிப்பை விரைவுபடுத்துவதற்கான தனது தேர்தல் வாக்குறுதியை சிறப்பாகச் செய்ய முயன்றார், மழைக்காடுகளின் மூன்று கால்பந்து மைதானங்கள் இப்போது ஒவ்வொரு நிமிடமும் மறைந்து வருகின்றன, மேலும் ஆயிரக்கணக்கான காட்டுத் தீக்களுக்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுக்க அவரது அரசாங்கம் மெதுவாக உள்ளது உலகம்.

முதலாளித்துவம் இந்த நெருக்கடியில் சிக்கியது, அதிலிருந்து நம்மை வெளியேற்றுவார் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. புவி வெப்பமயமாதலின் விளைவுகளைத் தணிப்பதற்கான போராட்டம் ஒரு ஆழமான குறுக்குவெட்டு ஆகும்: இது பழைய கட்டமைப்புகளை அடிப்படையாக வேறுபட்ட அமைப்பால் மாற்றியமைத்தால் மட்டுமே அது வெற்றிபெற முடியும், இது சுற்றுச்சூழலைப் பாதுகாப்பது மட்டுமல்லாமல், முதலாளித்துவத்தின் கீழ் ஒடுக்கப்பட்ட அனைவரையும் விடுவிக்கிறது. புவி வெப்பமடைதலில் முதல் மற்றும் கடினமான பாதிப்பு. சமூகத்தின் புதிய மாதிரியைத் தேடுவது கட்டாயமாகும்.

இது இயற்கையாகவே இடதுசாரிகளின் களமாக இருந்தாலும், சுற்றுச்சூழலை மையமாகக் கொண்ட சோசலிசத்தின் வெளிப்பாடு வரலாற்றால் சிக்கலானது. இருபதாம் நூற்றாண்டில், தங்களை சோசலிஸ்ட் என்று வர்ணித்த மாநிலங்கள் விரைவான தொழில்மயமாக்கலுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் வளர்ச்சி மாதிரிகளுடன் தொடர்புடையவை, அவை அவற்றின் பொருளாதாரங்களில் மாற்றத்தக்க விளைவைக் கொண்டிருந்தன, ஆனால் மேலும் சுற்றுச்சூழல் பாதிப்புக்கு வழிவகுத்தன. கார்பன் பிடிப்பு மற்றும் சேமிப்பு போன்ற கார்பன் உமிழ்வுகளுக்கான ஹைடெக் “திருத்தங்கள்” இன்னும் தொலைதூர வாய்ப்பாக இருப்பதால், கடந்த கால மாதிரிகளை மீண்டும் செய்ய முடியாது; எவ்வாறாயினும், விடுதலை மற்றும் சமத்துவத்திற்கு சோசலிசத்தின் முக்கியத்துவம் முன்னெப்போதையும் விட முக்கியமானது.

ஆகவே, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிரிட்டனில் இருந்து வந்த ஒரு குரல், தொழில்துறை புரட்சியின் சிலுவை மற்றும் மார்க்சிச சோசலிச இயக்கத்தின் ஆரம்ப நாட்களும், எதிர்காலத்துடன் சோசலிசத்தை சுற்றுச்சூழலுடன் ஒன்றிணைக்கும் ஒரு பார்வைக்கு முன்னோக்கி செல்லும் வழியைக் குறிக்கலாம். வில்லியம் மோரிஸ் (1834-1896) கலை மற்றும் கைவினை இயக்கத்தில் அவரது பங்கிற்கு இன்று மிகவும் நினைவிருக்கலாம், இது இடைக்காலத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட கலை மற்றும் வடிவமைப்பை நடுத்தர வர்க்க வீடுகளுக்கு கொண்டு வந்தது; இருப்பினும் மோரிஸ் ஒரு உறுதியான சோசலிஸ்டாகவும், 1884 இல் சோசலிஸ்ட் லீக்கின் நிறுவன உறுப்பினராகவும் இருந்தார்.

மோரிஸின் சோசலிசம் பரவலான முதலாளித்துவத்தின் கீழ் தொழிலாள வர்க்கத்தின் மனிதாபிமானம் மற்றும் சுரண்டல் பற்றிய புரிதலில் இருந்து வந்தாலும், அவரது சுற்றுச்சூழல்வாதம் நிலப்பரப்பை அழிப்பதற்கும், விரைவான தொழில்மயமாக்கலுக்கும் மற்றும் நகரங்களில் நூறாயிரக்கணக்கான மக்களை நெருக்கடியான வாழ்க்கை நிலைமைகளில் குவிப்பதற்கும் எதிரான எதிர்வினையாகும். - அனைத்தும், மோரிஸ் புரிந்து கொண்டபடி, முதலாளித்துவத்தின் முடிவுகள். மோரிஸின் பிறப்பின் வால்டாம்ஸ்டோ எசெக்ஸ் கிராமப்புறங்களில் அமைதியான கிராமமாக இருந்தது. அவரது பிற்காலத்தில், வயல்வெளிகளும் காடுகளும் சென்றுவிட்டன, அவை லண்டனின் நகர்ப்புறங்களில் பல மைல் வீடுகளால் சூழப்பட்டுள்ளன.

மோரிஸின் மிகச்சிறந்த அரசியல் அறிக்கை 1890 ஆம் ஆண்டில் சோசலிஸ்ட் லீக்கின் பத்திரிகையான காமன்வெல்லில் பல மாதங்களாக தொடர்ச்சியாக வெளியிடப்பட்ட அவரது நாவலான நியூஸ் ஃப்ரம் நோவர் ஆகும் . அவர் நவம்பர் 13 ஆம் தேதி "ப்ளடி ஞாயிறு"ஆர்ப்பாட்டம் கலந்துகொண்ட பிறகு மோரிஸ் 'மனப்பான்மையில் கடினமாக்கப்பட்ட வது  வேலையின்மை மற்றும் அயர்லாந்து பிரிட்டிஷ் ஆக்கிரமிப்பு எதிராக 1887. ஆர்ப்பாட்டத்தின் போது, ​​டிராஃபல்கர் சதுக்கத்தில் இருந்த கூட்டத்தை போலீசார் தாக்கினர், இதனால் பல்லாயிரக்கணக்கான காயங்கள் ஏற்பட்டன. முதலாளித்துவத்தை சீர்திருத்த முடியாது, ஆனால் தூக்கி எறியப்பட வேண்டும் என்று மோரிஸ் உறுதியாக இருந்தார். எங்கிருந்தும் செய்திகளில்நாவலின் கதை, மோரிஸை நெருக்கமாக அடிப்படையாகக் கொண்டது, மோரிஸின் நிகழ்காலத்தில் தூங்குகிறது, இது மாநில மிருகத்தனம், சுதந்திரமின்மை, பரந்த சமத்துவமின்மை மற்றும் விரும்பத்தகாத சுற்றுச்சூழல் அழிவு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு பிரிட்டன், மற்றும் புரட்சி நிகழ்ந்த பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு 2102 ஆம் ஆண்டில் எழுந்திருக்கிறது.

சுற்றுச்சூழல் கவலைகள் நியூஸ் ஃப்ரம் நோவர் இன் மையத்தில் உள்ளன, இதில் மோரிஸ் தொழில்துறை முதலாளித்துவத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள ஒரு நிலப்பரப்பை மீட்டெடுக்கும் பார்வையை வெளிப்படுத்துகிறார். கடந்த கால தொழில்துறை மையங்கள், காடுகள் மற்றும் சுத்தமான காற்று மற்றும் நீர் ஆகியவற்றால் மாற்றப்பட்டதைக் கண்டுபிடிப்பதில் கதை தனது ஆச்சரியத்தை தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துகிறது. மனித தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்கான உற்பத்தி ஏன் சுற்றுச்சூழலுடன் மிகவும் சீர்குலைந்து போக வேண்டும் என்றும், தொழில்துறை புரட்சியில் ஏன் “ஒரு பெரிய அளவில் கூட பொருட்களை தயாரிக்க அனுமதித்தோம், தோற்றத்தையும், பாழடைந்த மற்றும் துயரத்தையும் கூட கொண்டு செல்ல மோரிஸ் கேள்வி எழுப்பினார். ”

இன்னும் வியத்தகு முறையில், மோரிஸின் புரட்சிக்குப் பிந்தைய லண்டனில், டிராஃபல்கர் சதுக்கத்தில், 1887 ஆம் ஆண்டு பொலிஸ் மிருகத்தனத்தை மோரிஸ் கண்டது, "ஒரு பழத்தோட்டத்துடன், முக்கியமாக, நான் காணக்கூடியபடி, பாதாமி மரங்கள்"என்று மாற்றப்பட்டது, அருகிலுள்ள பாராளுமன்ற வீடுகள் காலாவதியானது, சமூகம் ஒரு நேரடி ஜனநாயகம் மூலம் இயங்குவதால், ஒரு குடிமகன் "முழு மக்களும் எங்கள் பாராளுமன்றம்"என்று கதை சொல்கிறார். எதிர்கால நகரத்தைப் பற்றிய மோரிஸின் பார்வை இயற்கையும் மனித வாழ்க்கையும் பின்னிப் பிணைந்த ஒன்றாகும்.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சுற்றுச்சூழல் அழிவுக்கு முதலாளித்துவத்தின் அதிக உற்பத்தி மற்றும் அதிகப்படியான நுகர்வு நெருக்கடிகளை குற்றம் சாட்டுவதில் மோரிஸ் தயக்கமின்றி இருந்தார். இதை அவர் "சரக்குகளை உற்பத்தி செய்யும் விஷயத்தில் ஒரு தீய வட்டம்"என்று அழைத்தார், இது சமுதாயத்தை "அவர்களின் மோசமான அமைப்பைத் தொடர வேண்டும் என்பதற்காகவே ஒரு பெரிய அளவிலான வேலைகளைச் சுமந்தது." இது காலனித்துவத்தால் வெளிநாடுகளில் பரவியது, இது மோரிஸ் தடையின்றி தாக்கியது. மோரிஸ் எழுதினார்: "சில தைரியமான, ஒழுக்கமற்ற, அறிவற்ற சாகசக்காரர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டார் (போட்டி நாட்களில் கடினமான பணி எதுவுமில்லை), மற்றும் அழிந்துபோன நாட்டில் எந்த பாரம்பரிய சமுதாயத்தையும் உடைத்து 'சந்தையை உருவாக்க'அவருக்கு லஞ்சம் கொடுக்கப்பட்டது, அவர் அங்கு கண்ட எந்த ஓய்வு அல்லது இன்பத்தையும் அழிப்பதன் மூலம். ” மோரிஸின் எழுத்து முதலாளித்துவம் மற்றும் காலனித்துவத்தின் மார்க்சிய கருத்துக்களுக்கு ஒரு தெளிவான விளக்கத்தை அளித்தது,

ஒரு சோசலிச எதிர்காலம் குறித்த மோரிஸின் கனவின் மையத்தில் மனிதநேயத்திற்கும் இயற்கையுக்கும் இடையிலான பிளவுகளை நீக்குவது முதலாளித்துவத்தின் இயந்திரமயமாக்கப்பட்ட உற்பத்தி முறைகளால் உருவாக்கப்பட்டது என்று அவர் நம்பினார். "அவர்கள் செய்த தவறு, அவர்கள் வாழ்ந்த அடிமைத்தன வாழ்க்கையை மீண்டும் வளர்க்கவில்லையா?" தொழில்துறை புரட்சியின் போது உயிருடன் இருப்பவர்களைப் பற்றி மோரிஸ் தனது ஒரு பாத்திரத்தை சிந்தித்துப் பார்த்தார். "மனிதகுலம் தவிர, எல்லாவற்றையும் எப்போதும் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் ஒரு வாழ்க்கை, 'இயல்பு', மக்கள் அதைப் பயன்படுத்துவதைப் போல - ஒரு விஷயமாகவும், மனிதகுலம் இன்னொருவையாகவும், இந்த வழியில் சிந்திக்கும் மக்களுக்கு இயல்பானது, அவர்கள் வேண்டும் 'இயற்கையை'தங்களுக்கு வெளியே ஏதோ ஒன்று என்று அவர்கள் நினைத்ததால், 'இயற்கையை'தங்கள் அடிமையாக மாற்ற முயற்சி செய்யுங்கள். ” மனித சமுதாயமும் இயற்கையும் ஒன்றாக நிற்கும், அல்லது வீழ்ச்சியடையும் என்பதை மோரிஸ் புரிந்து கொண்டார்.

எங்கிருந்தும் செய்திகளை ஒரு அப்பாவி கற்பனாவாதமாக நிராகரிப்பது எளிது  . அமேசான் மழைக்காடுகள் முதல் கிரீன்லாந்து பனிக்கட்டி வரையிலான ஒவ்வொரு பேரழிவிலும் கிரகத்தின் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியின் அளவு தெளிவாகும்போது, ​​மோரிஸின் நாவல் இப்போது தீர்க்கதரிசனமாகத் தோன்றுகிறது: மனித சமூக உறவுகளிலும், கிரகத்துடனான மனிதகுல உறவிலும் இதுபோன்ற மாற்றம் இல்லை. மோரிஸ் 130 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, மிகவும் அவசரமாக அவசியமானதாகத் தோன்றியது. மோரிஸ் இன்று சோசலிச பாரம்பரியத்தின் மிகப் பெரிய சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்களில் ஒருவராக நிற்கிறார், மேலும் அவரது பணி ஒவ்வொரு நாளும் மிகவும் 

சாத்தரின் குமட்டல் என்றொரு நாவல்

$
0
0


அறிமுகம்

ஜீன்-பால் சார்த்தரின் தத்துவ நாவலான லா நவுசி (1938; குமட்டல் ) என்பது 1940 கள் மற்றும் 1950 களில் பிரான்சில் தோன்றிய இருத்தலியல் இயக்கத்தின் ஆரம்ப உரையாகும் . குமட்டல்  மூலம்   இருத்தலியல் தத்துவத்தின் ஒரு பிரமுகராக ஆனார் சாத்தர்இருத்தலியல் தத்துவத்தின்  அடிப்படை கேள்விகள் மற்றும் அவர் தனது பிந்தைய படைப்புகளில் விளக்கியிருக்கிறார்.

குமட்டல் அன்டோயின் ரோக்வென்டின் என்ற முப்பது வயது மனிதனின் நாட்குறிப்பாக எழுதப்பட்டுள்ளது, அவர் தனது சொந்த இருப்பு மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள மக்கள்  பொருள்களின் இருப்பு பற்றிய நனவில் வெறுப்புணர்வைக் கொண்டிருக்கிறார். நண்பர்கள் அல்லது குடும்பத்தினர் இல்லாமல் ஆழ்ந்த தனிமையில் இருக்கும் ரோக்வென்டின், வாழ்க்கையின் அபத்தத்தை சிந்திப்பதில் "இனிமையான நோய்"என்ற உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த உணர்வை அவர் மனம் மற்றும் உடல் ரீதியான குமட்டல் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

குமட்டல் முதன்மையாக கற்பனையான பிரெஞ்சு துறைமுக நகரமான பவுவில்லில் நடைபெறுகிறது, அங்கு கடந்த மூன்று ஆண்டுகளாக ரோக்வென்டின் வசித்து வருகிறார், அதே நேரத்தில் அவர் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு அரசியல்வாதியின் ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்றை ஆராய்ச்சி செய்கிறார். ரோக்வென்டின் இறுதியில் சுயசரிதை  எழுதுவதை கைவிட முடிவு செய்கிறார், ஏனெனில் இது ஒரு அர்த்தமற்ற திட்டம் என்ற முடிவுக்கு வந்துள்ளார். அவரும் அவரது முன்னாள் காதலியான அன்னியும் மீண்டும் ஒன்றிணைவார்கள் என்றும், அவர்களின் அன்பு அவரது குமட்டலைக் குணப்படுத்தும் என்றும் அவர் நம்பத் தொடங்குகிறார். இருப்பினும், அவர் அன்னியைப் பார்க்கச் செல்லும்போது, ​​அவள் மீண்டும் அவனை நிராகரிக்கிறாள், ரோக்வென்டின் நெருக்கடியில் மூழ்கிவிடுகிறான், ஏனென்றால் அவனுடைய இருப்பு அவனுக்கு இன்னும் வெறுக்கத்தக்கதாகத் தெரிகிறது. ஒரு நாவலை எழுதும் ஆக்கபூர்வமான திட்டத்தை எடுக்க முடிவு செய்வதன் மூலம் அவர் இறுதியில் தனது தத்துவ நெருக்கடியை தீர்க்கிறார், இது குமட்டலுக்கு ஒரு மருந்தாக இருக்கும் என்று அவர் கருதுகிறார்.

குமட்டல் இருப்பின் தன்மை பற்றிய ஒரு தத்துவ ஆய்வு மற்றும் வாழ்க்கையின் அடிப்படை அபத்தத்தை தீவிரமாக உணரும் ஒரு நபர் எதிர்கொள்ளும் சவாலை எடுத்துக்காட்டுகிறது. சார்த்தர் தனது இருத்தலியல் தத்துவத்தின் அடிப்படையில், நனவு, தனிமை, மாற்றம் மற்றும் சுதந்திரம் ஆகிய கருப்பொருள்களை மேலும் ஆராய்கிறார்.

ஆசிரியர் வாழ்க்கை வரலாறு

ஜீன்-பால் சார்த்தர் 1905 ஜூன் 21 அன்று பிரான்சின் பாரிஸில் பிறந்தார். அவருக்கு ஒரு வயது இருக்கும் போது அவரது தந்தை இறந்துவிட்டார், அதன் பிறகு அவரும் அவரது தாயும் தனது தாய்வழி தாத்தா பாட்டிகளுடன் வாழ்ந்தனர். அவர் பதினொரு வயதில், அவரது தாயார் மறுமணம் செய்து கொண்டார், அவர்கள் லா ரோசெல்லுக்கு குடிபெயர்ந்தனர் . சார்த்தர் தனது குழந்தைப் பருவத்தையும் இளமைப் பருவத்தையும் தனது நோபல் பரிசு-வென்ற சுயசரிதை லெஸ் மோட்ஸ் (1964; தி வேர்ட்ஸ் ) இல் விவரித்தார் . அவர் பாரிஸில் உள்ள எக்கோல் நார்மல் சூப்பீரியரில் தத்துவத்தைப் பயின்றார், அதில் இருந்து அவர் 1929 இல் தனது வகுப்பில் முதலிடம் பெற்றார். அங்குதான் அவர் சிமோன் டி பியூவோரை சந்தித்தார், அவர்கள் தங்கள் வகுப்பில் இரண்டாவது பட்டம் பெற்றனர் மற்றும் அவரது வாழ்நாள் தோழராகவும், ஒரு பெரிய பெண்ணிய மற்றும் இருத்தலியல் எழுத்தாளராகவும் மாறினார். சார்த்ரே மற்றும் டி  பியூவோயர் இடையேயான உறவு, அரை நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக நீடித்தது மற்றும் இரண்டு பெரிய மனங்களின் ஆழ்ந்த அறிவார்ந்த பகிர்வால் வகைப்படுத்தப்பட்டது, மற்ற பெண்களுடன் சார்த்தரின் பல நீட்டிக்கப்பட்ட விவகாரங்களால் சிக்கலானது.

எக்கோல் நார்மலில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, சார்த்தர் பிரெஞ்சு இராணுவத்தின் வானிலை ஆய்வுப் படையில் இரண்டு ஆண்டுகள் பணியாற்றினார். 1930 களில், அவர் பிரான்ஸ் முழுவதும் பல்வேறு மேல்நிலைப் பள்ளிகளில் கற்பித்தார். அவரது முதல் நாவலான லா நவுசி ( குமட்டல் ) 1938 இல் வெளியிடப்பட்டது. 1939 ஆம் ஆண்டில், இரண்டாம் உலகப் போர் வெடித்தவுடன் , அவர் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்பட்டார். 1940 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மனியர்களால் பிடிக்கப்பட்ட அவர் ஒன்பது மாதங்கள் போர் முகாமில் ஒரு கைதியாக கழித்தார். 1941 ஆம் ஆண்டில், அவர் சிறை முகாமில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டு பாரிஸுக்குத் திரும்பினார், அது அப்போது ஜெர்மன் படைகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது. சார்த்ரே பிரெஞ்சு எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் சேர்ந்தார் மற்றும் நிலத்தடி எதிர்ப்பு செய்தித்தாள்களான காம்பாட் மற்றும் லெஸ் லெட்ரெஸ் ஃபிராங்காயிஸ் ஆகியோருக்காக எழுதினார். 1943 ஆம் ஆண்டில் அவரது மிகப் பெரிய தத்துவக் கட்டுரையான L'etre et neant ( இருத்தல் மற்றும் ஒன்றுமில்லை ) வெளியீடு , இருத்தலியல் தத்துவத்தின் முன்னணியில் அவரை ஒரு முன்னணி நபராக நிறுவியது. போரின் முடிவில், சார்த்தரின் இருத்தலியல் தத்துவத்திலிருந்து செயல்படுவதும், அரசியல் காரணங்களுக்காக அவர் கொண்டிருந்த ஆர்வமும் அவருக்கு பிரபல அந்தஸ்தைப் பெற்றது. அவருக்கு 1945 இல் பிரெஞ்சு லெஜியன் ஆப் ஹானர் விருது வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அதை ஏற்க மறுத்துவிட்டார்.

போருக்குப் பிறகு, அரசியல் காரணங்களில் தீவிரமாக பங்கேற்பதற்கு சார்த்தர் அதிகளவில் உறுதியளித்தார், மேலும் அவரது இருத்தலியல் தத்துவம் இந்த வழிகளிலும் வளர்ந்தது. அவரும் டி பியூவோயர் 1945 இல் இலக்கிய, தத்துவ மற்றும் அரசியல் இதழான லெஸ் டெம்ப்ஸ் மாடர்ன்ஸ் நிறுவனத்தை நிறுவினர் , இது இருத்தலியல் கருத்துக்களை விவாதிப்பதற்கான ஒரு முக்கிய மன்றமாக மாறியது. அவரது முக்கிய படைப்புகளில் குமட்டல் நாவல் , இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாத தத்துவப் பாதை , ஹூயிஸ்-க்ளோஸ் (1944; நோ எக்ஸிட் ) நாடகம் மற்றும் சுயசரிதை, தி வேர்ட்ஸ் ஆகியவை அடங்கும் . 1964 ஆம் ஆண்டில், தி வேர்ட்ஸுக்கு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு சார்த்தருக்கு வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அந்த மரியாதையை ஏற்க மறுத்துவிட்டார்.

1960 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, அவரது கண்பார்வை தீவிரமாக மோசமடையத் தொடங்கியது, அவர் இறக்கும் நேரத்தில் அவர் கிட்டத்தட்ட பார்வையற்றவராக இருந்தார். அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி தசாப்தத்தில், அவர் தொடர்ந்து எழுதுவதை நிறுத்திவிட்டார், இருப்பினும் அவர் தொடர்ந்து செயல்படுவதன் மூலம் அரசியல் காரணங்களில் ஈடுபட்டு வந்தார் மற்றும் பரவலாக விளம்பரப்படுத்தப்பட்ட நேர்காணல்களை வழங்குவதன் மூலம் மக்கள் பார்வையில் இருந்தார். ஏப்ரல் 15, 1980 அன்று சார்த்ரே நுரையீரல் கட்டியால் இறந்தார். அவரது இறுதி சடங்கில் இருபத்தைந்தாயிரம் பேர் கலந்து கொண்டதன் மூலம் அவரது சர்வதேச நற்பெயரின் அளவைக் கண்டறியலாம்.

கதை சுருக்கம்

குமட்டல் 1932 ஜனவரியில் அன்டோயின் ரோக்வென்டின் தொடங்கிய நாட்குறிப்பாக எழுதப்பட்டுள்ளது. முப்பது வயதான ரோக்வென்டின், கடந்த மூன்று ஆண்டுகளாக சிறிய பிரெஞ்சு கடலோர நகரமான பவுவில்லில் வசித்து வருகிறார், அந்த சமயத்தில் அவர் ஆராய்ச்சி மற்றும் எழுதுகிறார் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் அரசியல் பிரமுகரான மார்க்விஸ் டி ரோலெபனின் வாழ்க்கை வரலாறு. ரோக்வென்டின் ரயில் நிலையத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு அறை குடியிருப்பில் தனியாக வசிக்கிறார். ப ou வில்லுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு, அவர் உலகம் முழுவதும் பல ஆண்டுகள் பயணம் செய்தார்.

தன்னைப் பற்றியும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றியும் அவர் உணர்ந்த ஒரு நுட்பமான மாற்றத்தை பதிவு செய்வதற்காக ரோக்வென்டின் நாட்குறிப்பை எழுதத் தொடங்குகிறார். அவர் தனது சொந்த நனவால் மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவம் குறித்த நிச்சயமற்ற தன்மையால் கலக்கமடைகிறார், மேலும் உலகில் உள்ள பொருள்கள் மற்றும் மனிதர்கள் இருப்பதன் அர்த்தத்தை அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார். அவர் சமீபத்தில் எபிசோட்களை அனுபவிக்கத் தொடங்கினார், அதில் அவர் இந்த கேள்விகளைப் புரிந்துகொள்வதில் வெறுப்புணர்வு அல்லது "இனிமையான நோய்"என்ற உணர்வைக் கடக்கிறார். ரோக்வென்டின் இந்த உணர்வை மன மற்றும் உடல் ரீதியான குமட்டல் என குறிப்பிடுகிறார்:

பின்னர் குமட்டல் என்னைக் கைப்பற்றியது, நான் ஒரு இருக்கையில் இறங்கினேன், நான் எங்கே இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; வண்ணங்கள் என்னைச் சுற்றி மெதுவாக சுழல்வதைக் கண்டேன், நான் வாந்தியெடுக்க விரும்பினேன். அந்த நேரத்திலிருந்து, குமட்டல் என்னை விட்டு விலகவில்லை, அது என்னை வைத்திருக்கிறது.

ரோக்வென்டின் தனது புத்தகத்தில் வேலை செய்யும் பவுவில் நூலகத்தில் தனது நாட்களைக் கழிக்கிறார், மேலும் அவர் அடிக்கடி தனது மாலைகளை உள்ளூர் கபேக்களில் உட்கார்ந்துகொள்கிறார். சில நேரங்களில் அவர் மக்களை கவனித்து, இரவில் தெருக்களில் நடந்து செல்கிறார். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், ரோக்வென்டின் நகரத்தின் தெருக்களில் உலாவுகிறார், மரியாதைக்குரிய, நடுத்தர வர்க்க நகரவாசிகள் தங்கள் ஞாயிற்றுக்கிழமை உலாவியில் தங்கள் பழக்கவழக்கங்களை அனுபவித்து மகிழ்கிறார்கள்.

நூலகத்தில், ரோக்வென்டின் சுயம் கற்பித்த மனிதன் என்று குறிப்பிடும் ஒரு மனிதருடன் பழகிவிட்டார், ஏனெனில் அவர் நூலகத்தில் உள்ள அனைத்து புத்தகங்களையும் அகர வரிசைப்படி படிக்கும் பணியில் இருக்கிறார். தன்னுடைய உலகப் பயணங்களிலிருந்து ரோக்வென்டினின் பட அஞ்சல் அட்டைகளைப் பார்க்க சுயம் கற்பித்த மனிதன் கேட்கிறான், மேலும் இந்த இளைஞன் தயக்கமின்றி அவனை தனது அறைக்கு அழைக்கிறான்.

ஒரு நாள், ரோக்வென்டின் எதிர்பாராத விதமாக அன்னி என்ற ஆங்கில நடிகரிடமிருந்து ஒரு கடிதத்தைப் பெறுகிறார், அவருடன் மூன்று ஆண்டுகளாக உறவு கொண்டிருந்தார். அவரும் அன்னியும் ஆறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிரிந்தனர், அவர் சுமார் நான்கு ஆண்டுகளில் அவளைப் பார்த்ததில்லை அல்லது கேட்டதில்லை. ஒரு சில நாட்களில் அவள் பாரிஸ் வழியாக செல்லப் போவதாக அன்னி அவனிடம் கூறுகிறாள், அவள் இருக்கும் போது தன்னைப் பார்க்க வரும்படி அவனிடம் கெஞ்சுகிறாள்.

ரோக்வென்டின் பவுவில் கலை அருங்காட்சியகத்திற்குச் சென்று உருவப்பட கேலரியில் உள்ள ஓவியங்களை ஆராய்கிறார், அதில் நகரத்தின் பல ஸ்தாபக தந்தைகள், உள்ளூர் அரசியல்வாதிகள் மற்றும் செல்வாக்கு மிக்க வணிகர்கள் ஆகியோரின் உருவப்படங்கள் உள்ளன. ரோக்வென்டின் இந்த உருவப்படங்களை கேலி செய்கிறார், இந்த நகரத்தின் இருப்பை நியாயப்படுத்தும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

மார்க்விஸ் டி ரோலெபனின் வரலாற்றில் மூன்று ஆண்டுகள் பணியாற்றிய பின்னர், ரோக்வென்டின் இந்த திட்டம் அர்த்தமற்றது என்ற முடிவுக்கு வருகிறார், மேலும் அவர் புத்தகத்தின் எழுத்தை முழுவதுமாக கைவிட முடிவு செய்கிறார். இந்த புத்தகத்தின் ஆராய்ச்சி மற்றும் எழுத்து பல ஆண்டுகளாக அவரது வாழ்க்கையின் மையமாக இருந்ததால், ரோக்வென்டின் இன்னும் பெரிய நெருக்கடி உணர்வில் தள்ளப்படுகிறார். தனது சொந்த இருப்பை எதிர்கொள்வதைத் தவிர்ப்பதற்காகவே அவர் புத்தகத்தை எழுதி வருகிறார் என்பதை அவர் உணர்ந்திருக்கிறார்.

ஒரு உள்ளூர் உணவகத்தில் மதிய உணவிற்கு சுய-கற்பித்த மனிதரை சந்திக்க ரோக்வென்டின் தயக்கத்துடன் ஒப்புக்கொள்கிறார். அவர் ஒரு கம்யூனிஸ்ட் மற்றும் ஒரு மனிதநேயவாதி என்று சுயம் கற்பித்த மனிதன் விளக்குகிறார். ரோக்வென்டின் தனது அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் அணுகுமுறைகளுக்கு அனுதாபம் காட்டுவார் என்று அவர் எதிர்பார்ப்பதாகத் தோன்றினாலும், ரோக்வென்டின் கம்யூனிசம் மற்றும் மனிதநேயம் இரண்டையும் விமர்சிக்கிறார். இந்த அருவருப்பான மற்றும் விரும்பத்தகாத உரையாடலின் நடுவே, ரோக்வென்டின் குமட்டலைக் கடந்து, சுயமாக கற்றுக் கொண்ட மனிதனுக்கு தன்னை விளக்கிக் கொள்ளாமல் திடீரென உணவகத்தை விட்டு வெளியேறுகிறார்.

ரோக்வென்டின் அன்னியைப் பார்க்க பவுவில் இருந்து பாரிஸுக்கு ரயிலில் செல்கிறார். அவர் இன்னும் அவளை காதலிக்கிறார் என்பதை உணர்ந்த அவர், அவர்கள் மீண்டும் ஒன்றிணைய முடியும் என்று நம்புகிறார். அவர் பாரிஸில் உள்ள தனது ஹோட்டலில் அன்னியைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் ஒரு நீண்ட உரையாடலைக் கொண்டுள்ளனர், அதில் அவர் வாழ்க்கையைப் பற்றிய அவரது அணுகுமுறைகள் எவ்வாறு மாறிவிட்டன என்பதை அவரிடம் விளக்குகிறார், மேலும் அவர் குமட்டல் பற்றி அவர் கொண்டிருந்த எண்ணங்களை அவளுக்கு விளக்க முயற்சிக்கிறார். அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக பிரிந்திருந்தாலும், அவர்கள் இருவரும் ஒரே விஷயங்களைப் பற்றி யோசித்து வருகிறார்கள், இதேபோன்ற வழிகளில் மாறிவிட்டார்கள் என்று ரோக்வென்டின் உணர்கிறார்.

இருப்பினும், அன்னி அவரது கருத்துக்களில் அதிக அக்கறை காட்டவில்லை, மேலும் அவருடன் மீண்டும் ஈடுபடுவதில் தனக்கு எந்த ஆர்வமும் இல்லை என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறார். அவர் ஒரு "வைக்கப்பட்ட"பெண்ணாக வாழ்ந்து வருகிறார் என்று அவர் விளக்குகிறார், அதாவது ஒரு பணக்கார ஆணால் அவர் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை, காதலிக்கவில்லை, ஆனால் அவருடன் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்கிறார். ரோக்வென்டினை அவர் குளிர்ச்சியாக நிராகரிக்கிறார், அவர் இனி அவளுக்கு எதுவும் அர்த்தமல்ல என்று அவரிடம் கூறுகிறார். ரோக்வென்டின் பின்னர் அவளை ரயில் நிலையத்தில் பார்க்கிறாள், அங்கு அவள் "வைக்கப்பட்டுள்ள"மனிதனின் நிறுவனத்தில் ஒரு ரயிலில் ஏறுகிறாள். அன்னி ரோக்வென்டினை ரயில் ஜன்னலிலிருந்து பார்த்தாலும், அவள் வெளிப்பாடற்றவளாக இருக்கிறாள், அவனை ஒப்புக் கொள்ளவில்லை.

ரோக்வென்டின் போவில்லுக்குத் திரும்புகிறார், ஆனால் அவர் ஒரு வாரத்தில் பாரிஸுக்கு செல்லப் போவதாக முடிவு செய்துள்ளார். நகரத்தில் தனது கடைசி நாளில், அவர் நூலகத்தின் அருகே நிற்கிறார். அங்கு, சுய கற்பித்த மனிதன் ஒரு இளம் பள்ளி மாணவனை நோக்கி பாலியல் முன்னேற்றத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு காட்சியை அவர் காண்கிறார். ரோக்வென்டின் எதுவும் சொல்லவில்லை, ஆனால் நூலகத்தைக் காக்கும் கோர்சிகன் சுய கற்பித்த மனிதனைக் கத்துகிறார், அவர் சிறுவனுக்கு என்ன செய்தார் என்று பார்த்தேன். கோர்சிகன் சுயமாகக் கற்றுக் கொண்ட மனிதனை மூக்கில் குத்துகிறார், மீண்டும் ஒருபோதும் நூலகத்திற்கு வர வேண்டாம் என்று கூறுகிறார். சுயமாகக் கற்றுக் கொண்ட மனிதன் நூலகத்திலிருந்து வெளியே நடந்து கொண்டிருக்கும்போது, ​​மூக்கிலிருந்து இரத்தம் ஓடுகிறது, ரோக்வென்டின் அவருக்கு உதவ முயற்சிக்கிறார். ஆனால் சுயமாகக் கற்றுக் கொண்ட மனிதன் தனது உதவியை மறுத்துவிட்டு வீதியில் இறங்குகிறான்.

பாரிஸுக்கு ரயிலைப் பிடிப்பதற்கு தனது இறுதி இரண்டு மணி நேரத்தில், ரோக்வென்டின் ரயில்வேயின் ரெண்டெஸ்வஸ் கபேவுக்குச் சென்று பணியாளரான மேடலின் மற்றும் கபே மேலாளர் ஃபிராங்கோயிஸ் ஆகியோரிடம் விடைபெறுவதற்கும், சுயமாக கற்றுக் கொண்டதில் என்ன நடந்தது என்பதை தனது நாட்குறிப்பில் எழுதுவதற்கும் மனிதன். அவர் ஓட்டலில் இருக்கும்போது, ​​மேடலின் தனக்கு பிடித்த ஒரு குறிப்பிட்ட ஜாஸ் பதிவை இயக்க முன்வருகிறார், அதில் "இந்த நாட்களில் சில"பாடல் உள்ளது. இந்த பாடலைக் கேட்கும்போது, நியூயார்க் நகரத்தில் ஒரு பியானோவில் அமர்ந்து ஒரு ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கப் பெண் பாடிய யூத மனிதரால் இது இயற்றப்பட்டதாக ரோக்வென்டின் கற்பனை செய்கிறார் . இந்த பாடலின் விளைவாக ஏற்பட்ட படைப்பு செயல்முறையைப் பற்றி சிந்திப்பதில், ரோக்வென்டின் ஒரு நாவலை எழுத முயற்சிக்க விரும்புகிறார் என்பதை உணர்ந்தார். ஒரு நாவலை எழுத வேண்டும் என்ற எண்ணம் அவரைத் தொந்தரவு செய்த குமட்டலுக்கு ஒரு வகையான தீர்மானமாகத் தெரிகிறது.


பாத்திரங்கள்

அன்னி

அன்னி ஒரு ஆங்கில நடிகை, அவருடன் ரோக்வென்டின் மூன்று ஆண்டுகளாக உறவு கொண்டிருந்தார். கதையின் நிகழ்வுகள் நடைபெறுவதற்கு சுமார் ஆறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர்கள் பிரிந்தனர், சுமார் நான்கு ஆண்டுகளில் ஒருவருக்கொருவர் பார்த்ததில்லை, எழுதவில்லை, பேசவில்லை. ஒரு நாள், ரோக்வென்டின் எதிர்பாராத விதமாக அன்னியிடமிருந்து ஒரு கடிதத்தைப் பெறுகிறார், அவர் ஒரு வாரத்தில் பாரிஸ் வழியாகச் செல்வார் என்று கூறி, அவர் அங்கு இருக்கும்போது அவளைப் பார்க்க வரும்படி கேட்டுக் கொண்டார். பாரிஸில் உள்ள தனது ஹோட்டல் அறையில் அன்னியைப் பார்க்க ரோக்வென்டின் செல்கிறார், அவருடன் மீண்டும் ஒன்றிணைக்க விரும்புவார் என்ற நம்பிக்கையுடன். அவரும் அன்னியும் ஒரு நீண்ட உரையாடலைக் கொண்டுள்ளனர், அதில் அவர் வாழ்க்கையில் "சரியான தருணங்களை"அனுபவிக்க விரும்புவதாக அவருக்கு விளக்குகிறார், ஆனால் சரியான தருணங்கள் எதுவும் இல்லை என்பதை இப்போது அவள் உணர்ந்திருக்கிறாள், எனவே அவள் இனி அவற்றை எதிர்பார்க்கவில்லை. குமட்டல் பற்றிய தனது சொந்த எண்ணங்களை ரோக்வென்டின் அவளுக்கு விளக்க முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அன்னி என்ன சொல்ல வேண்டும் என்பதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. அவள் ஒரு "வைத்திருக்கும்"பெண்ணாக வாழ்ந்து வருகிறாள் என்று அவனிடம் சொல்கிறாள், அதாவது ஒரு செல்வந்தனின் எஜமானியாக அவள் ஆதரிக்கப்படுகிறாள், அவள் காதலிக்கவில்லை, யாரை திருமணம் செய்யப் போவதில்லை. அன்னி திடீரென்று ரோக்வென்டினை வெளியேறச் சொல்கிறார், ஏனென்றால் ஒரு இளைஞன் (மறைமுகமாக ஒரு காதலன்) அவளைப் பார்க்க வருகிறான். அவள் இனி அவனுக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை என்று ரோக்வென்டினிடம் சொல்கிறாள். பின்னர், ரயில் நிலையத்தில், அன்னி ஒரு உயரமான, எகிப்திய தோற்றமுடைய ஒரு ரயிலில் ஏறுவதைப் பார்க்கிறார், அவர் "வைக்கப்படுகிறார்". அன்னி ரோக்வென்டினை ரயிலில் தனது ஜன்னலிலிருந்து பார்த்தாலும், அவள் முகம் வெளிப்பாடற்ற நிலையில் உள்ளது, அவள் அவனை ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. அன்னியைப் பார்வையிட்டபோது, ​​ரோக்வென்டின் தனது உள் போராட்டங்களுக்கான பதில் அவருடனான தனது காதல் உறவைப் புதுப்பிப்பதில் இருக்கும் என்று நம்பியிருந்தார். எனினும்,


கோர்சிகன்

போவில்லில் உள்ள நூலகத்திற்கு பாதுகாப்புக் காவலராக பணியாற்றும் நபர் கோர்சிகன். நாவலின் முடிவில், ஒரு இளம் பள்ளி மாணவனிடம் சுய-கற்பித்த மனிதன் பாலியல் முன்னேற்றங்களை காண்கிறான். கோர்சிகன் உடனடியாக சுய-கற்பித்த மனிதனிடம் நடந்து சென்று அவனைக் கத்துகிறார், பின்னர் அவரை முகத்தில் குத்துகிறார், இதனால் அவரது மூக்கு வெகுவாக இரத்தப்போக்கு ஏற்படுகிறது. கோர்சிகன் பின்னர் சுயமாக கற்றுக் கொண்ட மனிதனை நூலகத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டளையிடுகிறார், ஒருபோதும் திரும்பி வரக்கூடாது.


பிராங்கோயிஸ்

ஃபிராங்கோயிஸ் ரயில்வேயின் ரெண்டெஸ்வஸ் கபேயின் மேலாளராக உள்ளார், மேலும் கபேயின் ஒரு மாடி அறையில் விபச்சாரியாகவும் பணியாற்றுகிறார். ரோக்வென்டின் ஃபிராங்கோயிஸுடன் முற்றிலும் பாலியல் உறவைப் பேணுகிறார், இருப்பினும் அவர் தனது வாடிக்கையாளர்களுடன் செய்வது போலவே பாலியல் குற்றத்திற்காக கட்டணம் வசூலிக்கவில்லை. போவில்லில் தனது கடைசி சில மணிநேரங்களில், ரோக்வென்டின் கபேயில் அமர்ந்திருக்கிறார். நகரத்தை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு அவர் ஒரு முறை ஃபிராங்கோயிஸுடன் இருப்பார் என்று அவர் நம்பியிருந்தார், ஆனால் அவள் இன்னொரு ஆண் வாடிக்கையாளரை மகிழ்விக்கிறாள், அவனுக்கு நேரம் இல்லை.


மேடலின்

ரயில்வேமென்ஸின் ரெண்டெஸ்வஸ் கபேயில் பணியாளராக மேடலின் உள்ளார். ப ou வில்லில் ரோக்வென்டின் கடைசி சில மணிநேரங்களில், அவர் ஓட்டலில் அமர்ந்திருந்தபோது, ​​"இந்த நாட்களில் சில"என்ற ஜாஸ் பாடலின் பதிவை மேடலின் வழங்குகிறார். அவர் இதற்கு முன்பு பலமுறை பாடலைக் கேட்டிருந்தாலும், இந்த முறை அதைக் கேட்டவுடன் அவர் ஒரு நாவலை எழுத விரும்புகிறார் என்பதை உணர உதவுகிறது.

அன்டோயின் ரோக்வென்டின்

அன்டோயின் ரோக்வென்டின் ஒரு முப்பது வயது மனிதர், அவர் 1932 ஜனவரியில் ஒரு நாட்குறிப்பை வைக்கத் தொடங்குகிறார். ரோக்வென்டின் உலகம் முழுவதும் பல ஆண்டுகள் பயணம் செய்துள்ளார். அவர் ஒரு சாதாரண குடும்ப பரம்பரையால் ஆதரிக்கப்படுகிறார், எனவே அவர் ஒரு வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க வேலை செய்ய வேண்டியதில்லை. கடந்த மூன்று ஆண்டுகளாக, அவர் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு அரசியல் பிரமுகரான மார்க்விஸ் டி ரோலெபனின் வரலாற்றை ஆராய்ச்சி செய்து எழுதும் போது, ​​பிரான்சின் சிறிய கடற்கரை நகரமான பவுவில்லில் வசித்து வருகிறார். தன்னைப் பற்றியும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றியும் அவர் உணர்ந்துள்ள நுட்பமான மாற்றங்களை பதிவு செய்வதற்காக ரோக்வென்டின் தனது நாட்குறிப்பைத் தொடங்குகிறார். அவர் ஒரு "இனிமையான நோயை"அனுபவித்து வருவதைக் காண்கிறார், அதை அவர் குமட்டல் என்று அழைக்கிறார். குமட்டல், இது உடல் மற்றும் மன உணர்வு,

ரோக்வென்டின் இறுதியில் மார்க்விஸ் டி ரோலெபனைப் பற்றிய தனது புத்தகத்தை கைவிட முடிவு செய்கிறார், ஏனெனில் இந்த திட்டம் அர்த்தமற்றது என்று அவர் கருதுகிறார். ஒரு நாள், அன்னி என்ற ஆங்கில நடிகரிடமிருந்து எதிர்பாராத ஒரு கடிதத்தைப் பெறுகிறார், அவருடன் பல ஆண்டுகளாக உறவு கொண்டிருந்தார். ரோக்வென்டினும் அன்னியும் சுமார் ஆறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிரிந்தனர், அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக ஒருவருக்கொருவர் பார்த்ததில்லை அல்லது கேட்டதில்லை. அன்னியின் கடிதத்தில் அவர் இன்னும் சில நாட்களில் பாரிஸ் வழியாகச் செல்வார் என்றும், அவர் ஊரில் இருக்கும்போது தன்னைப் பார்க்க வரும்படி கெஞ்சுகிறார். அவர் இன்னும் அன்னியைக் காதலிக்கிறார் என்பதை ரோக்வென்டின் உணர்ந்தார், மேலும் அவர்கள் மீண்டும் ஒன்றிணைவார்கள் என்று அவர் நம்புகிறார். இந்த அன்பு அவரது இருப்பின் தன்மை மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவம் குறித்த குழப்பத்திற்கு விடையாக இருக்கும் என்று அவர் கற்பனை செய்கிறார். இருப்பினும், அவர் பாரிஸில் உள்ள ஹோட்டல் அறையில் அன்னியைப் பார்க்கச் செல்லும்போது,

நாவலின் முடிவில், ரோக்வென்டின் தான் பாரிஸுக்குச் சென்று ஒரு நாவலை எழுதப் போகிறார் என்று முடிவு செய்கிறார். இந்த படைப்பு செயல்முறை தனது இருப்பின் பொருளைப் பற்றிய அவரது போராட்டங்களுக்கு ஒருவித தீர்மானமாக அமையும் என்று அவர் கருதுகிறார்.


சுயமாகக் கற்றுக் கொண்ட மனிதன்

ரோக்வென்டின் தனது தினசரி வருகையின் போது சுய கற்பித்த மனிதனை ப ou வில் நூலகத்திற்கு சந்திக்கிறார். சுய-கற்பித்த மனிதன் தனது ஓய்வு நேரத்தில் நூலக வாசிப்பில் அமர்ந்திருக்கிறான், மேலும் நூலகத்தில் உள்ள அனைத்து புத்தகங்களையும் அகர வரிசைப்படி படிக்க முயற்சிக்கிறான் என்று ரோக்வென்டின் குறிப்பிடுகிறார். ஏழு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தான் இந்தத் திட்டத்தைத் தொடங்கினேன் என்றும், இன்னும் ஆறு வருடங்களுக்குள் அனைத்தையும் அவர் படித்திருப்பார் என்று எதிர்பார்க்கிறார் என்றும் சுய-கற்பித்த மனிதன் விளக்குகிறார். கடந்த மூன்று ஆண்டுகளில் நூலகத்தில் இருந்தபோது அவர்கள் அடிக்கடி இனிப்புகளை பரிமாறிக்கொண்டிருந்தாலும், ரோக்வென்டினும் சுய கற்பித்த மனிதனும் நூலகத்திற்கு வெளியே ஒருபோதும் சமூகமயமாக்கவில்லை.

தன்னுடைய உலகப் பயணங்களிலிருந்து ரோக்வென்டினின் பட அஞ்சலட்டைகளைப் பார்க்க சுய-கற்றுக் கொண்ட மனிதன் கேட்கிறான், ரோக்வென்டின் தயக்கமின்றி அந்த மனிதனைப் பார்க்க தனது அறைக்கு அழைக்கிறான். அவர் தன்னுடன் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல ஒரு சில அஞ்சலட்டைகளை அவர் தருகிறார், பின்னர் அந்த நபர் அவரை எப்போதாவது மதிய உணவுக்கு அழைத்துச் செல்ல முன்வருகிறார், அதற்கு ரோக்வென்டின் தயக்கத்துடன் ஒப்புக்கொள்கிறார். ரோக்வென்டினும் சுய கற்பித்த மனிதனும் மதிய உணவிற்கு சந்திக்கும் போது, ​​அந்த மனிதன் அவனை ஒரு கம்யூனிஸ்ட் மற்றும் மனிதநேயவாதி என்று சொல்கிறான். ரோக்வென்டின் இதே மதிப்புகளையும் வைத்திருக்கிறார் என்று சுய-கற்பித்த மனிதன் எதிர்பார்க்கிறான் என்றாலும், ரோக்வென்டின் இந்த கருத்துக்களை வெறுக்கிறான்.

பவுவில்லில் ரோக்வென்டினின் கடைசி நாளில், அவர் நூலகத்தில் இருக்கும்போது, ​​சுய கற்பித்த மனிதன் ஒரு இளம் பள்ளி மாணவனை நோக்கி பாலியல் முன்னேற்றங்களைச் செய்கிறான். கோர்சிகனும் இதைப் பார்க்கிறார், அவர் சுயமாகக் கற்றுக் கொண்ட மனிதனைக் கத்துகிறார் மற்றும் அவரை முகத்தில் குத்துகிறார், இதனால் அவரது மூக்கு வெகுவாக இரத்தப்போக்கு ஏற்படுகிறது. கோர்சிகன் அவரை உடனடியாக நூலகத்தை விட்டு வெளியேறச் சொல்கிறார், மீண்டும் ஒருபோதும் திரும்பி வர வேண்டாம். சுய கற்பித்த மனிதன் இந்த தண்டனையை செயலற்ற முறையில் எடுத்து அமைதியாக வெளியேறுகிறான். ரோக்வென்டின் அவருக்கு உதவ முன்வருகிறார், ஆனால் சுய கற்பித்த மனிதன் அவரது உதவியை ஏற்க மறுத்துவிட்டு வீதியில் இறங்குகிறான்.


கருக்கள்

மாற்றம், மாற்றம், உருமாற்றம், மறுபிறப்பு

ரோக்வென்டின் தனது நாட்குறிப்பை எழுதத் தொடங்குகிறார், ஏனென்றால் அவர் தன்னைப் பற்றியும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகம் பற்றியும் தனது கருத்துக்களில் ஒரு நுட்பமான மாற்றத்தைக் கவனித்தார். தனது அன்றாட உணர்வைப் பதிவு செய்வதன் மூலம், இந்த மாற்றத்தின் தன்மையை அவர் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார், இது "பொருள் இல்லாத ஒரு சுருக்க மாற்றம்"என்று அவர் விவரிக்கிறார். தனது வாழ்க்கையின் பல்வேறு கட்டங்களில், அவர் "இந்த திடீர் மாற்றங்களுக்கு"உட்பட்டுள்ளார் என்பதை அவர் உணர்ந்திருக்கிறார், அதில் "சிறிய உருமாற்றங்களின் கூட்டம் என்னைக் கவனிக்காமல் என்னுள் குவிந்து கிடக்கிறது, பின்னர் ஒரு நல்ல நாள், ஒரு உண்மையான புரட்சி நிகழ்கிறது. " ரோக்வென்டின் இந்த "என் வாழ்க்கையில் புதிய தூக்கி எறியப்படுவதால்"பயப்படுவதாக வெளிப்படுத்துகிறார், ஏனெனில் "என்ன பிறப்பார் என்று நான் பயப்படுகிறேன், என்னைக் கைப்பற்றுவேன்." குமட்டல்ரோக்வென்டின் அனுபவிக்கும் மாற்றத்தின் செயல்முறையை விவரிக்கிறது. கதை முழுவதும் உருமாற்றம் மற்றும் மறுபிறப்பின் படங்கள் இந்த கருப்பொருளின் மையத்தை நாவலுக்கு ஒட்டுமொத்தமாக வலியுறுத்துகின்றன.

உணர்வு மற்றும் சுய பிரதிபலிப்பு

குமட்டலின் கதைதன்னைப் பற்றியும் மற்றவர்களைப் பற்றியும் தனது சொந்த உணர்வுகள் பற்றிய ரோக்வென்டினின் தீவிர நனவால் தூண்டப்படுகிறது. அவரது நாட்குறிப்பு சுய பிரதிபலிப்புக்கான ஒரு பயிற்சியாகும், இந்த தீவிர சுய நனவின் விவரங்களை வெளிப்படுத்தவும் பதிவு செய்யவும் ஒரு முயற்சி. பல சந்தர்ப்பங்களில், ரோக்வென்டின் கண்ணாடியில் தனது முகத்தை நீண்ட நேரம் ஆராய்கிறார். அவர் தனது முகத்தின் இயற்பியல் அம்சங்களை மதிப்பீடு செய்ய முயற்சிப்பதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் இந்த பயிற்சி தனது சொந்த மனிதநேயத்தை உணர்த்துவதற்கான ரோக்வென்டின் போராட்டத்தின் ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது. கண்ணாடியில் அவரது பிரதிபலிப்பைப் பார்க்கும் இந்த நோக்கம் அவரது நாட்குறிப்பில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளபடி, அவரது சுய பிரதிபலிப்பு செயல்முறையை குறிக்கிறது. கதையின் நெருக்கடியின் ஒரு கட்டத்தில், ரோக்வென்டின் தனது சொந்த இருப்பைப் பற்றிய நனவால் மூழ்கி, தனது சொந்த சிந்தனை செயல்முறைகளால் பாதிக்கப்படுவதை உணருகிறார். "நான் என்னை சிந்திக்காமல் இருக்க முடிந்தால்!" அவன் அழுகிறான். ரோக்வென்டின் இறுதியில் அவரது நிலையான சிந்தனையும், தன்னைத்தானே தொடர்ந்து சிந்திக்கும் உணர்வும் துல்லியமாக அவரது இருப்பை வரையறுக்கிறது என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். அவர் இருப்பதால், அவருக்கு உதவ முடியாது, ஆனால் சிந்திக்க முடியாது. அவர் வலியுறுத்துகிறார், "என் சிந்தனைநான் : அதனால்தான் என்னால் நிறுத்த முடியாது. நான் நினைப்பதால் நான் இருக்கிறேன். . . நான் நினைப்பதை என்னால் தடுக்க முடியாது. "பின்னர், அவர் கூறுகிறார்:

நான். நான், நான் இருக்கிறேன், நான் நினைக்கிறேன், எனவே நான்; நான் நினைப்பதால் தான், நான் ஏன் நினைக்கிறேன்? நான் இனி யோசிக்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நான் இருக்க விரும்பவில்லை என்று நினைக்கிறேன், நான் என்று நினைக்கிறேன். . . ஏனெனில். . . அச்சச்சோ!

மேலதிக ஆய்வுக்கான தலைப்புகள்

  • பிரெஞ்சு இருத்தலியல் இயக்கத்தின் முன்னணியில் இருந்த தத்துவஞானிகளில் சார்த்தர் ஒருவராக இருந்தார். சோரன் கிர்கேகார்ட், ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் , ப்ரீட்ரிக் நீட்சே, மார்ட்டின் ஹைடெகர் , கார்ல் ஜாஸ்பர்ஸ் , மார்ட்டின் புபர் , ஆல்பர்ட் காமுஸ் அல்லது சிமோன் டி பியூவோயர் போன்ற மற்றொரு முக்கிய இருத்தலியல் சிந்தனையாளரைப் பற்றி மேலும் அறிக . நீங்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் தத்துவவாதி அல்லது எழுத்தாளரின் முக்கிய படைப்புகள் யாவை? இந்த தத்துவஞானி அல்லது எழுத்தாளர் முன்வைத்த மையக் கருத்துக்கள் யாவை? இந்த யோசனைகளுடன் ஒப்பிடுகையில் உங்கள் கருத்துக்களை ஆராயுங்கள். நீங்கள் எந்த அளவிற்கு அவர்களுடன் உடன்படுகிறீர்கள் அல்லது உடன்படவில்லை, ஏன்?
  • இருபதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஆண்ட்ரே பிரெட்டன் , லூயிஸ் அரகோன் , பால் எலுவார்ட், ஆண்ட்ரே மல்ராக்ஸ் , லூயிஸ்-ஃபெர்டினாண்ட் செலின், அலைன் ராபே-கிரில்லெட் , சாமுவேல் பெக்கெட், யூஜின் அயோனெஸ்கோ அல்லது மார்குரைட் துராஸ் போன்ற மற்றொரு முக்கியமான பிரெஞ்சு எழுத்தாளரைப் பற்றி மேலும் அறிக . இந்த எழுத்தாளர் எந்த இலக்கிய இயக்கம் (அல்லது இயக்கங்கள்) உடன் தொடர்புடையவர்? இந்த எழுத்தாளரின் சில முக்கிய படைப்புகள் யாவை? இந்த எழுத்தாளரின் எழுத்து நடை, கருப்பொருள் மற்றும் பொருள் விஷயங்களின் அடிப்படையில் எவ்வாறு வகைப்படுத்தப்படுகிறது?
  •  குமட்டல் , ஒரு ஜாஸ் சாதனை கேட்டு Roquentin அனுபவம் அவரை வரையறுத்து வாழ்வில் தனது சொந்த நோக்கம் உணர்வு செய்ய உதவுகிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஒரு பெரிய ஜாஸ் இசைக்கலைஞரை ஆராய்ச்சி செய்யுங்கள். இந்த இசைக்கலைஞரின் முக்கிய படைப்புகள் (பாடல்கள், ஆல்பங்கள், பாடல்கள் போன்றவை) என்ன? இந்த இசைக்கலைஞரின் தனித்துவமான பாணி அல்லது அமைப்பு எவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது? இந்த இசைக்கலைஞர் மற்ற இசைக்கலைஞர்களை எந்த அளவிற்கு பாதித்தார் அல்லது பொதுவாக ஜாஸ் இசையின் வளர்ச்சி? இந்த இசைக்கலைஞரின் படைப்பின் பதிவைக் கண்டுபிடித்து கேட்க முடிந்தால், ஒரு பாடல், இசை எண் அல்லது அமைப்பைத் தேர்ந்தெடுத்து, உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் இசையை விவரிக்கவும். இந்த இசை என்ன எண்ணங்கள், உணர்வுகள் அல்லது மனநிலையைத் தூண்டுகிறது?
  • குமட்டல் என்பது ஒரு கற்பனையான நாட்குறிப்பின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்ட ஒரு நாவல். உங்கள் சொந்த அசல் சிறுகதையை ஒரு கற்பனையான நாட்குறிப்பின் வடிவத்தில் எழுதுங்கள் .

தனிமை

தீவிர தனிமையின் Roquentin அனுபவம், மற்றும் தனியாக அவரை சுற்றி மக்கள் உணர்ந்து அவரது பண்புகளை, ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உறுப்பு ஆகும் குமட்டல். ரோக்வென்டின் மிகவும் தனிமையான வாழ்க்கை வாழ்கிறார். அவருக்கு குடும்பம் இல்லை, நண்பர்கள் இல்லை, காதலி இல்லை, சில அறிமுகமானவர்கள் இல்லை. அவர் விளக்குகிறார், "நான் தனியாக வாழ்கிறேன், முற்றிலும் தனியாக இருக்கிறேன். நான் யாரிடமும் பேசமாட்டேன், ஒருபோதும்; நான் ஒன்றும் பெறவில்லை, நான் எதுவும் கொடுக்கவில்லை." கடந்த மூன்று ஆண்டுகளாக அவர் தனியாக இருந்தபோதிலும், "முதல்முறையாக நான் தனியாக இருப்பதில் கலக்கம் அடைகிறேன்"என்று ரோக்வென்டின் உணர்ந்தார். அவரே தனியாக இருப்பதால், தன்னைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களின் தனிமையை அவர் நன்கு அறிவார். ரோக்வென்டின் தனது தனிமையை குணப்படுத்த முயற்சிக்கிறார், அவரும் அன்னியும் மீண்டும் ஒன்றாக வரக்கூடும் என்ற எண்ணத்துடன். அன்னி மீண்டும் அவரை நிராகரிக்கும்போது, ​​ரோக்வென்டின் தனது முந்தைய தனிமையின் நிலைக்குத் திரும்ப வேண்டும். நாவலின் முடிவில், அவர் தனது தனிமையின் சிக்கலைத் தீர்த்ததாகத் தெரியவில்லை.


சுதந்திரம்

சுதந்திர மற்றொரு முக்கியக் கரு குமட்டல் . அவர் முற்றிலும் "சுதந்திரமானவர்"என்ற உண்மையை ரோக்வென்டின் அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார். அவருக்கு குடும்பத்தினருக்கோ அல்லது நண்பர்களுக்கோ எந்தவிதமான கடமையும் இல்லை, மேலும், அவர் ஒரு சிறிய பரம்பரை மூலம் நிதி ரீதியாக ஆதரிக்கப்படுவதால், அவருக்கு ஒரு வேலையை வைத்திருப்பதற்கோ அல்லது ஒரு வாழ்க்கையை சம்பாதிப்பதற்கோ எந்தவிதமான கடமையும் இல்லை. ஒரு கட்டத்தில் அவர் கூறுகிறார், "நான் விரும்பியதெல்லாம் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும்." ஒவ்வொரு நபரும் சுதந்திரமானவர் என்ற கருத்து சார்த்தரின் இருத்தலியல் தத்துவத்திற்கு மையமானது. ஒவ்வொரு நபரும் அவள் அல்லது அவன் உலகிற்கு எவ்வாறு பதிலளிக்கிறாள் என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான முழுமையான சுதந்திரத்தை எதிர்கொள்கிறார் என்று சார்த்தர் வலியுறுத்தினார். இந்த அடிப்படை சுதந்திரம் ஒரு மகத்தான பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது என்று சார்த்தர் நம்பினார், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தனது சொந்த செயல்களுக்கு பொறுப்புக் கூற வேண்டும். இல் குமட்டல், ரோக்வென்டின் உலகில் செயல்படுவதற்கான தனது சுதந்திரத்தை நன்கு அறிவார், ஆனால் இந்த சுதந்திரத்தை என்ன செய்வது என்று அவருக்குத் தெரியவில்லை.


இருப்பு மற்றும் அனுபவத்தின் தன்மை

குமட்டலின் மைய கருப்பொருள் அக்கறை இருத்தலியல் தன்மை எனப்படும் தத்துவத்தை வரையறுக்க வந்த இருப்பு மற்றும் அனுபவத்தின் தன்மை பற்றிய கேள்விகளைக் கொண்டுள்ளது. நாவல் முழுவதும், ரோக்வென்டின் தனது சொந்த இருப்பு மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகில் உள்ள பொருள்கள் மற்றும் மனிதர்களின் இருப்பு பற்றிய நிச்சயமற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார். இருப்பை அர்த்தமற்றதாகவும், வெறுக்கத்தக்கதாகவும் அவர் காண்கிறார். எவ்வாறாயினும், நெருக்கடியின் ஒரு தருணத்தில், தனது சொந்த இருப்பு உண்மைதான் அவரது ஒரே யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது என்பதையும், இந்த அடிப்படை இருப்பை விட வாழ்க்கையில் வேறு எதுவும் இல்லை என்பதையும் அவர் உணர்ந்திருக்கிறார். அவர் ஒரு முடிவுக்கு வருகிறார்: "நான் தான். இருப்பு, விடுவிக்கப்பட்ட, பிரிக்கப்பட்ட, என் மீது வெள்ளம். நான் இருக்கிறேன்."


உடை

கற்பனை நாட்குறிப்பு

குமட்டல்ஒரு கற்பனையான நாட்குறிப்பின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது. நாவலைத் திறக்கும் ஒரு "எடிட்டர்ஸ் நோட்", அன்டோயின் ரோக்வென்டினின் குறிப்பேடுகளில் டைரி காணப்பட்டதாகக் கூறுகிறது. டைரி முழுக்க முழுக்க கற்பனையானது என்பதால், ரோக்வென்டின் கதாபாத்திரம் போலவே, இந்த "எடிட்டர்ஸ் நோட்"ஐ சார்ட்ரே சேர்ப்பது கதைக்கு நம்பகத்தன்மையை சேர்க்கிறது. "டைரியில்"பல ஆசிரியர்களின் அடிக்குறிப்புகளும் உள்ளன, அவை உள்ளீடுகளில் சில முரண்பாடுகளை விளக்குகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ரோக்வென்டினின் நாட்குறிப்பின் கையால் எழுதப்பட்ட அசலில் ஒரு சொல் கடக்கப்பட்டுள்ளதாக ஒரு அடிக்குறிப்பு விளக்குகிறது, மற்றொரு அசலில் குறிப்பிடப்படாத தேதியை தெளிவுபடுத்துகிறது. "எடிட்டர்ஸ் குறிப்பு"போலவே, இந்த அடிக்குறிப்புகளும் நம்பகத்தன்மையை உருவாக்குகின்றன, ரோக்வென்டின் ஒரு உண்மையான நபராக இருந்ததைப் போலவும், அவரது அசல் நாட்குறிப்பு உண்மையான ஆவணமாகவும் இருந்தது.

முதல் நபர் கதை

ஒரு கற்பனையான நாட்குறிப்பாக, குமட்டல் முதல் நபரின் ஒற்றைக் கதை குரலில் எழுதப்பட்டுள்ளது. ரோக்வென்டின் கதையின் கதை, மற்றும் நிகழ்வுகள் அனைத்தும் அவரது தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. முதல் நபரின் கதை சாதனம் ஒரு நபரின் உள் சிந்தனை செயல்முறைகளையும் அவரது சொந்த நனவின் தன்மையுடனான அவரது போராட்டங்களையும் தெரிவிப்பதற்கான ஒரு வழியாக பயனுள்ளதாக இருக்கும். ரோக்வென்டின் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய உணர்வுகள் மற்றும் அவரது சொந்த இருப்பின் தன்மை மற்றும் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அவரது முயற்சிகளில் வாசகர் இவ்வாறு மூழ்கியுள்ளார்.


தத்துவ நாவல்

குமட்டல் என்பது ஒரு தத்துவ நாவல், அல்லது கருத்துக்களின் நாவல். இது புனைகதைப் படைப்பு என்றாலும், சார்த்தர் தனது தத்துவக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தவும் ஆராயவும் நாவல் வடிவத்தைப் பயன்படுத்தினார். புனைகதை ஊடகம் மூலம் தனது இருத்தலியல் தத்துவத்தை வெளிப்படுத்துவதில் சார்த்தரின் வெற்றியைப் பற்றி பல விமர்சகர்கள் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளனர். இந்த அணுகுமுறையின் மூலம், முற்றிலும் தத்துவப் படைப்போடு ஒப்பிடுகையில், சார்த்தர் தனது தத்துவக் கருத்துக்களை உடனடித் தன்மையையும், தனது இருப்பைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும் தனிநபரின் அனுபவத்திற்கு பொருத்தத்தையும் தருகிறார்.


வரலாற்று சூழல்

பிரான்ஸ் பிட்வீன் தி வார்ஸ்

குமட்டல் 1932 இல் அமைக்கப்பட்டது மற்றும் முதன்முதலில் 1938 இல் வெளியிடப்பட்டது. 1930 கள் பெரும்பாலும் இடைக்கால காலம் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, இது முதலாம் உலகப் போரின் முடிவிற்கும் இரண்டாம் உலகப் போரின் தொடக்கத்திற்கும் இடையிலான ஆண்டுகளை உள்ளடக்கியது . இந்த நேரத்தில், பிரெஞ்சு அரசாங்கம் மூன்றாம் குடியரசு என்று அழைக்கப்பட்டது. இல் முதலாம் உலகப் போர், 1914 இல் தொடங்கியது, ஜேர்மனியர்கள் பிரான்ஸை ஆக்கிரமித்தனர். நேச நாட்டுப் படைகள் 1918 இல் ஜெர்மனியைத் தோற்கடித்தபோது முதலாம் உலகப் போர் முடிந்தது. 1939 இல் இரண்டாம் உலகப் போர் வெடித்தவுடன், ஜெர்மனி மீண்டும் பிரான்சின் மீது படையெடுத்தது. மேலும் மோதலைத் தவிர்ப்பதற்காக, பிரெஞ்சு அரசாங்கம் ஜெர்மனியுடன் 1940 இல் ஒரு உடன்படிக்கை செய்தது. இந்த ஒப்பந்தத்தின்படி, மூன்றாம் குடியரசு கலைக்கப்பட்டது, மற்றும் பிரான்ஸ் ஒரு ஜெர்மன் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிராந்தியமாகப் பிரிக்கப்பட்டது, இது விச்சி பிரான்ஸ் என்றும் ஒரு பிரெஞ்சு என்றும் அறியப்பட்டது. ஜேர்மன் படைகளுக்கு பலவீனமான ஒப்புதலில் பணியாற்றிய கட்டுப்பாட்டு பகுதி. 1942 ஆம் ஆண்டில், ஜெர்மனி இந்த பிரெஞ்சு கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிராந்தியத்திலும் படையெடுத்தது. ஜேர்மன் ஆக்கிரமிப்பின் இந்த காலகட்டத்தில், ஜேர்மன் படைகளை நாசப்படுத்தவும் ஆக்கிரமிப்பைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவும் ஒரு பிரெஞ்சு எதிர்ப்பு இயக்கம் உருவாக்கப்பட்டது. சார்ட்ரே பிரெஞ்சு எதிர்ப்பில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தார், அத்துடன் நிலத்தடி எதிர்ப்பு செய்தித்தாள்களுக்கு எழுதினார். 1944 இல், அமெரிக்க நட்பு துருப்புக்கள் நார்மண்டியில் தரையிறங்கின, இது ஜேர்மன் படைகளுக்கு எதிரான போரின் அலைகளைத் திருப்ப உதவியது. போரின் இந்த காலம் விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது பிரான்ஸை ஜேர்மன் ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து விடுவித்தது.


இருத்தலியல்

பிரெஞ்சு இருத்தலியல் தத்துவம் 1940 கள் மற்றும் 1950 களில் வெளிப்பட்டது. இது நிகழ்வியல் எனப்படும் தத்துவ சிந்தனைப் பள்ளியிலிருந்து உருவானது. இருத்தலியல் என்பது மனித இருப்பின் தன்மையை கேள்விக்குள்ளாக்கும் ஒரு தத்துவமாகும். இருத்தலியல் படி, மனிதன் இருக்கிறான் என்ற எளிய உண்மையால் வரையறுக்கப்படுகிறான். ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் அவள் அல்லது அவன் வாழ்நாள் முழுவதும் செய்யும் பல தொடர்ச்சியான தேர்வுகளால் அமைக்கப்பட்டிருக்கிறான் என்பதையும், பரந்த அளவிலான சாத்தியக்கூறுகளிலிருந்து இத்தகைய தேர்வுகளை செய்ய எல்லோரும் அடிப்படையில் இலவசம் என்பதையும் சார்த்தர் முன்வைத்தார். இருத்தலியல் மனித வாழ்க்கையின் அடிப்படை அபத்தத்தை மேலும் வலியுறுத்துகிறது மற்றும் வலி, விரக்தி மற்றும் மரண பயம் போன்ற எதிர்மறை அனுபவங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது. சார்த்தர் இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லை (1943) இருப்புக்கு நேர்மாறானது ஒன்றுமில்லை என்றும், வாழத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், ஒன்றும் இல்லாததை விட ஒருவர் இருப்பைத் தேர்ந்தெடுப்பார் என்றும்.

ஒப்பிடு & வேறுபாடு

  • 1930 கள்: பிரெஞ்சு அரசாங்கம் 1815 ஆம் ஆண்டின் அரசியலமைப்பின் அடிப்படையில் மூன்றாம் குடியரசு என்று அழைக்கப்படும் அரசியலமைப்பு ஜனநாயகம் ஆகும்.

    இன்று: பிரெஞ்சு அரசாங்கம் 1958 ஆம் ஆண்டின் அரசியலமைப்பின் அடிப்படையில் ஐந்தாவது குடியரசு என்று அழைக்கப்படும் அரசியலமைப்பு ஜனநாயகம் ஆகும்.

  • 1930 கள்: பிரான்ஸ் லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் பன்னாட்டு கூட்டணியில் உறுப்பினராக உள்ளது , இது முதலாம் உலகப் போரை அடுத்து உருவானது மற்றும் உலக அமைதியை நிலைநாட்ட வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

    இன்று: பிரான்ஸ் ஐக்கிய நாடுகள் சபையில் உறுப்பினராக உள்ளது , இது இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில் லீக் ஆஃப் நேஷன்ஸை மாற்றியது . ஐரோப்பிய ஒன்றியம் என்று அழைக்கப்படும் பன்னாட்டு அரசியல் மற்றும் பொருளாதார கூட்டணியில் பிரான்ஸ் ஒரு உறுப்பினராக உள்ளது .

  • 1930 கள்: பிரான்ஸ் வட ஆபிரிக்கா மற்றும் இந்தோசீனாவின் பிராந்தியங்களில் தேசிய இறையாண்மையைக் கொண்ட ஒரு காலனித்துவ சக்தியாகும்.

    இன்று: பிரான்ஸ் இனி ஒரு காலனித்துவ சக்தியாக இல்லை, ஏனெனில் பெரும்பாலான முன்னாள் பிரெஞ்சு காலனிகள் தேசிய இறையாண்மையை நிலைநாட்டியுள்ளன.

  • 1930 கள்: பிரெஞ்சு நாணய அலகு பிராங்க்.

    இன்று: பிரெஞ்சு நாணய அலகு ஐரோப்பிய ஒன்றியமான யூரோவிலும் உள்ளது.


பிரெஞ்சு இருத்தலியல் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானிகளான சோரன் கீர்கேகார்ட், ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்றும் ப்ரீட்ரிக் நீட்சே ஆகியோரின் கருத்துக்களில் வேரூன்றியுள்ளது . 1920 கள் மற்றும் 1930 களில், ஜெர்மன் தத்துவஞானிகளான மார்ட்டின் ஹைடெகர் மற்றும் கார்ல் ஜாஸ்பர்ஸ் ஆகியோர் பிரெஞ்சு இருத்தலியல்வாதத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தனர். சார்ட்ரே குறிப்பாக ஹைடெக்கரின் இருத்தல் மற்றும் நேரம் (1943) ஆகியவற்றால் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார் , இதற்கு அவர் இருத்தலியல் இயக்கத்தின் வரையறுக்கும் உரையான பீயிங் அண்ட் நத்திங்னெஸ் என்ற தலைப்பில் மரியாதை செலுத்தினார் . சார்த்தரின் சமகாலத்தவரான, பிரெஞ்சு அல்ஜீரிய ஆல்பர்ட் காமுஸ் , "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" (1942) மற்றும் அவரது தத்துவ நாவல்கள் தி ஸ்ட்ரேஞ்சர் (1942) மற்றும்பிளேக் (1947). மற்றொரு முக்கியமான பிரெஞ்சு இருத்தலியல் சிந்தனையாளரான சிமோன் டி ப au வோயர் தனது நாவல்களில், குறிப்பாக ஷீ கேம் டு ஸ்டே (1943) மற்றும் தி மாண்டரின்ஸ் (1954) ஆகியவற்றில் சார்த்தரின் கருத்துக்களை விரிவாகக் கூறினார் . டி ப au வோயர் இருத்தலியல் தத்துவத்திற்கு ஒரு பெண்ணிய முன்னோக்கை மேலும் அறிமுகப்படுத்தினார்.

இருபதாம் நூற்றாண்டு பிரெஞ்சு இலக்கியம்

குமட்டல் என்பது இருத்தலியல் புனைகதைகளின் படைப்பு மற்றும் பொதுவாக அவரது சக பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களான டி பியூவோயர் மற்றும் காமுஸின் இருத்தலியல் நாவல்கள் மற்றும் நினைவுக் குறிப்புகளுடன் தொகுக்கப்பட்டுள்ளது. இருத்தலியல் நாவல் முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய பிரெஞ்சு இலக்கியத்தின் வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு இடைநிலை வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது .

முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய உடனடி காலத்தில், தாதா மதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இலக்கிய மற்றும் கலை இயக்கம் தோன்றி பல ஆண்டுகளாக வளர்ந்தது. முதலாம் உலகப் போரின் கொடூரங்களுக்கும் நடுத்தர வர்க்கத்தின் முதலாளித்துவ விழுமியங்களுக்கும் எதிரான எதிர்வினையாக தாடிசம் வளர்ந்தது. மொழியின் வழக்கமான பயன்பாடுகளை மீறும் கவிதைகளின் படைப்புகளை உருவாக்க முயற்சிப்பதில் தத்துவவாதிகள் பகுத்தறிவையும் காரணத்தையும் மறுத்தனர். படைப்பின் உள்ளார்ந்த அழகியல் மதிப்பைக் காட்டிலும் வாசகர்கள் அல்லது பார்வையாளர்கள் தங்கள் படைப்புகளுக்கு பதிலளிப்பதில் டாடிஸ்டுகள் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தனர். இருப்பினும், தாதிசம் ஆக்கபூர்வமான அழகியல் கொள்கைகளை விட எதிர்வினையாற்றுவதன் மூலம் அதிகமாக வரையறுக்கப்பட்டதால், அது பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு சர்ரியலிசத்தின் மிகவும் நேர்மறையான அணுகுமுறையாக உருவானது. முதன்மையாக கவிதை மூலம் உருவான சர்ரியலிஸ்ட் இலக்கியம், ஒரு பகுத்தறிவுவாத உணர்வால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, பகுத்தறிவற்ற, மயக்கமற்ற மனநிலையை வெளிப்படுத்தும் கட்டமைக்கப்படாத எழுத்துக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது. இன் சர்ரியலிஸ்டுகள் மனோ பகுப்பாய்வு கோட்பாடுகளால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர்சிக்மண்ட் பிராய்ட் மற்றும் மனித அனுபவத்தின் ஆழமான உளவியல் கூறு குறித்து அக்கறை கொண்டிருந்தார். பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் ஆண்ட்ரே பிரெட்டன் சர்ரியலிஸ்ட் இயக்கத்தின் முக்கிய செய்தித் தொடர்பாளராக உருவெடுத்தார், அவர் தனது சர்ரியலிஸ்ட் அறிக்கையில் (1924) விவரித்தார் .

1940 கள் மற்றும் 1950 களின் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய காலத்தில், பிரெஞ்சு நாவலில் ஒரு புதிய இயக்கம் உருவானது மற்றும் நோவ்வ் ரோமன் ("புதிய நாவல்") அல்லது நாவல் எதிர்ப்பு (சார்த்தர் உருவாக்கிய சொல்) என்று அறியப்பட்டது. நோவ் ரோமானின் எழுத்தாளர்கள் இருத்தலியல் தன்மையால் கடுமையாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், அதில் அவர்கள் வாழ்க்கையின் அபத்தத்தை வலியுறுத்தினர் மற்றும் முதலாளித்துவ மதிப்புகளை இயல்பாக்குவதற்கு எதிராக செயல்பட்டனர். ஆகவே, நோவ் ரோமன் விவரிப்பு, கதை அமைப்பு மற்றும் தன்மை ஆகியவற்றின் வழக்கமான எதிர்பார்ப்புகளுக்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. நோவ்வ் ரோமானின் முன்னணி எழுத்தாளர்களில் ஒருவரான அலைன் ராபே-கிரில்லெட் , அதன் நாவல் பொறாமை(1957) அவரது மிகச் சிறந்த படைப்புகளில் ஒன்றாகும். 1950 கள் மற்றும் 1960 களில் பிரான்சில் தோன்றிய அபத்தமான தியேட்டரில் இருத்தலியல் ஒரு முக்கிய தாக்கமாக இருந்தது. அபத்தமான தியேட்டர் சார்த்தர் மற்றும் காமுஸ் போன்ற இருத்தலியல் எழுத்தாளர்களின் தத்துவங்களை ஈர்க்கிறது மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் அபத்தத்தை வலியுறுத்துகிறது. சாமுவேலின் பெக்கட்டின் வெயிட்டிங் ஃபார் கோடோட் (1953) நாடகம் அபத்தமான தியேட்டரின் மிகவும் பிரதிநிதித்துவப் படைப்பாகக் கருதப்படுகிறது.

விமர்சன கண்ணோட்டம்

குமட்டல் பிரெஞ்சு இருத்தலியல் தத்துவத்தின் ஆரம்ப உரையாக கருதப்படுகிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் சிந்தனையில் சார்த்தரின் மற்ற எழுத்துக்களுடன் குமட்டலின் தாக்கம் ஆழமாகவும் பரவலாகவும் உள்ளது. Roquentin தத்துவார்த்த சங்கடமும், வெளிப்படுத்தப்படும் குமட்டல் , இருபதாம் நூற்றாண்டில் நவீன வாழ்க்கை அனுபவம் பிரதிநிதி கருதப்படுகிறது. ஹேடன் Carruth இருப்பதால், பின்வருவனவற்றுக்கு ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு வெறும் அறிமுகம் குமட்டல் , குறிப்பிடுகையில், " குமட்டல் எங்களுக்கு எனவே தெளிவான மற்றும் நாம் உடையவர்கள் என்று எங்கள் நேரத்தில் மனிதன் மிகவும் பயனுள்ள படங்களை ஒரு சில கொடுக்கிறது"சேர்த்து "சார்த்தின் புனைகதை வசிக்கிறார்கதளா சக்தி அவர் எழுதியது போல நம் வாழ்வின் உண்மை. "

குமட்டலில் , சார்ட்ரே புனைகதை ஊடகத்தை திறம்பட பயன்படுத்துகிறார் என்று விமர்சகர்கள் பொதுவாக ஒப்புக்கொண்டனர், பின்னர் அவர் இருத்தல் மற்றும் ஒன்றுமில்லாமல் உருவாகும் தத்துவக் கருத்துக்களை ஆராய்வார் . இருப்பினும், குமட்டல் அதன் சொந்த புனைகதையின் படைப்பாக எவ்வளவு வெற்றிகரமாக இருக்கிறது என்ற கேள்விக்கு விமர்சனக் கருத்துக்கள் மாறுபட்டுள்ளன . மேரி மெக்கின், பிரிட்டிஷ் ஜர்னல் ஆஃப் அழகியலில் ஒரு கட்டுரையில் , கருத்துரைத்தார்:

குமட்டல் ] தத்துவக் கருத்துக்களின் வியக்கத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளின் தொகுப்பாகவே உள்ளது, ஆனால் ஒருபோதும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த கலைப் படைப்பாக ஒருபோதும் ஜெல் செய்யப்படுவதில்லை, அதில் அனைத்து பகுதிகளும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட அழகியல் நோக்கத்தால் தூண்டப்படுகின்றன.

ஒரு நாவலை எழுதுவதன் மூலம் ஒரு கலை முயற்சியைப் பின்தொடர்வதன் மூலம் அவரது வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவதற்கான ரோக்வென்டின் முடிவோடு நாவலின் முடிவின் தத்துவ தாக்கங்களை விமர்சகர்கள் விவாதித்துள்ளனர். சமுதாயத்தில் கலைஞரின் பங்கு-அது ஒரு இசைக்கலைஞர், நாவலாசிரியர் அல்லது ஓவியர்-மற்றும் கலை முயற்சியின் மீட்கும் குணங்கள் பற்றிய சார்த்தரின் முடிவுகளுடன் பலர் உடன்படுகிறார்கள். ஏ. வான் டென் ஹோவன், சார்த்தர் ஸ்டடீஸ் இன்டர்நேஷனலில் ஒரு கட்டுரையில் குறிப்பிட்டார்:

ரோக்வென்டின் இறுதியில் இசை மற்றும் எழுத்தை விரும்புகிறார், ஏனென்றால் 'நடக்க முடியாத ஒரு சாகசத்தை'இயற்றுவதற்கான வாய்ப்பை அவர்கள் மகிழ்விக்க அனுமதிக்கிறார்கள்; அவரது இருப்பை பின்னோக்கி மீட்டு, வாசகர்கள் தங்கள் இருப்பின் உண்மைத்தன்மையை அங்கீகரிப்பதில் வெட்கப்படக்கூடிய ஒரு கதை.

மாறாக எதையும் மதிப்பீடுகள் குமட்டல் தத்துவம் அல்லது இலக்கியம் ஒரு வேலை என, சார்த் உலகளவில் இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிக ஆழ்ந்த செல்வாக்கு சிந்தனையாளர்களில் ஒருவராக கருதப்படுகிறது.



திறனாய்வு

லிஸ் ப்ரெண்ட்

ப்ரெண்ட் பி.எச்.டி. மிச்சிகன் பல்கலைக்கழகத்தில் அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் . அவர் ஒரு ஃப்ரீலான்ஸ் எழுத்தாளர் மற்றும் ஆசிரியராக பணியாற்றுகிறார். பின்வரும் கட்டுரையில், ப்ரெண்ட் சார்த்தரின் நாவலில் கதை சொல்லும் கருப்பொருளைப் பற்றி விவாதித்தார்.


மிகவும் முடிவில் குமட்டல் , Roquentin அவர் ஒரு நாவல் எழுத இந்த செயல்முறை இருப்பு பிரச்சனை அவர் போராடிவருகிறார் என்று ஒரு தீர்வு பணிபுரிவேன் என்று விரும்புகிறார் என்ற முடிவுக்கு வரும். நிச்சயமாக போது குமட்டல் , சாகச, மாவீரர்கள், மற்றும் புள்ளி உருவாக்க படிப்படியாக கதைசொல்லுவதில் கோட்பாடுகள் பற்றிய Roquentin ன் சிந்தனை அதில் அவர் ஒரு சாகச ஒரு நாவல் மற்றும் ஒரு என்று நாவலின் எழுத்தாளர் பங்கு எழுதும் செயலில் கற்பனைகூட வரும் ஹீரோ.

பல மணிநேரங்களில் ரோக்வென்டின் கபேக்களில் உட்கார்ந்து தன்னைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் உரையாடல்களைக் கவனிக்க செலவழிக்கிறார், ஒருவருக்கொருவர் கதைகளைச் சொல்லும் மக்களின் போக்கை அவர் அறிவார். இருப்பினும், அவர் எப்போதும் தனியாக இருப்பதால் பேசுவதற்கு யாரும் இல்லாததால், மற்றவர்களிடம் கதைகளைச் சொல்லும் திறன் மோசமடைந்துள்ளது என்பதை அவர் உணர்ந்திருக்கிறார். அவர் கூறுகிறார், "நீங்கள் தனியாக வாழும்போது, ​​எதையாவது சொல்வது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாது ... ஆரம்பம் அல்லது முடிவு இல்லாமல் கதைகளில் மூழ்கிவிடும்."

மறுபுறம், தனியாக இருப்பது தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நடப்பதைக் காணும் கதைகளை அவதானிப்பதாக அவர் கருதுகிறார், கஃபேக்கள் மற்றும் தெருக்களில் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதைப் பற்றிய அவதானிப்புகள் மூலம்.

ரோக்வென்டின் சமீபத்தில் தான் அனுபவிக்கும் மாற்றங்களைப் பற்றி ஒருவரிடம் சொல்ல வேண்டும் என்ற வெறியைப் பெற்றார், அதனால்தான் அவர் நாட்குறிப்பை எழுதத் தொடங்குகிறார். நாட்குறிப்பின் தொடக்கத்தில், தனக்கு என்ன நடக்கிறது என்று எழுத முயற்சிக்கும்போது அவருக்கு ஒருவித சங்கடமாக இருக்கிறது. அவர் கூறுகிறார், "எனக்கு என்ன நடக்கிறது என்று நானே சொல்லும் பழக்கம் இல்லை, எனவே நிகழ்வுகளின் தொடர்ச்சியை என்னால் மீண்டும் கைப்பற்ற முடியாது. முக்கியமானவற்றை என்னால் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது."

இதற்கிடையில், ரோக்வென்டின் மார்க்விஸ் டி ரோலெபனின் வாழ்க்கை வரலாற்றை ஆராய்ச்சி செய்து எழுதி வருவதால், அவர் மார்க்விஸின் வாழ்க்கையின் கதையை எழுதும் பணியில் ஈடுபட்டுள்ளார். ஆயினும்கூட, ஒரு உண்மை வரலாறு மற்றும் ஒரு கற்பனை நாவல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு தனது சொந்த எழுத்தில் மங்கத் தொடங்கியுள்ளதாக அவர் உணர்கிறார்:

தூய கற்பனையின் ஒரு வேலையைச் செய்வதில் எனக்கு ஒரு உணர்வு இருக்கிறது. ஒரு நாவலில் வரும் கதாபாத்திரங்கள் மிகவும் உண்மையான தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்கும், அல்லது எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் இன்னும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக இருக்கும் என்பதில் நான் உறுதியாக உள்ளேன்.

அவர் ஒரு வரலாற்றுக்கு பதிலாக மார்க்விஸ் டி ரோலெபனைப் பற்றி ஒரு நாவலை எழுத வேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன் சுருக்கமாக பொம்மைகளைச் செய்கிறார், ஆனால் அந்த கருத்தை விரைவாக நிராகரிக்கிறார்.

ரோக்வென்டின் சாகசக் கருத்து மற்றும் அது அவருக்கு என்ன அர்த்தம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார். இந்த வார்த்தையின் வழக்கமான அர்த்தத்தில் அவர் நிச்சயமாக பல "சாகசங்களை"அனுபவித்திருக்கிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியும். அவர் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்துள்ளார், விசித்திரமான மற்றும் அற்புதமான அனுபவங்களைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் பல வகையான ஆண்களையும் பெண்களையும் சந்தித்தார். "நான் உண்மையான சாகசங்களை அனுபவித்தேன்,"என்று அவர் கூறுகிறார். ஆனால் இந்த சாகசங்கள் அனைத்தும் அவரை எங்கு வழிநடத்தியது என்பதையும், இந்த அற்புதமான அனுபவங்களிலிருந்து அவர் உண்மையில் எதையாவது கற்றுக்கொண்டாரா அல்லது பெற்றிருந்தால் அவர் ஆச்சரியப்படுகிறார். அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார், "நான் பொதுவாக பல சாகசங்களை செய்ததில் பெருமைப்படுகிறேன்." ஆனால் அவர் திடீரென்று இவை உண்மையிலேயே சாகசங்கள் அல்ல என்று நினைக்கத் தொடங்குகிறார், மேலும் அவர் "என் வாழ்க்கையில் ஒருபோதும் ஒரு சிறிய சாகசத்தையும் நான் செய்ததில்லை, அல்லது அதற்கு மாறாக, இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் என்னவென்று கூட எனக்குத் தெரியவில்லை" . " பின்னர் அவர் ஒரு முடிவுக்கு வருகிறார்,

ரோக்வென்டின் சாகசக் கருத்துக்கும் கதை சொல்லும் செயலுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறார். அவர் தனது உலகப் பயணங்களின் போது பல சாகசங்களைச் செய்திருப்பதால், மற்றவர்கள் மிகவும் சுவாரஸ்யமானவர்களாக இருப்பார்கள் என்று சொல்ல அவருக்கு பல கதைகள் உள்ளன என்பது அவருக்குத் தெரியும். இருப்பினும், அத்தகைய சாகசங்களின் மதிப்பு மற்றும் அவற்றால் உருவாக்கக்கூடிய கதைகளின் கேள்விகளை அவர் கேள்வி கேட்கத் தொடங்குகிறார். "சாகச"என்ற கருத்து அவருக்கு உண்மையிலேயே என்ன அர்த்தம் என்று அவர் யோசிக்கத் தொடங்குகிறார்.

சாகசங்கள் கவர்ச்சியான இடங்களுக்குச் செல்வது மற்றும் சுவாரஸ்யமான நபர்களைச் சந்திப்பது என்பது ஒரு விஷயமல்ல என்று ரோக்வென்டின் உணர்கிறார், ஆனால் ஒரு சாகசமானது உள்நாட்டில் நடக்கும் ஒன்று, அதாவது ஒருவரின் மனநிலையை மாற்றுவது போன்றவை. "சாகசத்தின் இந்த உணர்வு நிச்சயமாக நிகழ்வுகளிலிருந்து வராது"என்ற முடிவுக்கு அவர் வருகிறார். ரோக்வென்டின் தனது வாழ்க்கையில் இந்த சாகச உணர்வை அனுபவிக்க மிகவும் விரும்புகிறார், ஆனால் அது தனக்கு எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை என்பதை அவர் உணர்கிறார்:

இந்த சாகச உணர்வைப் போல நான் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் எதுவும் உலகில் இல்லை; ஆனால் அது விரும்பும் போது வருகிறது; அது மிக விரைவாக போய்விட்டது, அது வெளியேறியவுடன் நான் எவ்வளவு காலியாக இருக்கிறேன்.

வெளிப்பாட்டின் ஒரு தருணத்தில், ரோக்வென்டின் தனது இருப்பின் உண்மை ஒரு சாகசமாகும் என்பதையும், அவர் இருப்பதைப் பற்றிய அவரது உணர்வு ஒரு சாகசமாகும் என்பதையும், அவரே தனது சொந்த இருப்பின் சாகசத்தின் ஹீரோ என்பதையும் உணர்ந்தார்:

எதுவும் மாறவில்லை, இன்னும் எல்லாம் வித்தியாசமானது. என்னால் அதை விவரிக்க முடியாது; இது குமட்டல் போன்றது, ஆனால் அது நேர்மாறானது: கடைசியில் எனக்கு ஒரு சாகசம் நடக்கிறது, நான் என்னைக் கேள்வி கேட்கும்போது, ​​நான் நானாக இருக்கிறேன், நான் இங்கே இருக்கிறேன் என்று நடக்கிறது; . . . ஒரு நாவலின் ஹீரோவைப் போல நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்.

அடுத்து நான் என்ன படிக்க வேண்டும்?

  • L'Etre et le néant (1943, இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லை ) என்பது சார்தேவின் தத்துவ எழுத்தின் தலைசிறந்த படைப்பாகும். இந்த படைப்பில் அவர் தனது அடிப்படை தத்துவக் கருத்துக்களை நேரடியாக வெளிப்படுத்துகிறார், இது பிரெஞ்சு இருத்தலியல் சிந்தனையின் அடித்தளமாக மாறியது.
  • ஹூயிஸ்-க்ளோஸ் (1945, நோ எக்ஸிட் ) சார்த்தரின் மிகப் பெரிய நாடக நாடகமாகக் கருதப்படுகிறது. நோ எக்ஸிட் மூன்று கதாபாத்திரங்கள் இறந்துவிட்டன மற்றும் ஒரு அறையில் ஒன்றாக சிக்கித் தவிக்கும் ஒரு பிந்தைய வாழ்க்கையில் தங்களைக் கண்டுபிடித்துள்ளன. இந்த அருமையான முன்மாதிரி மூலம், சார்த்தர் தனது சில அடிப்படை தத்துவக் கருத்துக்களை ஆராய்கிறார்.
  • லெஸ் மோட்ஸ் (1964, தி வேர்ட்ஸ் ) என்பது சார்த்தரின் நோபல் பரிசு பெற்ற அவரது குழந்தைப் பருவம் மற்றும் முதிர்வயது குறித்த சுயசரிதைக் கணக்கு.
  • சிமோன் டி பியூவோயரால் எழுதப்பட்ட மெமோயர்ஸ் டி ஜீன் ஜீன் ஃபில்லே ரங்கீ (1958, மெமாயர்ஸ் ஆஃப் எ டூட்டிஃபுல் மகள் ), ஒரு சுயசரிதை நினைவுக் குறிப்பு ஆகும், இதில் டி பியூவோரின் அனுபவங்கள் சார்த்தரின் தனிப்பட்ட தோழராக விவாதிக்கப்படுகின்றன.
  • ஆல்பர்ட் காமுஸின் இருத்தலியல் நாவலான எல்'டிராங்கர் (1942, தி ஸ்ட்ரேஞ்சர் ), இருத்தலியல் புனைகதையின் ஒரு முக்கிய படைப்பாக சார்த்தரின் குமட்டலுடன் இணையாக உள்ளது . அந்நியன் காமுஸின் இருத்தலியல் தத்துவத்தை ஒரு இளைஞனின் அனுபவங்கள் மூலம் வெளிப்படுத்துகிறான், அவனது தாய் சமீபத்தில் இறந்துவிட்டான், தன்னை ஒரு மிருகத்தனமான குற்றத்தில் ஈடுபடுகிறான்.
  • ஜீன்-பால் சார்த்தர் (1992), பிலிப் தோடி எழுதியது, சார்த்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் படைப்புகள் குறித்த பொதுவான அறிமுகத்தை வழங்குகிறது.
  • ஜீன்-ஃபிராங்கோயிஸ் ஃபோர்னி மற்றும் சார்லஸ் டி. மினாஹென் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்ட இருபதாம் நூற்றாண்டு சிந்தனை மற்றும் கலாச்சாரத்தில் (1997) சார்த்தரை அமைத்தல், இருபதாம் நூற்றாண்டின் சமூக, கலாச்சார, அரசியல் மற்றும் வரலாற்று சூழலில் சார்த்தரின் படைப்புகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் கட்டுரைகளின் தொகுப்பை வழங்குகிறது. .
  • பிலிப் தோடி மற்றும் ஹோவர்ட் ரீட் எழுதிய சார்த்தரை (1998) அறிமுகப்படுத்துகிறது, சார்த்தரின் வாழ்க்கை, வேலை மற்றும் சிந்தனைக்கு ஒரு வேடிக்கையான மற்றும் எளிதில் ஜீரணிக்கக்கூடிய அறிமுகத்தை வழங்குகிறது.


சாகசமானது ஒரு நபர் உண்மையில் வாழக்கூடிய ஒரு அனுபவம் அல்ல, ஆனால் ஒரு அனுபவத்தின் கதையைச் சொல்வதன் மூலம் ஒரு சாகசம் வரையறுக்கப்படுகிறது என்பதை ரோக்வென்டின் உணர்கிறார். ஒரு நபர் ஒரு அனுபவத்தின் மூலம் வாழும்போது, ​​அது ஒருபோதும் ஒரு சாகசமாகத் தெரியவில்லை என்று அவர் முடிக்கிறார்; ஒருவர் ஒருபோதும் ஒரு ஹீரோவைப் போல உணரவில்லை. ஆனால் அனுபவம் முடிந்தபின் ஒரு மனிதன் தனது அனுபவத்தின் கதையைச் சொல்லும்போது, ​​அந்தக் கதையே அதை ஒரு சாகசமாக்குகிறது, கதையைச் சொல்பவனை சாகச நாயகனாக ஆக்குகிறது:

இதைத்தான் நான் நினைத்தேன்: மிகவும் சாதாரணமானவர் கூட ஒரு சாகசமாக மாற, நீங்கள் அதை விவரிக்கத் தொடங்க வேண்டும் (இது போதும்). இதுதான் மக்களை முட்டாளாக்குகிறது: ஒரு மனிதன் எப்போதும் கதைகளைச் சொல்பவன், அவன் தன் கதைகளாலும் மற்றவர்களின் கதைகளாலும் சூழப்பட்டிருக்கிறான், அவனுக்கு நடக்கும் அனைத்தையும் அவற்றின் மூலம் பார்க்கிறான்; அவர் ஒரு கதையைச் சொல்வது போல் தனது சொந்த வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிக்கிறார்.

இன் முடிந்த குமட்டல் , Roquentin உள்ளீடுகள் ஒன்றாக கதைசொல்லல், சாகசங்களை பற்றிய அவருடைய எண்ணங்களுடன், அவர் ஒரு வழியைக் காணும் எப்படி திடீரென்று உணர்தல் ஹீரோக்கள் அவரது பிரசன்னத்தைக் நியாயப்படுத்த ஒருவேளை குமட்டல் தன்னை விடுவித்துக்கொள்ள. "இந்த நாட்களில் சில"என்ற ஜாஸ் இசைக்குழுவின் பதிவைக் கேட்கும்போது அவருக்கு ஒருவித வெளிப்பாடு உள்ளது. இந்த பாடலைக் கேட்கும்போது, ​​அவரது குமட்டல் உணர்வு சிதறடிக்கப்படுவதாகத் தெரிகிறது, மேலும் அவர் மகிழ்ச்சியின் உணர்வைக் கூட உணர்கிறார் என்று ரோக்வென்டின் கண்டறிந்துள்ளார். அவர் எந்த செயல்முறையை உருவாக்கினார் என்பதை அவர் கற்பனை செய்கிறார். நியூயார்க்கில் ஒரு அடுக்குமாடி குடியிருப்பில் பியானோவில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு யூத மனிதனை அவர் கற்பனை செய்கிறார்நகரம், இசையமைத்தல் மற்றும் பாடல் எழுதுதல். ஒலிப்பதிவு பதிவு தயாரிக்கப்படும் ஒரு பதிவு அமர்வில் ஒரு ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கப் பெண் பாடலைப் பாடுவதை அவர் கற்பனை செய்கிறார். இந்த பதிவை உருவாக்கிய ஆணும் பெண்ணும் "ஒரு நாவலின் ஹீரோக்களைப் போன்றவர்கள்"என்று அவர் உணர்கிறார்.

இந்த சிந்தனையிலிருந்து, ரோஸ்வென்டின், ஜாஸ் ட்யூன் தனக்கு ஏற்படுத்தும் அதே விளைவை தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒன்றை உருவாக்க முடியும் என்பதை உணர்ந்தார். அவர் ஒரு இசைக்கலைஞர் அல்ல என்பதால், அவர் ஒரு பாடலை இயற்ற இயலாது என்பது அவருக்குத் தெரியும். இருப்பினும், அவர் நன்றாக எழுத முடியும் என்று அவருக்குத் தெரியும், எனவே அவர் ஒரு நாவலை எழுத முயற்சிக்க விரும்புகிறார் என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். அவர் தன்னை "[ஒரு] கதையை எழுதுகிறார், எடுத்துக்காட்டாக, ஒருபோதும் நடக்காத ஒன்று, ஒரு சாகசம். இது எஃகு போல அழகாகவும் கடினமாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் மக்கள் தங்கள் இருப்பைக் கண்டு வெட்கப்பட வேண்டும்."

ஆகவே, அவர் ஹீரோவாக இருக்கும் சாகசங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற ரோக்வென்டினின் விருப்பம் ஒரு புனைகதைப் படைப்பை எழுதும் விருப்பமாக உருவாகிறது, அது ஒரு சாகசமாக இருக்கும், அதில் அவர் எழுத்தாளராக ஹீரோவாக இருப்பார்.

ஒரு காந்திய 'ஜிஹாதி

$
0
0

நான் அமெரிக்காவில் ஒரு காந்திய 'ஜிஹாதியை'சந்தித்தபோது

சுயமாக நாடுகடத்தப்பட்ட துருக்கிய அறிஞரான ஃபெத்துல்லா குலன், இஸ்லாத்தில் மிகவும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட கருத்தான அக்பர் ஜிஹாத்தை பிரச்சாரம் செய்ய தனது இயக்கத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்.

புனித ரமலான் மாதம் இங்கே உள்ளது, நமது முஸ்லீம் சகோதரர்கள் மறுக்கமுடியாத அளவிற்கு கிரகத்தில் நோன்பு மற்றும் பிரார்த்தனை செய்யும் மிகப்பெரிய கூட்டுச் செயலில் ஈடுபட்டுள்ளனர். உலகெங்கிலும் உள்ள கொரோனா வைரஸ் தொற்றுநோயால் இந்த ஆண்டு கிரகணம் அடைந்த ஒரு அழகான அனுசரிப்பு காலம் இது. இன்னும் அதன் தீவிரம் மங்கவில்லை. அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த ஒரு புகழ்பெற்ற சூஃபி இஸ்லாமிய போதகரால் இது குறித்து நான் சமீபத்தில் ஒரு ஆழமான பிரதிபலிப்பைக் கண்டேன் , இது சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவருடன் நான் சந்தித்த நினைவகத்தை மீண்டும் புதுப்பித்தது, மேலும் இந்த கட்டுரையை எழுத தூண்டுதலையும் அளித்தது. ஆனால் முதலில், அவரது ரமலான் செய்தியிலிருந்து சில வரிகள்.

“கொரோனா வைரஸ் ரமலான் தோற்றத்தை மாற்றியுள்ளது. ஆனால் அது கடவுள் மீதான நம் நம்பிக்கையை மாற்றாது. கடவுள், எங்கள் குடும்பங்கள் மற்றும் நமது முக்கிய விழுமியங்களுடனான நமது தொடர்பை மேலும் ஆராய்வதற்கான வாய்ப்பாக, தொற்றுநோய்களின் சமூக தொலைதூர நடவடிக்கைகளால் நாம் ஒவ்வொருவரும் கூடுதல் நேரத்தையும் இடத்தையும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்… இது நாடுகளாக, சமூகங்களாக, உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் அமைப்பில் வசிப்பவர்கள் - நாம் அனைவரும் மனித குடும்பத்தின் உறுப்பினர்கள் என்பதை அங்கீகரிக்கும் நேரம், ஒவ்வொருவருக்கும் மனிதகுலத்தின் உண்மையான திறனைக் காட்ட வாய்ப்பு உள்ளது. இந்த புனித மாதத்தில் நாம் நுழையும் போது, ​​நம்பிக்கையையும் எதிர்பார்ப்பையும் எதிர்நோக்குவது மிக முக்கியம், இது மக்களையும் முன்னேற்றத்தையும் தடுக்கிறது. மனிதநேயம் கடந்த காலங்களில் பெரும் சவால்களை வென்றுள்ளது, மேலும் இந்த சவாலை சமாளிப்பதற்கான வழிகளையும் கண்டுபிடிப்போம். இந்த தொற்றுநோய் அளிக்கும் வாய்ப்புகளில் நாம் கவனம் செலுத்தினால்,  

இந்த மனிதன் யார்?

நான் அவரைச் சந்தித்தபோது, ​​நான் கவனித்த முதல் விஷயம், வெளிப்புற மூக்குடன் வட்டமான முகம். அவரது தலையை இஸ்லாமிய மண்டை ஓடு மூடியிருந்தது, ஏனெனில் அவர் அங்கீகரிக்கும் ஒரே கிரீடம் எல்லாம் வல்ல அல்லாஹ்வின் தலையாகும். அவரது கண் இமைகளின் கீழ் வயது தொடர்பான வீக்கத்தால் அவரது ஊடுருவி கண்கள் சிறியதாகத் தெரிந்தன. 81 வயதில், அவர் பலவீனமாக இருந்தார், அவர் ஓடிக்கொண்டிருந்த காய்ச்சலால் ஏற்பட்ட பலவீனம். முந்தைய நாள், அவருக்கு அதிக காய்ச்சல் இருந்ததால் எங்கள் சந்திப்பு ரத்து செய்யப்பட்டது, நான் பென்சில்வேனியாவின் காடுகளில் இருந்த அவரது தங்குமிடத்திலிருந்து நியூ ஜெர்சியில் உள்ள எனது விடுதிக்கு திரும்பினேன். அவர் தேர்வு செய்திருந்தால், அவர் என்னை விட அதிகமாக ஓய்வெடுக்க முடியும். அவருக்கு எல்லா காரணங்களும் இருந்தன. ஆனால் அதற்கு பதிலாக, உலகின் சூஃபி இஸ்லாத்தின் மிகவும் அறிவார்ந்த அறிஞர்களில் ஒருவரான ஃபெத்துல்லா குலன், 2018 செப்டம்பரில் அந்த மறக்கமுடியாத மாலை நேரத்தில் எனக்கு பார்வையாளர்களை வழங்கினார்.

செப்டம்பர் 2018 இல் பென்சில்வேனியாவில் உள்ள அவரது இல்லத்தில் ஃபெத்துல்லா குலனுடன் எழுத்தாளர்.

இஸ்லாத்தின் பெயரில் பயங்கரவாதத்தை கண்டனம் செய்தல்

2000 களில் நான் அவரைப் பற்றி அறிந்ததிலிருந்து, இந்த துருக்கிய குரு மீது நான் ஒரு மோகத்தை வளர்த்துக் கொண்டேன், அவரை மில்லியன் கணக்கான பின்பற்றுபவர்கள் ஹாட்ஜெஃபெண்டி (மாஸ்டர் டீச்சர்) என்று பயபக்தியுடன் அழைக்கிறார்கள் . ஒசாமா பின்லேடன் மற்றும் அவரது பயங்கரவாதிகளின் இராணுவத்தை அவர் கடுமையாக கண்டனம் செய்ததிலிருந்து அவருக்கு என் மரியாதை தோன்றியது. 2005 ஆம் ஆண்டில் டைம்ஸ் ஆப் இந்தியாவில் அவரைப் பற்றிய எனது கட்டுரையில் (அமெரிக்காவில் ஒரு இஸ்லாமிய குரல் காரணம் மற்றும் சீர்திருத்தம் ), பின்லேடனை ஒரு "அசுரன்"என்று அழைத்த ஒரு செல்வாக்கு மிக்க இஸ்லாமிய போதகர் என்று நான் இங்கு கூறியிருந்தேன்.

"அவர் இஸ்லாத்தின் பிரகாசமான முகத்தை இழிவுபடுத்தியுள்ளார்,"என்று குலென் அமெரிக்காவில் 9/11 பயங்கரவாத தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு கூறினார். "அவர் ஏற்படுத்திய சேதத்திற்கு ஈடுசெய்ய பல ஆண்டுகள் வேலை தேவைப்படுகிறது. தனது சொந்த ஏக்கங்களுக்காக இஸ்லாமிய காரணத்தை மாற்றியமைத்து, அவர் கொடூரமான செயல்களைச் செய்கிறார். ”

எனது கட்டுரை அவரை இடைக்கால நல்லிணக்கத்தின் வலுவான வக்கீல் என்றும், இஸ்லாம் மற்றும் மதச்சார்பின்மை ஆகியவற்றின் நல்லிணக்கத்தை உறுதியாக நம்புவதாகவும் - சர்வ பாந்தா சமபாவின் இந்திய அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது அல்லது அனைத்து நம்பிக்கைகளுக்கும் சமமான மரியாதை அளித்தது, மற்றும் கெமல் அடதுர்க், தி நவீன துருக்கியின் நிறுவனர், அவர் மதத்தையும் அரசு மற்றும் சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்ற முயன்றார். குலனின் கூற்றுப்படி, “மதம், அனைவரையும் சகோதரத்துவத்தில் இணைக்கும் ஒரு சாலை.”

வெவ்வேறு மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் தங்கள் நம்பிக்கையை எவ்வாறு பின்பற்றுகிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், எல்லா மதங்களும் அமைதி, அன்பு, சகிப்புத்தன்மை, மன்னிப்பு, இரக்கம், மனித உரிமைகள் மற்றும் நீதி போன்ற உயிர்வாழும் மதிப்புகளை உயர்த்துகின்றன. "இந்த மதிப்புகளில் பெரும்பாலானவை மோசே, இயேசு மற்றும் முஹம்மது ஆகியோரால் கொண்டுவரப்பட்ட செய்திகளிலும், புத்தரின் செய்திகளிலும், ஜரத்துஸ்திரா, லாவோ-சூ, கன்பூசியஸ் மற்றும் இந்து தீர்க்கதரிசிகள் ஆகியோரிடமும் மிக உயர்ந்த முன்னுரிமையைப் பெற்றுள்ளன"என்று அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார். ஒரு முஸ்லீம் என்ற வகையில், வரலாறு முழுவதும் வெவ்வேறு மக்களுக்கு அனுப்பப்பட்ட அனைத்து தீர்க்கதரிசிகளையும் புத்தகங்களையும் நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், மேலும் அவர்கள் மீதான நம்பிக்கையை முஸ்லிமாக இருப்பதற்கான ஒரு முக்கிய கொள்கையாக கருதுகிறேன். ”

இஸ்லாமின் பெயரில் காட்டுமிராண்டித்தனமான செயல்களைச் செய்யும் பயங்கரவாதிகளை குலன் கண்டிக்கிறார், ஏனெனில் தீய வழிமுறைகள் உன்னதமான மத நோக்கங்களை நியாயப்படுத்த முடியாது என்று அவர் நம்பினார். "ஒரு முஸ்லீம், 'நான் ஒருவரைக் கொன்று பின்னர் சொர்க்கத்திற்குச் செல்வேன்'என்று சொல்ல முடியாது. மக்களைக் கொல்வதன் மூலம் கடவுளின் அங்கீகாரத்தை வெல்ல முடியாது. சில மதத் தலைவர்களுக்கும் முதிர்ச்சியற்ற முஸ்லிம்களுக்கும் இஸ்லாத்தின் அடிப்படைவாத விளக்கத்தைத் தவிர வேறு எந்த ஆயுதமும் இல்லை என்று நான் வருத்தப்படுகிறேன். ”

குலே இயக்கத்தின் தோற்றம், வளர்ச்சி மற்றும் சொற்பொழிவு என்ற தனது புத்தகத்தில் , துருக்கிய பல்கலைக்கழகத்தில் பல ஆண்டுகளாக கற்பித்த இந்திய அரசியல் விஞ்ஞானி பேராசிரியர் அன்வர் ஆலம் எழுதுகிறார்: “காந்தியைப் போலவே, குலனும் உறுதியாக நம்புகிறார் [ ] ஒழுக்கக்கேடான, நெறிமுறையற்ற மற்றும் சட்டவிரோத வழிமுறைகளால் ஒருவர் உயர்ந்த தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை முடிவுகளை பாதுகாக்க முடியாது. குலேனைப் பொறுத்தவரை, காந்தியைப் போலவே, சரியான வழிகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதும் ஒரு முடிவு. ”

பென்சில்வேனியா மலைகளில் ஒரு தனிமை

குலன் 1999 ல் துருக்கியிலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் இன்னும் ஒரு ஆன்மீக தனிமனிதனாக வாழ்ந்து வருகிறார், பிரார்த்தனை செய்கிறார், எழுதுகிறார் (அவர் 80 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார்) மற்றும் அவரது விசுவாசமான (பெரும்பாலும் துருக்கிய) பின்பற்றுபவர்களுக்கு வழிகாட்டுகிறார். அவர் அரிதாகவே பயணம் செய்கிறார். அவர் அரிதாகவே நேர்காணல்களைத் தருகிறார். ஆயினும்கூட, அவர் உலகின் மிகப்பெரிய சமூக இயக்கங்களில் ஒன்றான ஹிஸ்மெட் (துருக்கியில் சேவை என்று பொருள்) என்று அழைக்கிறார்.

துருக்கிய ஜனாதிபதி ரெசெப் தயிப் எர்டோகன் 2016 ல் இந்த இயக்கத்தைத் தகர்த்தெறிந்து, குலென் தோல்வியுற்ற இராணுவ சதித்திட்டத்தின் சூத்திரதாரி என்று குற்றம் சாட்டிய வரை, அதன் ஆயிரக்கணக்கான அர்ப்பணிப்புள்ள தன்னார்வலர்கள் உலகெங்கிலும் 100 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளில் பள்ளிகளையும் பிற நடவடிக்கைகளையும் நடத்தி வந்தனர். இது, எர்டோகன், அவரது குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் முக்கிய அரசியல்வாதிகள் மற்றும் அதிகாரத்துவத்தினர் மீது ஊழல் மோசடி தொடர்பாக குலனின் 2013 விமர்சனத்திற்கு பதிலடி என்று அவரது ஆதரவாளர்கள் நம்புகின்றனர். மற்றவர்கள் அதை வித்தியாசமாகப் பார்க்கிறார்கள். குலன் " எர்டோகனின் கூட்டாளியாக இருந்தார் "என்று அவர் நம்புகிறார், அவர் "அதிகாரத்தை பலப்படுத்த"உதவினார்.

பெத்துல்லா குலனுடன் இணைக்கப்பட்ட செய்தித்தாள் ஜமானின் தலைமை ஆசிரியர் எக்ரெம் டுமன்லியின் வெளியீட்டை குலன் இயக்கத்தின் ஆதரவாளர்கள் வரவேற்கின்றனர். புகைப்பட கடன்: முராத் செஸர் / ராய்ட்டர்ஸ்

2013 ஆம் ஆண்டில், இந்தியாவில் ஹிஸ்மட்டின் தன்னார்வலர்கள் (இண்டிலாக் அறக்கட்டளையின் பதாகையின் கீழ் கல்வி மற்றும் அமைதியைக் கட்டியெழுப்பும் நடவடிக்கைகளை நடத்துபவர்கள்) மகாத்மா காந்தி குறித்து தொடர்ச்சியான பேச்சுக்களை வழங்க துருக்கிக்குச் செல்ல என்னை அழைத்தனர். ஆசியாவிற்கும் ஐரோப்பாவிற்கும் கிறிஸ்தவத்திற்கும் இஸ்லாத்திற்கும் இடையிலான நாகரிக சங்கமமான துருக்கியைப் பற்றி ஏதோ ஒரு மர்மம் இருக்கிறது. என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்த வருகை துருக்கிய சமுதாயத்தில் குலனின் பின்பற்றுபவர்களின் ஊடுருவலைக் காண ஒரு வாய்ப்பாக இருந்தது. அதைத் தொடர்ந்து 2018 ஆம் ஆண்டில் ஐ.நா பொதுச் சபையுடன் இணைந்து நியூயார்க்கில் நிலையான வளர்ச்சி குறித்த மாநாட்டில் பங்கேற்க குலனின் இயக்கத்தில் மிகவும் சுறுசுறுப்பான இரண்டு அமைப்புகளான பத்திரிகையாளர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் அறக்கட்டளை மற்றும் பகிரப்பட்ட மதிப்புகளுக்கான கூட்டணி ஆகியவற்றின் அழைப்பு வந்தது. நான் ஏற்றுக்கொண்டேன் குலனுடன் எனது சந்திப்பை ஏற்பாடு செய்யுமாறு அமைப்பாளர்களிடம் கோரிக்கையுடன் அழைப்பு.

மாநாடு முடிந்ததும், அவர்கள் என்னை நியூஜெர்சிக்கு அழைத்துச் சென்றனர், அங்கு அவர்களின் சகோதரி அமைப்பு அமெரிக்காவில் உள்ள 100 பட்டயப் பள்ளிகளில் மிகப்பெரியது. ஒரு காட்டில் அமைந்திருக்கும் இந்த பள்ளி, குலனின் முழுமையான கல்வி தத்துவத்தை செயல்படுத்த சிறந்த அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. ("கற்றல் மற்றும் பாராட்டத்தக்க வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துவதன் மூலம் கல்வி," அன்பு மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின் உலகளாவிய நாகரிகத்தை நோக்கி , "ஒரு விழுமிய கடமை. இதை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், உண்மையான மனிதகுலத்தின் தரத்தை நாம் அடைய முடியும் மனிதகுலத்தின் நன்மை பயக்கும் ஒரு அங்கமாக மாறும். ”)

பள்ளியின் மேல் தளத்தில் மலிவான வசதிகளுடன் கூடிய ஒரு விடுதிக்கு அவர்கள் தங்கியிருந்தார்கள், இது உலகெங்கிலும் உள்ள ஹிஸ்மெட் தொண்டர்களுக்கானது. நியூ ஜெர்சியில் மட்டும், அவர்கள் அரை டஜன் அமைப்புகளை நடத்தி வந்தனர், அவற்றில் ஒரு நல்ல புத்தகக் கடை மற்றும் ஒரு பதிப்பகம் தி ஃபவுண்டேன் , ஒரு பேரழிவு மேலாண்மை பயிற்சி மையம், துருக்கிய கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்துவதற்கான மையம், மற்றும் ஒரு மையம் அமெரிக்காவில் பல்வேறு மத மற்றும் இனக்குழுக்களிடையே உரையாடலை ஏற்பாடு செய்தல்.

என்னைத் தாக்கியது என்னவென்றால், ஆழ்ந்த மதமாக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் தங்கள் பார்வையில் நவீனமாகவும், தன்னார்வ வேலைகளில் வியக்கத்தக்கவர்களாகவும் இருந்தனர். உண்மையில், துருக்கியையும் - அனைத்து முஸ்லீம் சமூகங்களையும் - குலன் விரும்புவது இதுதான்: “இஸ்லாத்தின் விளக்கம் [மற்றவர்களால்] நமது நடத்தை மற்றும் நடத்தை சார்ந்தது” என்பதை அறிந்து கொள்வது. அந்த நடத்தை "ஜிஹாத்"நடைமுறையில் முழுமையாக்கப்படுகிறது, இது துரதிர்ஷ்டவசமாக மிகவும் தவறாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட இஸ்லாமிய கருத்தாகும். பேராசிரியர் அன்வர் ஆலம் தனது புத்தகத்தில் இவ்வாறு கூறுகிறார்: "ஹிஸ்மெட் இயக்கத்திற்குள் ஜிஹாத் என்ற கருத்து கிரேட்டர் ஜிஹாத்துடன் தொடர்புடையது, இது ஒருவரின் இதயத்தை தூய்மைப்படுத்தவும், இஸ்லாத்திற்கும் மனிதகுலத்திற்கும் நன்மை பயக்கும் நேர்மறையான நடவடிக்கையை மேற்கொள்ளவும் உள் போராட்டத்திற்கு அழைப்பு விடுகிறது."

இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, மும்பையில் இண்டிலோக் அறக்கட்டளையின் நடவடிக்கைகளை நடத்தி வந்த சுலேமான் கயா, பொக்கோனோ மலைகளில் உள்ள கோல்டன் ஜெனரேஷன் வழிபாடு மற்றும் பின்வாங்கல் மையத்தில் உள்ள குலனின் இல்லத்திற்கு என்னை அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவர் குர்ஆனின் விளக்கம், இஸ்லாத்தில் நீதித்துறை மற்றும் பிற படிப்புகளில் கற்பிக்கிறார். . சொத்துக்கான நுழைவு பெரிதும் பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தது மற்றும் பாதுகாப்பு நடைமுறைகள் மிகவும் கடுமையானவை. (“எர்டோகனின் மக்கள்…,” பின்னர் எனக்கு கடுமையான தொனியில் கூறப்பட்டது.)

சூரியன் ஏற்கனவே அஸ்தமித்திருந்ததால், குலனின் “ஆசிரமம்” எப்படி இருந்தது என்று என்னால் பார்க்க முடியவில்லை என்று வருந்தினேன். அவரது வசிப்பிடங்களை உள்ளடக்கிய பிரதான கட்டிடத்திற்குள் நாங்கள் நுழைந்தபோது, ​​எங்களுக்கு இவ்வாறு கூறப்பட்டது: “மன்னிக்கவும், கூட்டம் நடக்க முடியாது. ஹோட்ஜெஃபெண்டி சரியாக இல்லை. முழுமையான ஓய்வெடுக்க மருத்துவர்கள் அறிவுறுத்தியுள்ளதால், கூட்டமும் நாளை கூட நடக்காது. ” அடுத்த நாள் நாங்கள் அதிர்ஷ்டசாலியாக இருப்போமா என்று உறுதியாகத் தெரியவில்லை.

'காந்தியின் வாழ்க்கை எனக்கு ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது'

நாங்கள் எங்கள் வாய்ப்புகளை எடுத்துக்கொண்டோம். மாலை மகிமை வாய்ந்தது. தோட்டமும் அதற்கு அப்பால் உள்ள மலைகளும் தங்க சூரிய ஒளியைக் கொண்டுள்ளன. அமைதியும் அமைதியும் தூய காற்றை நிரப்பின. நாங்கள் பிரதான கட்டிடத்திற்குள் நுழைந்தபோது, ​​ஒரு நல்ல செய்தி எனக்கு காத்திருந்தது: "ஹோட்ஜெஃபெண்டி இன்னும் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தாலும், அவர் உங்களை சந்திக்க விரும்புகிறார்." நாங்கள் ஒரு பெரிய பிரார்த்தனை மண்டபத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டோம், அது பக்தர்கள் நிறைந்திருந்தாலும் அமைதியானது. அவர்களில் துருக்கியர் அல்லாத மற்றும் முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் மட்டுமே இருந்ததால், நான் ஒரு மூலையில் அமர்ந்தேன். ஆனால் குலன் ஹாலுக்குள் நுழைந்தபோது, ​​அவர் என்னைக் கண்டுபிடித்து, அவருக்கு அருகில் அமருமாறு கைகளால் அடையாளம் காட்டினார். பின்னர் அவர் இஸ்லாமிய ஜெபத்தை வழிநடத்தினார், அது நீண்டது மற்றும் தியான ம .னத்தின் ஆழமான மந்திரங்களுடன் குறுக்கிடப்பட்டது.

குர்ஆனை ம silent னமாகப் படிப்பதைத் தவிர, குலன் ஐந்து மணி நேரம் திக்ர் [கடவுளின் பெயரையும் அவருடைய பண்புகளையும் தாளமாக மீண்டும் கூறுகிறார்] ”என்று அன்வர் ஆலமின் புத்தகம் நமக்குச் சொல்கிறது . அவரது புத்தகத்திலிருந்து இன்னொரு குறிப்பிடத்தக்க தகவல் இங்கே உள்ளது: "தப்லிகி ஜமாஅத்தைப் போலல்லாமல், ஹிஸ்மெட் ஒரு மதமாற்றம் செய்யும் இயக்கம் அல்ல."

பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு, நான் மற்றொரு மண்டபத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டேன், அங்கு குலன் தனது பார்வையாளர்களைப் பெறுகிறார். ஒரு சூடான கைகுலுக்கலுடன் என்னை வரவேற்ற அவர், என்னை மீண்டும் ஆச்சரியப்படுத்தினார், என்னை தனது நாற்காலியில் உட்காரச் சொன்னார். அவரே குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நாற்காலியை எடுத்துக் கொண்டார், ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளரின் உதவியுடன், இந்தியாவில் இருந்து ஒரு "நண்பரை"பெறுவதில் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைவதாகக் கூறினார். இந்தியா ஒரு பண்டைய மற்றும் பணக்கார நாகரிகத்தைத் தொட்ட நிலம் என்றும், பல மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் அமைதியாக வாழ்ந்த நாடு என்றும் அவர் புகழ்ந்தார். நான் சொன்னேன், “உங்கள் புனிதத்தன்மை, உங்களை சந்திக்க இந்த அரிய க honor ரவத்தை வழங்கியதற்கு நன்றி, ஓய்வெடுக்க மருத்துவர்கள் அறிவுறுத்திய போதிலும். நான் இங்கு வந்துள்ளேன், நீங்கள் மதிக்க வேண்டிய உன்னத விழுமியங்களை நம்பும் இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து மக்களின் சுய-நியமிக்கப்பட்ட பிரதிநிதியாக - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உலகில் அமைதிக்கான உரையாடல் மற்றும் பரஸ்பர புரிதலின் மதிப்பு. ”

எனது உணர்ச்சிபூர்வமான நம்பிக்கை மற்றும் இந்து-முஸ்லீம் ஒத்திசைவு மற்றும் இந்தியா-பாக்கிஸ்தான் இயல்பாக்கம் ஆகியவற்றை நோக்கமாகக் கொண்ட எனது நடவடிக்கைகள் பற்றி நான் அவரிடம் சொன்னேன், இவை இரண்டும் பொதுவான வரலாற்று நிகழ்ச்சி நிரலின் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய பகுதிகள். பாகிஸ்தான் என்ற வார்த்தையை அவர் கேட்டபோது, ​​அவரது கண்களில் தோற்றம் மேலும் தீவிரமடைந்தது. ஆகவே, எங்கள் இரு நாடுகளுக்கும் இடையிலான பிரச்சினையின் தன்மை, நாங்கள் நடத்திய போர்கள், காஷ்மீர் சர்ச்சைக்கு நியாயமான மற்றும் மனிதாபிமான தீர்வைத் தேடுவதற்கான பலனற்ற தேடல், பயங்கரவாதம் மற்றும் பிற வகையான வன்முறைகள் காரணமாக ஏற்பட்ட இரத்தக்களரி, வறுமையின் வெட்கக்கேடான உண்மை மற்றும் இரு நாடுகளிலும் சமூக-பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு, மற்றும் தெற்காசியா முழுவதிலும் அமைதி மற்றும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு நீடித்த தீர்வைக் காண வேண்டிய அவசியம்.

"இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையில் அமைதிக்காக நான் பிரார்த்தனை செய்கிறேன்"என்று குலன் கூறினார். "உண்மையில், உலகம் முழுவதும் அமைதிக்காக அமைதியற்றது." இந்த கட்டத்தில், மகாத்மா காந்தி பற்றிய எனது புத்தகத்தை அவருக்கு நான் வழங்கினேன், “காந்தி ஒரு பக்தியுள்ள இந்து, ஆனால் அவருக்கு இஸ்லாம் மீதும், நபிகள் நாயகம் மீதும் மிக உயர்ந்த மரியாதை இருந்தது. இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமைக்காக அவர் தனது உயிரைத் தியாகம் செய்தார். ” காந்தி மீதும், அஹிம்சை தத்துவத்தின் மீதும் தனக்கு மிகுந்த மரியாதை இருப்பதாக குலன் குறிப்பிட்டார். "இது இஸ்லாத்தின் அமைதி, கருணை மற்றும் உலகளாவிய சகோதரத்துவம் பற்றிய செய்தியுடன் வலுவாக ஒத்திருக்கிறது. அவரது வாழ்க்கை, குறிப்பாக மோதல்களை அமைதியான முறையில் தீர்க்க வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தியது மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கும் இந்துக்களுக்கும் இடையில் பாலங்களை கட்டியெழுப்ப அவர் எடுத்த முயற்சிகள் எனக்கு ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. ” நான் ஒரு வேண்டுகோள் விடுத்தேன்: “உங்கள் புனிதத்தன்மை, 2019-'20 மகாத்மா காந்தியின் 150 வது பிறந்த நாளைக் குறிக்கிறது. இந்தியர்களுக்கு ஒரு நினைவுச் செய்தியை அனுப்புமாறு நான் உங்களைக் கோரலாமா? ” அவன் ஏற்றுக்கொண்டான். அவரது அஞ்சலி,

மகாத்மா காந்தியின் 150 வது பிறந்த நாள் விழாவில் ஃபெத்துல்லா குலேனின் செய்தி.

அவரது உடல்நிலை குறித்து, நான் விரும்பியதை விட விரைவில் அவரது விடுப்பு எடுத்தேன். ஆனால் நான் புறப்படுவதற்கு முன்பு, குலன், “மீண்டும் வாருங்கள், அடுத்த முறை எங்களுடன் இங்கேயே இருங்கள்” என்றார். அவரைச் சந்தித்த மிகச் சில இந்தியர்களில் நானும் ஒருவன் என்று அவனது கூட்டாளிகளால் பின்னர் எனக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது.

நர்சி கூறினார்: குலனின் குரு மற்றும் அவரது அகிம்சை ஜிகாத்

அமைதி, அகிம்சை, மனித க ity ரவம் மற்றும் நம்பிக்கைக்கு இடையிலான சகிப்புத்தன்மை மற்றும் உரையாடல் ஆகியவற்றில் குலனின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையை இஸ்லாத்தின் மூலக்கல்லாக விளக்குவது எது? பதிலுக்கு, அவரை பாதித்த 'குரு'வைப் பற்றி நாம் ஏதாவது தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் - கடந்த நூற்றாண்டின் மிகப் பெரிய இஸ்லாமிய இறையியலாளர்களில் ஒருவரான பெடியுஸ்மான் சைட் நர்சி (1878-1960) (பெடியுஸ்மான், ஒரு மரியாதைக்குரியவர், அதாவது "காலத்தின் அதிசயம்" .) குர்ஆனைப் பற்றிய 6,000 பக்க வர்ணனையான நர்சியின் ரிசலே-ஐ நூர் (ஒளியின் செய்தி), அதில் அவர் 40 ஆண்டுகள் பணியாற்றினார் (அவற்றில் பல அடதுர்க்கின் சிறைகளில் கழித்தன) இஸ்லாமிய நவீனத்துவம் குறித்த ஒரு உறுதியான கட்டுரையாக கருதப்படுகிறது.

நவீன விசுவாசிகளுக்கான நர்சியின் அறிவுரை என்ற தனது புத்தகத்தில் இன்சைட்ஸ் என்ற புத்தகத்தில் , போப் ஜான் பால் II இன் கீழ் முஸ்லிம்களுடனான உறவுகளுக்கான வத்திக்கான் அலுவலகத்தின் தலைவராக பணியாற்றிய கத்தோலிக்க பாதிரியார் தாமஸ் மைக்கேல் எழுதுகிறார்: “[ஒரு அம்சம் வன்முறையை அவர் கடுமையாக நிராகரிப்பதே நான் கவர்ச்சிகரமானதாகக் கருதும் நர்சியின் சிந்தனை. 'வாளின் ஜிஹாத்'நாட்கள் முடிந்துவிட்டன என்ற முடிவுக்கு வந்தார். முஸ்லிம்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளுக்காகப் போராடுவதற்கான ஒரே பொருத்தமான வழி 'வார்த்தையின் ஜிஹாத்'அல்லது 'பேனாவின் ஜிஹாத்', அதாவது தனிப்பட்ட சாட்சி, தூண்டுதல் மற்றும் பகுத்தறிவு வாதத்தின் மூலம். இஸ்லாத்தில் அன்பின் முதன்மையை நர்சி நம்பினார். பகை மற்றும் விரோதத்திற்கான நேரம் முடிந்தது. ” குறிப்பாக, அமைதி மற்றும் உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தை அடைவதற்கான பொதுவான நோக்கத்திற்காக முஸ்லிம்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை நர்சி வலியுறுத்தினார்.

1911 ஆம் ஆண்டில் டமாஸ்கஸில் உள்ள உமையாத் மசூதியில் 10,000 க்கும் மேற்பட்ட வழிபாட்டாளர்களுக்கு அவர் வழங்கிய ஒரு பிரபலமான வெள்ளிக்கிழமை பிரசங்கத்தில் நர்சி இந்த அழைப்பை வழங்கினார். இந்த பிரசங்கம் அவர் வழங்கிய இடத்தைப் போலவே வரலாற்று சிறப்பு வாய்ந்தது. உலகின் மிகப் பழமையான மற்றும் மிகப் பெரிய ஒன்றான உமையாத் மசூதி, ஜான் பாப்டிஸ்டுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கிறிஸ்தவ பசிலிக்காவின் தளத்தில் கட்டப்பட்டது, அங்கு அவர் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். அவர் ஒரு தீர்க்கதரிசியாக கிறிஸ்தவர்களாலும் முஸ்லிம்களாலும் மதிக்கப்படுகிறார். முன்னாள் பிரதமர் அடல் பிஹாரி வாஜ்பாயுடன் 2003 ல் சிரியாவிற்கு விஜயம் செய்தபோது இந்த மசூதியைப் பார்க்க எனக்கு ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்தது.

அன் இஸ்லாமிய ஜிஹாத் அஹிம்சை என்ற புத்தகத்தில் , நர்சியின் மாடல் என்ற மதத்தில், மதங்களுக்கிடையிலான ஆய்வுகள் பற்றிய அறிஞரான சலீத் சாயிலிகன், நர்சியை மகாத்மா காந்தி, மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் மற்றும் நெல்சன் மண்டேலா ஆகியோருடன் இணைத்துள்ளார். "காந்தியின் மரபு சால்ட் மார்ச், மண்டேலாவின் ஜனாதிபதி பதவிக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதன் மூலமாகவும், கிங்ஸ் ஐ ஹேவ் எ ட்ரீம் போன்ற அவரது உரைகளாலும் , நர்சி தனது மகத்தான ஓப்பஸ் , ரிசலே-இ-நூர் மற்றும் அதன் உருவாக்கத்தை வளர்த்த சமூகத்தில் வசிக்கிறார் , அதைப் பரப்பியது, மற்றும் அதன் போதனைகளை நிகழ்காலத்தில் தொடர்ந்து கொண்டுள்ளது. அந்த சமூகத்தில் தாங்குவதாகும் ஜிகாத் புரிந்துகொண்டதாகக் மற்றும் கற்றுக்கொடுத்து வந்தார் போன்ற:. நேர்மறை நடவடிக்கை வழியாக Godward பாதையில் முயற்சிக்கிறார்கள் "

ஜூலை 2016 ஆட்சி கவிழ்ப்பு முயற்சிக்கு குலென் மீது ஜனாதிபதி ரெசெப் தயிப் எர்டோகன் குற்றம் சாட்டியதில் இருந்து பல்லாயிரக்கணக்கான குலேனைப் பின்பற்றுபவர்கள் துருக்கியில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர். புகைப்பட கடன்: ராய்ட்டர்ஸ்.

நர்சி மற்றும் இஸ்லாத்தின் பிற சிறந்த ஆசிரியர்களின் மதிப்புமிக்க பாரம்பரியத்தில், இஸ்லாமிய ஜிஹாத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தை நடைமுறைப்படுத்தவும் பிரச்சாரம் செய்யவும் குலன் தனித்தனியாகவும் அவரது ஹிஸ்மெட் இயக்கத்தின் மூலமாகவும் தொடர்ந்து வருகிறார். அவரும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் வழியில் பல தடைகளையும் கஷ்டங்களையும் சந்தித்திருக்கிறார்கள், எல்லாவற்றிலும் மோசமானது துருக்கியின் சர்வாதிகார ஜனாதிபதியின் கொடூரமான ஒடுக்குமுறை. குலனின் அபிமானியாக இருந்தவுடன், எர்டோகன் தனது பதவியேற்ற எதிரியாகிவிட்டார், அவரை ஒரு பயங்கரவாதி என்று முத்திரை குத்தினார். குலேனைப் பின்தொடர்பவர்கள் பல்லாயிரக்கணக்கானவர்கள் துருக்கியில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர், அவர்களில் ஏராளமானோர் வெளிநாடுகளில் தஞ்சம் புகுந்துள்ளனர். நிச்சயமாக, குலன் இயக்கம் இந்த மிகவும் வேதனையான அனுபவத்திலிருந்து சரியான படிப்பினைகளைக் கற்றுக் கொள்ளும், மேலும் மனிதகுல சேவையில் வலுவாக வெளிப்படும்.

சர்வவல்லமையுள்ளவருக்கு பிரார்த்தனை செய்வதற்கான ஒரு மாதம் ரமலான். ஹொட்ஜெஃபெண்டி ஃபெத்துல்லா குலெனின் நல்ல ஆரோக்கியத்துக்காகவும், அவரது அமைதி கட்டமைப்பாளர்களின் இராணுவத்திற்கு அதிக சக்தி பெறவும் நான் பிரார்த்திக்கிறேன்.

முன்னாள் பிரதமர் அடல் பிஹாரி வாஜ்பாயின் உதவியாளராக பணியாற்றிய சுதீந்திர குல்கர்னி, மியூசிக் ஆஃப் தி ஸ்பின்னிங் வீல்: இணைய யுகத்திற்கான மகாத்மா காந்தியின் அறிக்கை . இந்தியா-சீனா-பாகிஸ்தான் ஒத்துழைப்பால் இயக்கப்படும் ஒரு புதிய தெற்காசியாவிற்கான மன்றத்தின் நிறுவனர் ஆவார். அவரது ட்விட்டர் கைப்பிடி @ சுதீன் குல்கர்னி. அவர் கருத்துக்களை sudheenkulkarni@gmail.com இல் வரவேற்கிறார்.

மார்க்சியம், கீன்சியனிசம் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் நெருக்கடி

$
0
0
எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அரசாங்கங்கள் உலக பொருளாதாரத்தில் பணத்தை வாழ்க்கை ஆதரவில் வைத்திருக்கின்றன. கெயின்சியன் கருத்துக்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் - அரசாங்கத்தின் தூண்டுதல் மற்றும் கோரிக்கை பக்க மேலாண்மை - நிரூபிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள். ஆனால் மார்க்சியம் மட்டுமே ஒரு தீர்வை வழங்குகிறது

கொரோனா வைரஸ் தொற்றுநோய் முதலாளித்துவ வரலாற்றில் ஆழ்ந்த நெருக்கடியாக இருக்கக்கூடும். உலகப் பொருளாதாரம் வீழ்ச்சியடைந்து, வேலையின்மை அனைத்து நாடுகளிலும் அதிகரித்து வருவதால், 1930 களின் பெரும் மந்தநிலையுடன் ஒப்பீடுகள் பலகையில் செய்யப்படுகின்றன.

இங்கிலாந்தில், மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி (மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி) அடுத்த காலாண்டில் குறைந்தது 15% குறையும் என்று கணிக்கப்பட்டுள்ளது. அமெரிக்காவில், மோர்கன் ஸ்டான்லி ஆண்டுக்கு 30% வீழ்ச்சியைக் கணித்துள்ளார். அமெரிக்காவில் கிட்டத்தட்ட 10 மில்லியன் பேர் ஏற்கனவே வேலை இழந்துள்ளனர் . பிரிட்டனில், ஒரு மில்லியன் யுனிவர்சல் கிரெடிட்டுக்கு இரண்டு வார இடைவெளியில் விண்ணப்பித்தது .

அவநம்பிக்கையான நேரங்கள் அவநம்பிக்கையான நடவடிக்கைகளுக்கு அழைப்பு விடுகின்றன. ஆளும் வர்க்கம் தங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் சூழ்நிலையில் வீசுகிறது. பிரச்சனை என்னவென்றால், கடைசி மந்தநிலையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளிலிருந்து அவர்களின் ஆயுதங்கள் ஏற்கனவே காலியாக உள்ளன.

வட்டி விகிதங்கள் 0% ஆக இருப்பதால், பணவியல் கொள்கை அதன் வரம்பை எட்டியுள்ளது. பல ஆண்டுகளாக அளவு தளர்த்துவது வருமானம் குறைந்து வருவதற்கு வழிவகுத்தது. கடந்த உலக நெருக்கடியின் போது வங்கிகளுக்கு பிணை எடுப்பதில் இருந்து பொதுக் கடன்கள் ஏற்கனவே வானத்தில் உள்ளன. சுருக்கமாக, இந்த நெருக்கடியைச் சமாளிக்க அவர்கள் வெடிமருந்துகளை விட்டு வெளியேறிவிட்டனர்.

இதன் விளைவாக, உலகெங்கிலும் உள்ள அரசாங்கங்கள் இந்த அமைப்பை முடுக்கிவிடும் முயற்சியில் பொருளாதாரத்தில் பணத்தை செலுத்துவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. ஏற்கனவே, மேம்பட்ட முதலாளித்துவ நாடுகளால் மட்டும் டிரில்லியன் கணக்கான வாக்குறுதிகள் வழங்கப்பட்டுள்ளன , இதில் மத்திய வங்கி நடவடிக்கைகளில் 2 2.2 டிரில்லியன் மற்றும் அரசு செலவினத்தில் 3 4.3 டிரில்லியன்.

எல்லா சாத்தியக்கூறுகளிலும், இது பனிப்பாறையின் முனை மட்டுமே, வாரங்கள் மற்றும் மாதங்களில் ஒரு முழுமையான சந்தை கரைப்பைத் தவிர்க்க என்ன தேவைப்படும்.

இப்போது அனைத்து சோசலிஸ்டுகளும்?

ஜான்சன் சுனக் கொரோனா வைரஸ்பல பார்வையாளர்கள் தங்கள் கண்களை நம்ப முடியாது. ஒரே இரவில், ஒரு லாயிஸ்-ஃபைர் டோரி அரசாங்கம் பொருளாதாரத்தில் முன்னோடியில்லாத வகையில் அரசு தலையீட்டை நோக்கி திரும்பியுள்ளது, சிறு தொழில்கள் மற்றும் வீட்டு உரிமையாளர்களுக்கு உதவ 330 பில்லியன் டாலர் (மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியில் 15%), மற்றும் தொழிலாளர்களின் ஊதியத்திற்கு மானியம் வழங்க வரம்பற்ற தொகை ஆகியவற்றை உறுதியளித்துள்ளது .

அமெரிக்காவில், டொனால்ட் டிரம்ப் அமெரிக்க குடும்பங்கள் மீது ஒரு 'ஹெலிகாப்டர் துளி'பணத்தை அமல்படுத்துவதில் உறுதியாக இருப்பதாக தெரிகிறது, ஒவ்வொரு குடிமகனும் பதவியில் $ 1,000 க்கும் அதிகமான காசோலையைப் பெற முடியும்.

1970 களின் முற்பகுதியில் இதேபோன்ற நெருக்கடியின் போது, ​​குடியரசுக் கட்சியின் அமெரிக்க ஜனாதிபதி ரிச்சர்ட் நிக்சன்,"நாங்கள் அனைவரும் இப்போது கெயினீசியர்கள்"என்று குறிப்பிடுவதாகக் கூறப்பட்டது, ஏனெனில் அவரது நிர்வாகம் விரிவாக்க பொருளாதாரக் கொள்கைகளை நோக்கி திரும்பியது. இதேபோல், இன்று, "நாங்கள் அனைவரும் இப்போது சோசலிஸ்டுகள்"என்று பலர் மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள், ஏனெனில் பெரிய வணிக அரசாங்கங்கள் எல்லா இடங்களிலும் தடையற்ற சந்தை மரபுவழியை ஜன்னலுக்கு வெளியே தூக்கி எறிந்து விடுகின்றன.

"தாராளவாத சுதந்திர சந்தையை காப்பாற்ற போரிஸ் உடனடியாக சோசலிசத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்" என்று டோரி ஊதுகுழலான டெலிகிராப்பில் ஒரு எழுத்தாளர் அறிவித்தார் . கொரோனா வைரஸ் நெருக்கடி "டோரிகளை சோசலிஸ்டுகளாக மாற்றுகிறது"என்பது மற்றொரு தலைப்பை அறிவித்தது, இந்த முறை கன்சர்வேடிவ் இதழான ஸ்பெக்டேட்டரில் .

சிக்கன நடவடிக்கைகளுக்கு எதிராகவும், ' உலகளாவிய அடிப்படை வருமானம் ' (யுபிஐ) போன்ற கோரிக்கைகளுக்காகவும் பல ஆண்டுகளாக வாதிட்ட இடதுபுறத்தில் உள்ளவர்கள் தங்கள் நேரம் வந்துவிட்டது என்று புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. வெளியேறும் தொழிலாளர் தலைவர் ஜெர்மி கோர்பின் கூட டோரி அரசாங்கத்தின் அவசர நடவடிக்கைகள் அவரது பொருளாதார வேலைத்திட்டத்தின் நிரூபணம் என்று அறிவித்தார். இங்கே, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கன்சர்வேடிவ்கள் இல்லை என்று கூறிய பிரபலமான 'மேஜிக் பணம் மரம்'இல்லை!

குறிப்பாக, கெயின்சியன் கொள்கைகளை ஆதரிப்பவர்கள் - அரசாங்க தூண்டுதல், அரசு செலவினம் மற்றும் மேல்-கீழ் பொருளாதார மேலாண்மை - அவர்களின் கருத்துக்கள் இறுதியாக சரியானவை என்று நிரூபிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள்.

டிட்டோ அவர்களின் சமகால அசோலைட்டுகளுடன்: ' நவீன நாணயக் கோட்பாடு ' (எம்எம்டி) க்கு குழுசேர்ந்தவர்கள் - அமெரிக்காவின் ஜனநாயகக் கட்சியின் முன்னணி விளக்குகள், அலெக்ஸாண்ட்ரியா ஒகாசியோ-கோர்டெஸ் (ஏஓசி) மற்றும் பிரிட்டிஷ் தொழிலாளர் செல்வாக்குமிக்க பொருளாதார ஆலோசகர்களால் ஊக்குவிக்கப்பட்டவர்கள். இயக்கம்

தீவிரமான கொள்கைகளுக்கு எவ்வாறு பணம் செலுத்தப்படும் என்று கேட்கும் வலதுசாரி விமர்சகர்களுக்கு சமீபத்திய நிகழ்வுகள் ஆர்வலர்களுக்கு சரியான மறுப்புத் தெரிவிக்கின்றன. இலவச சுகாதார மற்றும் கல்வி வேண்டுமா? எந்த பிரச்சனையும் இல்லை, நாங்கள் பணத்தை அச்சிடுவோம். பசுமை ஆற்றலில் வெகுஜன முதலீடு? கவலைப்பட வேண்டாம், நாங்கள் அரசாங்கத்தின் குழாய்களை இயக்கலாம். அனைவருக்கும் யுபிஐ கொடுக்கவா? எளிதானது - அதை மசோதாவில் சேர்க்கவும்!

பிரச்சனை என்னவென்றால், இறுதியில் இந்த மசோதாவை செலுத்த வேண்டும். உண்மையான கேள்வி: யாரால்?

கெயின்சியனிசம் என்றால் என்ன?

ஜான் மேனார்ட் கீன்ஸ் 650உண்மையைச் சொன்னால், நவீன நாணயக் கோட்பாடு ஒரு தவறான பெயர். உண்மையில், இது ஒரு கோட்பாடு அதிகம் இல்லை. அது குறிப்பாக நவீனமானது அல்ல. உண்மையில், இது உண்மையில் ஜான் மேனார்ட் கெய்ன்ஸின் கருத்துக்களின் மறுவடிவமைப்பு மட்டுமே, அரசாங்கங்கள் 'தேவையைத் தூண்டுவதன் மூலம்'முதலாளித்துவ அமைப்பை நிர்வகிக்கவும் கட்டுப்படுத்தவும் முடியும் என்று நம்பினர்.

கெய்ன்ஸ் ஒரு ஆங்கில பொருளாதார நிபுணர், அவர் கொந்தளிப்பான போருக்கு இடையிலான காலகட்டத்தில் தனது எழுத்துக்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். தொழிலாளர் இயக்கம் மற்றும் இடதுசாரிகளால் இன்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட போதிலும், கெய்ன்ஸ் ஒரு பக்தியுள்ள தாராளவாதி. அவர் சோசலிசம், போல்ஷிவிசம் மற்றும் ரஷ்ய புரட்சியை தீவிரமாக எதிர்த்தார், "வர்க்கப் போர் என்னை படித்த முதலாளித்துவத்தின் பக்கத்தில் காணும்"என்று பெருமையுடன் அறிவித்தார்.

உண்மையில், அவரது கருத்துக்கள் தொழிலாள வர்க்கத்திற்கு உதவுவதற்காக அல்ல, மாறாக முதலாளித்துவ அரசாங்கங்களுக்கு நெருக்கடிகளிலிருந்து எவ்வாறு வெளியேறுவது என்பது குறித்த ஒரு மூலோபாயத்தை வழங்குவதற்கான முயற்சியாகும். குறிப்பாக, அவரது மிகப் பிரபலமான படைப்பு - அவரது பொதுக் கோட்பாடு - பெரும் மந்தநிலைக்கு நேரடியான பிரதிபலிப்பாகவும், அந்த நேரத்தில் அமெரிக்கா, பிரிட்டன் மற்றும் ஐரோப்பா முழுவதும் காணப்பட்ட வெகுஜன வேலையின்மை.

சோசலிசத்தின் ரசிகர் இல்லை என்றாலும், கெய்ன்ஸ் 'தடையற்ற சந்தை'என்று அழைக்கப்படுவதை விமர்சித்தார். அவர் சரியாக அடையாளம் கண்டுகொண்டார் - மார்க்ஸ் பல தசாப்தங்களுக்கு முன்னர் செய்ததைப் போல - சந்தையின் 'கண்ணுக்குத் தெரியாத கை'சர்வ வல்லமையுள்ளதல்ல; அந்த வழங்கல் மற்றும் தேவை எப்போதும் சரியான 'சமநிலையில்'பொருந்தாது.

அதற்கு பதிலாக, முதலாளித்துவம் அவ்வப்போது தன்னைக் கண்டறிந்தது - 1930 களில் இருந்ததைப் போல - ஒரு தீய வட்டத்தில் சிக்கி, வேலையின்மை அதிகரித்து வருவதால் தேவை குறைகிறது; வீழ்ச்சி தேவை வணிக முதலீட்டில் சரிவுக்கு வழிவகுக்கிறது; மற்றும் வேலையின்மை அதிகரிப்பதற்கு வழிவகுக்கும் முதலீடு சரிவு; மற்றும் பல.

கெய்ன்ஸ் வலியுறுத்தினார், தேவைக்கான பற்றாக்குறையை ஈடுசெய்ய எந்தவொரு நடவடிக்கையிலும் அரசு நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தொழிலாளர்கள் செலவழிக்க தொழிலாளர்கள் தங்கள் பைகளில் பணம் இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக, தனியார் வணிகம் செய்யாத இடத்தில் அரசாங்கங்கள் செலவிட வேண்டும்.

அவரது கவலை தொழிலாளர்கள் சாப்பிடக் கூடியது குறைவாக இருந்தது, மேலும் அவர்கள் வாங்கவும் நுகரவும் அதிகமானது, இதனால் ஒரு சந்தையை - 'பயனுள்ள கோரிக்கை' - முதலாளிகள் தங்கள் விளைபொருட்களை விற்று லாபம் ஈட்டுவதற்குத் தேவை.

சுருக்கமாக, கெய்ன்ஸின் திட்டம் தொழிலாள வர்க்கத்தின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டதல்ல, மாறாக முதலாளித்துவத்தை அதன் சொந்த முரண்பாடுகளிலிருந்து காப்பாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது.

இந்த வகையில், கொரோனா வைரஸால் தூண்டப்பட்ட நெருக்கடிக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் மேற்கொள்ளப்படும் கொள்கைகளில் கெய்ன்ஸின் கருத்துக்களின் எதிரொலிகளை இன்று நாம் காண்கிறோம். குறுகிய காலத்தில் மக்கள் இறப்பதைப் பற்றி இந்த ஸ்தாபனம் அவ்வளவு கவலைப்படவில்லை, ஏனெனில் தொழிலாளர்களுக்கு வேலைகள், பணம் மற்றும் எதிர்காலத்தில் முதலாளிகளால் துண்டிக்கப்பட்ட பொருட்களை வாங்கும் திறன் இல்லாவிட்டால் அவை ஏற்படக்கூடிய மனச்சோர்வைப் பற்றியது.

பெரும் மந்தநிலையைப் போலவே, ஆளும் வர்க்கம் மற்றும் அவர்களின் பொருளாதார ஆலோசகர்களின் அக்கறை சாதாரண மக்களின் உயிரைக் காப்பாற்றுவது பற்றியது அல்ல, மாறாக அவர்களின் அமைப்பின் நம்பகத்தன்மை - இலாப அமைப்பு பற்றியது.

புதிய ஒப்பந்தம்

பெரும் மந்தநிலை வேலைகள்புதிய ஒப்பந்தத்தை வடிவமைப்பதில் கெய்ன்ஸின் கருத்துக்கள் தெளிவாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின என்பது குறிப்பிடத்தக்கது: ஜனாதிபதி ரூஸ்வெல்ட்டின் பொதுப் பணிகளின் திட்டம், பெரும் மந்தநிலையின் போது அமெரிக்க பொருளாதார வளர்ச்சியைத் தூண்டும் நோக்கம் கொண்டது.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆங்கிலப் பொருளாதார வல்லுநர் தனது பொருளாதாரக் கோட்பாட்டில் , பணத்தை நிலத்தில் புதைப்பதன் மூலமும், தொழிலாளர்களை மீண்டும் தோண்டி எடுப்பதன் மூலமும் அரசாங்கம் தேவையை அதிகரிக்க முடியும் என்று பரிந்துரைத்தார்.

"இன்னும் வேலையின்மை தேவையில்லை"என்று கெய்ன்ஸ் கூறினார். "உண்மையில், வீடுகள் போன்றவற்றைக் கட்டுவது மிகவும் விவேகமானதாக இருக்கும், ஆனால் இந்த வழியில் அரசியல் மற்றும் நடைமுறை சிக்கல்கள் இருந்தால், மேற்கூறியவை எதையும் விட சிறந்ததாக இருக்கும்"என்று அவர் தொடர்ந்தார்.

இன்று, இதே கருத்துக்கள் ஒரு பசுமை புதிய ஒப்பந்தத்திற்கான (ஜி.என்.டி) திட்டங்கள் தொடர்பாக எழுப்பப்படுகின்றன , இது இடதுசாரிகளின் கையொப்பக் கோரிக்கையாக மாறியுள்ளது, இது அமெரிக்காவில் ஏ.ஓ.சி மற்றும் இங்கிலாந்தில் இடதுசாரி தொழிலாளர் ஆர்வலர்களால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

ஒரு புதிய புதிய ஒப்பந்தத்தின் வக்கீல்கள் குறிப்பிடத் தவறிய ஒரே பிரச்சனை என்னவென்றால், அசல் வேலை செய்யவில்லை. இது அமல்படுத்தப்பட்ட பின்னரும் சரிவு தொடர்ந்தது (உண்மையில், 'பிச்சைக்காரன்-உன்-அண்டை'பாதுகாப்புவாதத்தின் எழுச்சியுடன் அது மோசமாகிவிட்டது). வேலையின்மை கூட அதிகரித்தது . இரண்டாம் உலகப் போர் தொடங்கியதும், தொழிலாளர்கள் இராணுவம் மற்றும் ஆயுதத் துறையில் ஈடுபடுவதாலும் மட்டுமே வேலையின்மை வீழ்ச்சியடைந்தது.

கெய்ன்ஸ் கூட தோல்வியை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. "ஒரு முதலாளித்துவ ஜனநாயகம் அரசியல் ரீதியாக சாத்தியமற்றது என்று தோன்றுகிறது, யுத்த நிலைமைகளைத் தவிர்த்து, எனது வழக்கை நிரூபிக்கும் பெரும் சோதனைகளைச் செய்வதற்குத் தேவையான அளவில் செலவுகளை ஏற்பாடு செய்வது."

உலகளாவிய முதலாளித்துவ நெருக்கடியின் தாக்கத்திலிருந்து தப்பிக்கும் முயற்சியாக, கடந்த பத்தாண்டுகளில் இதுவரை இல்லாத அளவுக்கு மிகப் பெரிய கெய்னீசிய கட்டுமானத் திட்டம் மேற்கொள்ளப்பட்ட சமீபத்திய ஆண்டுகளில் சீனாவிலும் இதைக் காணலாம். ஆனால் இதன் விளைவாக ஒருபுறம் பொதுக் கடன்களில் பாரிய அதிகரிப்பு ஏற்பட்டுள்ளது , மறுபுறம் ஒரு பெரிய வீட்டு நெருக்கடியுடன் பேய் நகரங்களின் நகைச்சுவையான முரண்பாடும் உள்ளது.

இது ஒரு முதலாளித்துவ, லாபத்தால் இயங்கும் பொருளாதாரத்தை அதிகாரத்துவமாக நிர்வகிப்பதற்கான கெயின்சியன் முயற்சிகளின் தர்க்கரீதியான முடிவு. ஒரு புதிய புதிய ஒப்பந்தம் இன்று அமெரிக்கா, பிரிட்டன் அல்லது வேறு எங்கும் சிறப்பாக இருக்கும் என்று நம்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

அதே சமயம், கடந்த காலத்தின் இந்த (தோல்வியுற்ற) கெயின்சியன் சோதனைகளுக்கும், கொள்கை வகுப்பாளர்கள் மற்றும் உலகத் தலைவர்களால் இன்று இதேபோன்ற அவநம்பிக்கையான சூழ்நிலைகளில் இயற்றப்படும் நடவடிக்கைகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளை அங்கீகரிப்பதும் முக்கியம்.

பாரம்பரிய கெய்னீசியன் நடவடிக்கைகள் அரசாங்க செலவினங்களின் மூலம் தேவையைத் தூண்டும் முயற்சியாகும் - மற்றும் வணிக முதலீடு. எவ்வாறாயினும், தற்போதைய நேரத்தில், தேவை அதிகரிப்பதற்கான நோக்கம் அவ்வளவாக இல்லை; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உற்பத்தி பெரும்பாலும் தொற்றுநோயால் முடங்குகிறது.

அதற்கு பதிலாக, தற்போதைய நிலைமை குறையும் வரை வாழ்க்கை ஆதரவில் அமைப்பை பராமரிப்பதே முதன்மை குறிக்கோள்; இடைநிறுத்தப்பட்ட பொத்தானை உயர்த்தும்போது சுரண்டுவதற்கு முதலாளிகளுக்கு இன்னும் ஒரு பணியாளர்கள் இருப்பதை உறுதி செய்ய. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இதற்கிடையில் ஒரு சமூக வெடிப்பு ஏற்படுவதைத் தடுப்பதற்காக, தொழிலாளர்களுக்கு ஒரு அடிப்படை வாழ்க்கை முறையை வழங்குவது.

இலவச மதிய உணவு இல்லை

printingmoneyதங்கள் பாரம்பரிய கெயின்சியன் முன்னோடிகளைப் போலவே, எம்எம்டி ஆதரவாளர்களும் ஒருபோதும் எந்தவிதமான சரிவும், சிக்கன மற்றும் சீரான வரவு செலவுத் திட்டங்களுக்கான தேவையும் இருக்கக்கூடாது என்று நம்புகிறார்கள், ஏனெனில் அரசாங்கங்கள் எப்போதுமே பணத்தை உருவாக்கி அதைச் செலவழிப்பதன் மூலம் காலடி எடுத்து வைக்க முடியும்.

வழங்கப்பட்ட நாடுகளுக்கு அவற்றின் சொந்த 'சுயாதீனமான'நாணயம் உள்ளது, அரசாங்கத்தால் ஒருபோதும் பணத்தை விட்டு வெளியேற முடியாது, ஏனென்றால் எந்தவொரு கடனையும் செலுத்துவதற்கு அரசு எப்போதுமே தேர்வு செய்யலாம்.

ஆம், பணத்தை 'மெல்லிய காற்றிலிருந்து'உருவாக்க முடியும். ஆனால் மதிப்பு மற்றும் தேவை முடியாது. அரசு பணத்தை உருவாக்க முடியும். ஆனால் இந்த பணத்திற்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை என்று அரசு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாது . அதன் பின்னால் ஒரு உற்பத்தி பொருளாதாரம் இல்லாமல், பணம் அர்த்தமற்றது. பணம் என்பது மதிப்பின் பிரதிநிதித்துவம் மட்டுமே . சமூக ரீதியாக தேவையான உழைப்பு நேரத்தைப் பயன்படுத்துவதன் விளைவாக உற்பத்தியில் உண்மையான மதிப்பு உருவாக்கப்படுகிறது.

ஆகையால், ஒரு அரசு உருவாக்கும் பணம் எந்தவொரு மதிப்புமிக்கதாக இருக்கும், ஏனெனில் அது பொருளாதாரத்தில் புழக்கத்தில் இருக்கும் மதிப்பை, பொருட்களின் உற்பத்தி மற்றும் பரிமாற்றத்தின் வடிவத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. இது அவ்வாறு இல்லாத இடத்தில், இது பணவீக்கம் மற்றும் உறுதியற்ற தன்மைக்கான செய்முறையாகும்.

For example, all other things being equal, if the government prints two notes where there was one previously, this devalues the currency by half, and therefore prices in the economy will double. Medieval monarchs - and their subjects - learnt this the hard way, when prices soared and inflation shot up in response to endless debasements of the currency.

At the end of the day, there is no such thing as a free lunch when it comes to capitalism. Governments do not have any money of their own. State spending ultimately must be paid out of taxation or out of borrowing. And neither creates demand, but merely shifts it around the economy.

முதலில், வரி எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இவை முதலீட்டில் கடிக்கும் முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் மீது விழ வேண்டும். அல்லது அவை நுகர்வுக்குள் கடிக்கும் தொழிலாள வர்க்கத்தின் மீது விழ வேண்டும். இரண்டிலும், விளைவு என்பது கோரிக்கையை கட்டுப்படுத்துவதே தவிர அதை உருவாக்குவதல்ல.

இதேபோல் அரசு கடன் வாங்குவதும். இன்று முதலாளிகளிடமிருந்து கடன் வாங்கிய பணத்தை நாளை திருப்பிச் செலுத்த வேண்டும் - மற்றும் வட்டியுடன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அரசாங்க கடன் மூலம் இன்று கோரிக்கையை 'தூண்ட முடியும்', ஆனால் எதிர்காலத்தில் தேவையை குறைப்பதன் மூலம் மட்டுமே.

பணத்தை அச்சிடுவதன் மூலம் வரி மற்றும் கடன் வாங்குவதைத் தவிர்க்க அரசு முயற்சி செய்யலாம். ஆனால் அது ஆசிரியர்கள் மற்றும் பள்ளிகள், மருத்துவர்கள் மற்றும் மருத்துவமனைகள் அல்லது பொறியாளர்கள் மற்றும் தொழிற்சாலைகளை அச்சிட முடியாது. அரசாங்க செலவினங்கள் வழங்கக்கூடியதை விட தேவையை உயர்த்தினால், சந்தை சக்திகள் பலகையில் விலைகளை உயர்த்தும் - அதாவது பணவீக்கத்தை உருவாக்கும்.

எந்தவொரு அரசாங்கத்தின் பணத்தையும் உருவாக்கி செலவழிக்கும் திறனுக்கான இறுதி வரம்பு இதுவாகும் - பொருளாதாரத்தின் உற்பத்தி திறன்: ஒரு நாட்டிற்கு அதன் தொழில், உள்கட்டமைப்பு, கல்வி, மக்கள் தொகை மற்றும் பலவற்றின் அடிப்படையில் கிடைக்கும் பொருளாதார வளங்கள்.

அதே சமயம், அரசு பணத்தை உருவாக்க முடியும் என்றாலும், இந்த பணம் பயன்படுத்தப்படுவதை உறுதிப்படுத்த முடியாது. பணத்திற்கான தேவையை உருவாக்குவது அரசு அல்ல, முதலாளித்துவ உற்பத்தியின் தேவைகள். இந்த உற்பத்தி இறுதியில் லாபத்தால் இயக்கப்படுகிறது. வணிகங்கள் லாபம் ஈட்டுவதற்காக முதலீடு செய்கின்றன, உற்பத்தி செய்கின்றன, விற்கின்றன. முதலாளிகளால் லாபம் ஈட்ட முடியாத இடத்தில், அவர்கள் உற்பத்தி செய்ய மாட்டார்கள். அது அவ்வளவு எளிது.

முதலாளித்துவம் மற்றும் வர்க்கம்

மார்க்ஸ்வாஸ்ரைட்லடஃப்நிச்சயமாக, சமூகத்தின் தேவைகள் தனியார் துறையால் வழங்கப்பட்டு உற்பத்தி செய்யப்படாவிட்டால், அரசாங்கம் காலடி எடுத்து அவற்றை நேரடியாக பொதுத்துறை மூலம் வழங்க முடியும். ஆனால் இதன் தர்க்கரீதியான முடிவு, அதிக பணத்தை உருவாக்குவதோ அல்லது அனைவருக்கும் 'உலகளாவிய அடிப்படை வருமானத்தை'வழங்குவதோ அல்ல, மாறாக ஒரு பகுத்தறிவு, ஜனநாயக, சோசலிசத்தின் ஒரு பகுதியாக பொருளாதாரத்தின் முக்கிய நெம்புகோல்களை தேசியமயமாக்குவதன் மூலம் உற்பத்தியை சந்தையிலிருந்து வெளியேற்றுவது. திட்டம்.

ஆனால் நீங்கள் கட்டுப்படுத்தாததை நீங்கள் திட்டமிட முடியாது. உங்களுக்கு சொந்தமில்லாததை நீங்கள் கட்டுப்படுத்த முடியாது. இருப்பினும், கெயின்சியனிசம் பொருளாதார உரிமையின் இந்த முக்கிய கேள்வியைத் தவிர்க்கிறது.

உண்மையில், கெயின்சியன் பொருளாதார பகுப்பாய்வு வர்க்கப் பிரச்சினையிலிருந்து முற்றிலும் விலகிவிட்டது; நாம் ஒரு வர்க்க சமுதாயத்தில் வாழ்கிறோம், எதிரியான பொருளாதார நலன்களால் ஆனது: சுரண்டல் செய்பவர்கள் மற்றும் சுரண்டப்பட்டவர்கள்.

இறுதியில், பொருளாதாரம் பெருவணிக மற்றும் தனியார் ஏகபோகங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் வரை, இந்த அமைப்பில் செலுத்தப்படும் எந்தவொரு பணமும் முதலாளிகளால் உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருட்கள் - உணவு மற்றும் தங்குமிடம் போன்றவற்றுக்கு பணம் செலுத்தச் செல்லும்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த பணம் அனைத்தும் லாபகரமான ஒட்டுண்ணிகளின் கைகளில் முடிவடையும். முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் சக்தியை சவால் செய்ய எதுவும் செய்யாத யுபிஐ போன்ற சீர்திருத்தக் கோரிக்கைகளின் உண்மையான பிரச்சினை இதுதான்.

நாளின் முடிவில், கெயினீசியர்களோ அல்லது அவர்களின் எம்எம்டி / யுபிஐ வம்சாவளிகளோ தற்போதைய பொருளாதார உறவுகளையும் இவற்றிலிருந்து வரும் உடைந்த இயக்கவியலையும் அடிப்படையில் மாற்ற முன்மொழியவில்லை. தனியார் சொத்து, அவர்களுக்கு, மீறமுடியாதது மற்றும் புனிதமானது. சந்தையின் அராஜகம் தீண்டத்தகாதது.

அவர்களின் மூலோபாயம், சுருக்கமாக, முதலாளித்துவத்தை தூக்கி எறிவதை விட, அதைக் காப்பாற்றுகிறது.

முதலாளித்துவ அமைப்பின் வேர்களை நாம் சமாளிக்க வேண்டும்: தனியார் உரிமை மற்றும் இலாபத்திற்கான உற்பத்தி. உற்பத்தி வழிமுறைகளின் மீது பொதுவான உரிமையை கொண்டு வருவதன் மூலமும், ஒரு சோசலிச பொருளாதார திட்டத்தை செயல்படுத்துவதன் மூலமும் மட்டுமே நாம் சமூகத்தின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய முடியும். சோசலிசத்திற்கான எங்கள் வழியை நாம் அச்சிட முடியாது.

மார்க்சியம் vs கீனீசியனிசம்

இன்று, 'ஏற்றம்'காலங்களில் கூட, காய்ச்சல் உலகப் பொருளாதாரம் அதன் உற்பத்தித் திறனைக் காட்டிலும் மிகக் குறைவாகவே இயங்குகிறது. இந்த 'அதிகப்படியான திறன்'என்பது ஒரு அமைப்பின் முக்கிய அறிகுறியாக மாறியுள்ளது. அதன் உயரத்தில் கூட, முதலாளித்துவம் அதன் உற்பத்தி திறன்களில் 80-90% மட்டுமே வெற்றிகரமாக பயன்படுத்த முடியும் . சரிவின் போது இது 70% அல்லது அதற்கும் குறைவாக குறைகிறது. கடந்த கால மந்தநிலைகளில், இந்த எண்ணிக்கை 40-50% வரை குறைகிறது.

ஆனால் கெயினீசியர்கள் (எல்லா சுவைகளிலும்) ஒருபோதும் கேட்கப்படாத கேள்வி என்னவென்றால், இந்த சூழ்நிலையில் நாம் எவ்வாறு முதலில் முடிந்தது?

“எம்எம்டியின் பயன்பாடு [மற்றும் பொதுவாக கெயின்சியனிசம்] ஒரு தட்டையான டயரை செலுத்துவதற்கு ஒத்ததாகும்” என்று கார்டியனின் பொருளாதார ஆசிரியர் லாரி எலியட் குறிப்பிடுகிறார் . "இது முழுமையாக உயர்த்தப்பட்டவுடன், உந்தித் தொடர வேண்டிய அவசியமில்லை." ஆனால் அசல் பஞ்சருக்கு காரணம் என்ன?

எங்கள் முழு உற்பத்தி திறன் ஏன் பயன்படுத்தப்படவில்லை? குறைந்த முதலீடு, வேலையின்மை மற்றும் தேங்கி நிற்கும் இந்த வீழ்ச்சியின் கீழ் பொருளாதாரம் ஏன் சிக்கியுள்ளது? அரசாங்கம் ஏன் காலடி எடுத்து அமைப்பைக் காப்பாற்ற வேண்டும்?

இதற்கு, கெயின்சியர்களுக்கு எந்த பதிலும் இல்லை. பயனுள்ள தேவை இல்லாததன் விளைவாக 'அதிகப்படியான திறன்'என்று அவை வெறுமனே கூறுகின்றன. அவர்கள் உற்பத்தி செய்யும் பொருட்களுக்கு போதுமான தேவை இல்லாததால் வணிகங்கள் முதலீடு செய்யவில்லை. ஆனால் ஏன்?

இதற்கு மாறாக, மார்க்சியம் முதலாளித்துவ அமைப்பு, அதன் உறவுகள் மற்றும் சட்டங்கள் பற்றிய தெளிவான, விஞ்ஞான பகுப்பாய்வை வழங்குகிறது, மேலும் இவை ஏன் உள்ளார்ந்த முறையில் நெருக்கடிகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. இவை, இறுதி ஆய்வில், அதிக உற்பத்தியின் நெருக்கடிகள். பொருளாதாரம் வீழ்ச்சியடைவது வெறுமனே தேவை (அல்லது நம்பிக்கை) வீழ்ச்சியால் அல்ல, மாறாக உற்பத்தி சக்திகள் சந்தையின் குறுகிய வரம்புகளுடன் மோதலுக்கு வருவதால்.

முதலாளித்துவத்தின் கீழ் உற்பத்தி இலாபத்திற்கானது. ஆனால் ஒரு லாபத்தை உணர, முதலாளிகள் தாங்கள் உற்பத்தி செய்யும் பொருட்களை விற்க முடியும்.

எவ்வாறாயினும், இலாபம், தொழிலாள வர்க்கத்தின் ஊதியம் பெறாத உழைப்பிலிருந்து முதலாளிகளால் கையகப்படுத்தப்படுகிறது. தொழிலாளர்கள் ஊதிய வடிவில் திரும்பப் பெறுவதை விட அதிக மதிப்பை உற்பத்தி செய்கிறார்கள். வித்தியாசம் உபரி மதிப்பு, இது முதலாளித்துவ வர்க்கம் இலாபங்கள், வாடகைகள் மற்றும் வட்டி வடிவத்தில் தன்னைப் பிரிக்கிறது.

இதன் விளைவாக, முதலாளித்துவத்தின் கீழ், அமைப்பில் ஒரு உள்ளார்ந்த அதிக உற்பத்தி உள்ளது. இது வெறுமனே 'தேவை இல்லாதது'அல்ல. முதலாளித்துவம் உற்பத்தி செய்யும் அனைத்து பொருட்களையும் தொழிலாளர்கள் ஒருபோதும் வாங்க முடியாது. உற்பத்தி செய்யும் திறன் சந்தையை உறிஞ்சும் திறனை விட அதிகமாக உள்ளது.

நிச்சயமாக, இந்த வரம்புகளை ஒரு காலத்திற்கு இந்த முறை கடக்க முடியும், ஆனால் உபரியை புதிய உற்பத்தி வழிமுறையாக மறு முதலீடு செய்தாலும்; அல்லது சந்தையை செயற்கையாக விரிவாக்க கடன் பயன்படுத்துவதன் மூலம். ஆனால் இவை தற்காலிக நடவடிக்கைகள் மட்டுமே, எதிர்காலத்தில் “இன்னும் விரிவான மற்றும் அழிவுகரமான நெருக்கடிகளுக்கு” ​​மார்க்ஸின் வார்த்தைகளில் “வழி வகுக்கும்”.

2008 செயலிழப்பு அத்தகைய செயல்முறையின் உச்சக்கட்டத்தை குறித்தது - கெய்னீசிய கொள்கைகளின் அடிப்படையில் பல தசாப்தங்களாக தாமதமாகிவிட்ட ஒரு க்ளைமாக்ஸ் மற்றும் கடன் ஒரே மாதிரியான ஏற்றம். ஆனால் இப்போது ஒரு புதிய, இன்னும் ஆழமான நெருக்கடி ஏற்பட்டுள்ளது - மேலும் கெயின்சியர்கள், எம்எம்டர்கள் அல்லது மார்க்சிஸ்டுகளைத் தவிர வேறு எவரும் இதற்கு ஒரு வழியை வழங்க முடியாது.

அதிகபட்சமாக, கெயின்சியனிசம் மற்றும் எம்எம்டி ஒரு நாட்பட்ட நோய்க்கு ஒரு நோய்த்தடுப்பு மருந்தை வழங்குகின்றன. ஆனால் இந்த நோயை சரியாகக் கண்டறியவோ, உண்மையான சிகிச்சையை வழங்கவோ முடியாது.

சோசலிசம் அல்லது காட்டுமிராண்டித்தனம்

மான்செஸ்டர் டோரி மாநாடு எதிர்ப்புமுதலாளிகள் இன்று எல்லாவற்றையும் - சமையலறை மூழ்கி உட்பட - பிரச்சினையில், தங்கள் அமைப்பு வீழ்ச்சியடையாமல் இருக்க ஒரு தீவிர முயற்சியில். ஆனால் அவர்கள் இன்று தொழிலாளர்களுக்கு ஊதிய மானியங்கள் மற்றும் அரசாங்க செலவினங்களின் வடிவத்தில் கொடுப்பது, சிக்கன நடவடிக்கைகளின் மூலம் நாளை எடுத்துச் செல்லப்படும்.

தொழிலாளர் இயக்கத்தில் உள்ளவர்கள் கெயின்சியன் பாணி நடவடிக்கைகளுக்கு அழைப்பு விடுப்பவர்கள் நல்ல நோக்கங்கள் நிறைந்தவர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், பழைய பழமொழி போன்று, நரகத்திற்கான பாதை இதுபோன்ற நல்ல அர்த்தமுள்ள விருப்பங்களுடன் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

கெயின்சியன் கொள்கைகளுக்கான கோரிக்கைகள், எம்எம்டி, யுபிஐ மற்றும் மீதமுள்ளவை தவறானவை அல்ல, தீங்கு விளைவிக்கும் - தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனெனில் அவை மாயைகளை விதைக்கின்றன, பேரழிவு மற்றும் ஏமாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கின்றன.

இந்த வகையில், ஹான்ஸ் கிறிஸ்டியன் ஆண்டர்சனின் கதையில் உள்ள சிறுவனைப் போல நாம் சத்தமாகக் கத்த வேண்டும் - சக்கரவர்த்திக்கு உடைகள் இல்லை! தொழிலாளர்கள் மற்றும் இளைஞர்களுக்கு ஒரு எச்சரிக்கை வார்த்தையை வழங்க வேண்டிய கடமை எங்களுக்கு உள்ளது: அவர்கள் தங்கள் தீர்வுகளை உங்கள் மீது சுமத்த முயற்சிப்பவர்களை நம்ப வேண்டாம். சார்லட்டன்கள் மற்றும் பாம்பு எண்ணெய் விற்பனையாளர்களின் தந்திரமான கவர்ச்சிகளுக்கான நேரம் இப்போது இல்லை.

எவ்வாறாயினும், 'தடையற்ற சந்தையின்'மன்னிப்புக் கலைஞர்களின் அதே நிலையில் இருந்து கெயின்சியனிசம் மற்றும் எம்எம்டியை நாங்கள் விமர்சிக்கவில்லை. இல்லை, எங்கள் விமர்சனங்கள் ஒரு மார்க்சிய கண்ணோட்டத்தில் இருந்து வருகின்றன - உலகத் தொழிலாள வர்க்கத்திற்கு எது நல்லது என்ற நிலைப்பாட்டில் இருந்து; முதலாளித்துவத்தை ஒழிப்பதற்கும் மனிதகுலத்தை விடுவிப்பதற்கும் தேவையானவற்றிலிருந்து.

முதலாளித்துவம் ஒரு முட்டுக்கட்டைக்குள் உள்ளது. இது காட்டுமிராண்டித்தனத்தைத் தவிர வேறு எதையும் சமூகத்திற்கு வழங்க முடியாது. பொதுவான உரிமை, தொழிலாளர்களின் கட்டுப்பாடு மற்றும் ஜனநாயக பொருளாதார திட்டமிடல் ஆகியவற்றின் தெளிவான சோசலிச மாற்றினால் மட்டுமே மனிதகுலத்திற்கு ஒரு வழியை வழங்க முடியும்.

எரிக் ஹோப்ஸ்பாமும் மார்க்சியமும்

$
0
0

ஒரு வரலாற்றாசிரியராக எரிக் ஹோப்ஸ்பாமுக்கு மார்க்சியம்  மையமாக இருந்தது

எரிக் ஹோப்ஸ்பாமின் கல்வி ஆர்வலர்கள் சிலர் அவரது சோசலிச அரசியல் கடமைகளை மறந்துவிடுவார்கள். ஆனால் அந்த கடமைகள் சிறந்த வரலாற்றாசிரியரின் வாழ்க்கையிலும் பணியிலும் இன்றியமையாத பகுதியாக அமைந்தன.

எரிக் ஹோப்ஸ்பாம் 2012 இல் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு ஒரு சொற்பொழிவு நிகழ்த்தினார்.

அது நெருக்கமாக EH கார், ஜொனாதன் ஹஸ்லம் புத்தகத்திற்கு அந்த வகையில் உள்ளது நேர்மை வைசஸ் பிரையன் பால்மர் ஆய்வு விட, ஆட்சேபணைகள் மற்றும் எதிர்ப்புகள்: இபி தாம்சன் . எவன்ஸ் நிச்சயமாக ஹோப்ஸ்பாமின் எழுத்துக்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார், ஆனால் இங்கே அவரது கவனம் அவற்றின் உள்ளடக்கத்தை மதிப்பீடு செய்வதை விட அவை எவ்வாறு எழுதப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன என்பதில் அதிகம்.

நமக்கு ஒரு சுயசரிதை தேவையா என்று கேட்கப்படலாம். ஹோப்ஸ்பாமின் அனைத்து புதிய விஷயங்களையும் கடைசியாக வெளியிட்டது, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவரது 2002 சுயசரிதை, சுவாரஸ்யமான டைம்ஸ் . ஆயினும், எவன்ஸ் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, அந்த புத்தகத்தின் தனித்தன்மையில் ஒன்று, எழுத்தாளரின் உள் வாழ்க்கையைப் பற்றி வாசகர் எவ்வளவு குறைவாகக் கற்றுக்கொள்கிறார் என்பதுதான். 

ஹோப்ஸ்பாமின் ஆசிரியர்களில் ஒருவரான ஸ்டூவர்ட் லாபத்தை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார், முதல் வரைவு " தனிப்பட்ட கண்ணோட்டத்தில் வயது வரம்பை மீண்டும் எழுதுவது "; ஆனால் அச்சில் தோன்றிய பதிப்பில் இது இன்னும் உண்மை. ஒரு விதத்தில், புத்தகங்கள் அவற்றின் பொருளின் வட்டமான படத்தைப் பெறுவதற்கு ஒன்றாகப் படிக்க வேண்டும்: ஹோப்ஸ்பாம் தனது டைம்ஸுக்காகவும், எவன்ஸ் அவரது வாழ்க்கைக்காகவும். 

மறைக்கப்பட்ட பொக்கிஷங்கள்

எவன்ஸின் அந்த வாழ்க்கையின் பொழுதுபோக்கு ஒரு "அங்கீகரிக்கப்பட்ட"சுயசரிதை அல்ல என்றாலும், அவருக்கு ஹோப்ஸ்பாமின் தனிப்பட்ட ஆவணங்களுக்கு (இப்போது வார்விக் பல்கலைக்கழகத்தில்) அணுகல் வழங்கப்பட்டது, மேலும் அவரது டைரிகள் உட்பட அசாதாரண அளவிலான வெளியிடப்படாத பொருட்களை வரைகிறது. ஹோப்ஸ்பாமின் ஆளுமை மற்றும் அவரது நலன்களின் வரம்பின் இதுவரை சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத அம்சங்களை வெளிப்படுத்துவதில் இவை குறிப்பாக முக்கியம். 

முதலாளித்துவத்தின் நான்கு தொகுதி வரலாற்றைப் போதுமானதாக இருக்கும் இயற்கை உலகத்திலிருந்து வரையப்பட்ட உருவகங்களை அவர் பயன்படுத்தியது, ஒரு இலக்கிய சாதனமாக ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, மேற்கு நாட்டின் சுற்றுப்பயணத்தின் போது அவரது பதின்வயதின் பிற்பகுதியில் எழுதப்பட்டவை போன்ற பத்திகளைப் படிக்கும்போது, ​​எவன்ஸ் விவரிக்கிறார் "இயற்கையோடு தொடர்புகொள்வதற்கான ஏறக்குறைய பரவச உணர்வை"வெளிப்படுத்துகிறது. 

எவ்வாறாயினும், அரசியல் அடிப்படையில், எவன்ஸ் பயன்படுத்துகின்ற மிக முக்கியமான புதிய ஆதாரம் ஹோப்ஸ்பாமின் செயல்பாடுகள் குறித்த MI5 அறிக்கைகள் ஆகும், அவை 1942 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷ் இராணுவத்தில் போர்க்கால சேவையின் போது தொடங்கி 1962 இல் கியூபாவுக்கு வருகையுடன் முடிவடைகின்றன. 

அரசியல் காரணங்களுக்காக பாதுகாப்பு சேவைகளின் கவனத்திற்கு உட்பட்ட புள்ளிவிவரங்கள் பெரும்பாலும் எவன்ஸின் புத்தகத்தின் இறுதி அத்தியாயம் "தேசிய புதையல்"என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, அது விரிவான மறுசீரமைப்பிற்கு முன்னதாக இல்லாவிட்டால். ஒரு சுய-பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட மார்க்சியவாதியான ஹோப்ஸ்பாம் இந்த நிலையை அடைந்தது எவ்வளவு அசாதாரணமானது என்பதைப் பிரதிபலிப்பது மதிப்புக்குரியதாக இருக்கலாம், இது 1998 ஆம் ஆண்டில் தோழமைக்கான மரியாதை பெற்றதன் மூலம் நிறைவுற்றது . 

மேலும், கம்யூனிஸ்ட் கட்சி வரலாற்றாசிரியர்கள் குழுவில் அவரது சமகாலத்தவர்களில் பெரும்பாலோரைப் போலல்லாமல் , ஹோப்ஸ்பாம் தனது வயதுவந்த வாழ்நாள் முழுவதும் கிரேட் பிரிட்டனின் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் (சிபிஜிபி) உறுப்பினராக இருந்தார், 1991 ல் ஸ்ராலினிச ஆட்சிகளின் வீழ்ச்சிக்குப் பின்னர் இந்த அமைப்பு இறுதியாக வீழ்ச்சியடையும் வரை கிழக்கு ஐரோப்பா மற்றும் ரஷ்யா. 

இவை பிரேசில் போன்ற உலகளாவிய தெற்கில் பிரபலமடைய உதவும் சான்றுகளாக இருக்கலாம், அங்கு அவர் தனது மிகப் பெரிய புத்தக விற்பனையை அடைந்தார், அல்லது ஐரோப்பா முழுவதும் பரிசுகள் மற்றும் க orary ரவ பட்டங்களைப் பெறுவதற்கு இணக்கமானவர். டேவிட் அட்டன்பரோ மற்றும் ஒலிவியா கோல்மேன் ஆகியோரை உள்ளடக்கிய ஒரு குழுவின் உறுப்பினர்களில் அவை பொதுவாகக் காணப்படுவதில்லை. 

அசவுகரியமான ஏற்பு

ஒரு விளக்கம், ஹோப்ஸ்பாம் இணைப்பதன் மூலம் நடுநிலைப்படுத்தலின் ஒரு சிறந்த பிரிட்டிஷ் ஸ்தாபன மூலோபாயத்திற்கு உட்பட்டது. இது அப்படியானால், அவர் தனது எட்டாவது தசாப்தத்தில் நுழைந்த பின்னரே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒன்றாகும். 

எவன்ஸ் விவரங்களின்படி, ஹோப்ஸ்பாம் ஒரு பெரிய புத்தகத்தை ( கூலி-தொழிலாளியின் எழுச்சி ) 1950 களின் நடுப்பகுதியில் வெளியிடுவதற்காக நிராகரித்தார், மேலும் தி பேராசிரியர் பதவிக்கு வழக்கமாக நிராகரிக்கப்பட்டது அல்லது "கவனிக்கப்படவில்லை", 1970 ஆம் ஆண்டு வரை, தி கிளாசிக் அந்தஸ்தை மிக விரைவாக அடைந்த ஒரு புத்தகம் புரட்சி வயது . அவர் ஏற்றுக்கொண்ட நாட்டில் அவரது புகழ் மற்றும் புகழ் வளர்ந்தபோதும், அவரது கருத்துக்களோ அல்லது அவற்றை பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்தும் விருப்பமோ எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மாற்றத்தையும் சந்திக்கவில்லை. 

1994 ஆம் ஆண்டில் ஏஜ் ஆஃப் எக்ஸ்ட்ரீம்ஸின் வெளியீடு அவர் ஏற்றுக்கொள்வதற்கான இறுதி அறிகுறியைப் பெற்றது: பிபிசியின் பாலைவன தீவு வட்டுகளில் தோன்றியது . ஆனால் எவன்ஸ் விவரிக்கையில், அந்த சந்தர்ப்பத்தில் கூட, தொகுப்பாளர் சூ லாலே தனது படைப்புகளைப் பற்றி எந்தக் குறிப்பையும் குறிப்பிடவில்லை, மேலும் ஹோப்ஸ்பாமிடம் அவரது அரசியல் குறித்தும், குறிப்பாக சோவியத் யூனியனுக்கு அவர் அளித்த ஆதரவு குறித்தும் கேள்வி எழுப்பிய முழு திட்டத்தையும் கிட்டத்தட்ட செலவிட்டார் - ஒரு வகை விசாரணைக்கு வேறு எந்த நேர்காணலும் இல்லை திட்டத்தின் (அந்த நேரத்தில்) 53 வயதான வரலாற்றில் உட்படுத்தப்பட்டது. 

ஒப்பீட்டளவில் அற்பமான ஆனால் வெளிப்படுத்தும் எபிசோட், தேசிய புதையல்களின் உறுதிப்பாட்டில் ஹோப்ஸ்பாமின் நிலைப்பாடு தற்காலிகமாக இருந்தது, குறைந்தது சில பார்வைகளில். உண்மையில், முன்னாள் இளைஞர்களின் பாவங்களுக்கு பரிகாரம் செய்ய முற்படும் முன்னாள் கம்யூனிஸ்ட் தவம் செய்பவரின் பாத்திரத்தை அவர் ஏற்க மறுத்தது அவரது மரணத்திற்குப் பிறகும் வலதுசாரி விமர்சகர்களை தொடர்ந்து கோபப்படுத்தியது. நான் கீழே உள்ள விஷயத்திற்கு வருவேன்; ஆனால் இப்போதைக்கு, எவன்ஸ் தனது பணியை எவ்வாறு அணுகியுள்ளார்?

கிரியேட்டிவ் டென்ஷன்

வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்கள் தங்கள் பாடங்களுடனான தேவையற்ற நெருக்கத்தை பாதிக்க சமீபத்திய ஆண்டுகளில் ஒரு பற்று உள்ளது: கரேத் ஸ்டெட்மேன் ஜோன்ஸ் மார்க்ஸ், கிரேட்னஸ் மற்றும் மாயை பற்றிய தனது புத்தகம் முழுவதும் “கார்ல்” பற்றிய குறிப்புகள் , மிகச் சிறந்த உதாரணத்தை அளிக்கின்றன. எழுத்தாளரும் பாடமும் ஒருவருக்கொருவர் தெரிந்திருந்தால், இங்குள்ளதைப் போலவே, முந்தையவர் முதல் பெயரைக் குறிப்பிடுவதை நியாயமாகக் குறிப்பிடலாம், ஆனால் “எரிக்” உடனான அவரது தனிப்பட்ட பரிச்சயம், எவன்ஸ் தேவையான பற்றின்மை அளவை அடைவதைத் தடுக்காது ஒரு சீரான கணக்கை வழங்க. 

அவரது சொந்த சாட்சியத்தின்படி, அவர் பல ஆண்டுகளாக ஹோப்ஸ்பாமை அறிந்திருந்தாலும், அவர்கள் குறிப்பாக நெருக்கமாக இல்லை: ஆழ்ந்த நட்பை வளர்த்துக் கொள்வதற்காக அவரைப் பற்றி அதிகம் “பிரமிப்புடன்” இருப்பதை எவன்ஸ் ஒப்புக்கொள்கிறார். எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அவர்களின் அறிமுகம் எவன்ஸின் தீர்ப்புகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாகத் தெரியவில்லை. 

இந்த தனிப்பட்ட தொடர்புகளை விட முக்கியமானது, வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியருக்கும் அவரது பாடத்திற்கும் இடையில் ஒரு அளவிலான ஆக்கபூர்வமான பதற்றம் இருப்பது, குறிப்பாக இருவரும் ஒரே சமூகப் பங்கைப் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது - இந்த விஷயத்தில், நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட அரசியல் நிலைப்பாடுகளைக் கொண்ட வரலாற்றாசிரியர்களின். வழிமுறைகள் ஒத்தவை மற்றும் நம்பிக்கைகள் பகிரப்படும் இடங்களில், அத்தகைய பதற்றம் இல்லாதிருப்பது ஹாகியோகிராஃபிக்கு சுட்டிக்காட்டுகிறது; அங்கு முறைகள் பரஸ்பரம் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை மற்றும் நம்பிக்கைகள் ஆன்டிபோடல், பதற்றம் அதிகமாக இருப்பது தொப்பி-வேலையை நோக்கிச் செல்கிறது. இந்த உச்சநிலைகள் எதுவும் இங்கு இல்லை. 

இரண்டு மனிதர்களின் பணிகள் ஒன்றிணைந்த முக்கிய பகுதி வரலாற்றின் விஷயமே ஆகும், எவன்ஸ் மூன்று புத்தகங்களை ஊக்கப்படுத்திய விஷயத்தில் ( வரலாற்றின் பாதுகாப்பு , மாற்றப்பட்ட கடந்த காலங்கள் மற்றும் காஸ்மோபாலிட்டன் தீவுவாசிகள் ), மற்றும் ஹோப்ஸ்பாமின் கட்டுரைகளின் தொகுப்பு ( ஆன் வரலாறு ). மற்றவற்றுடன், அவற்றை இணைப்பது என்னவென்றால், (என் பார்வையில்) பின்நவீனத்துவத்திற்கு முற்றிலும் நியாயமான விரோதம். மற்ற விஷயங்களில், வரலாற்றாசிரியர்களாக அவர்களின் படைப்புகளின் நோக்கம் இன்னும் வித்தியாசமாக இருக்க முடியாது. 

ஹோப்ஸ்பாம் புகழ்பெற்ற பாலிமாதிக், அவரது ஆர்வமுள்ள பகுதிகள் "சமூக கொள்ளை"மற்றும் "பழமையான கிளர்ச்சி"போன்ற மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த பகுதிகளின் (அவரது சொந்த கண்டுபிடிப்புகளில் சில) நுண்ணிய ஆய்வுகள், முதலாளித்துவத்தின் உலகளாவிய வரலாறு மற்றும் புத்தகங்களை உள்ளடக்கிய புத்தகங்கள் பிந்தையது - ஒருவேளை அவரது மிகப்பெரிய சாதனை - தொகுப்பின் படைப்புகள். ஏவன்ஸ் மானிப்பாய் , மறுபுறம், முக்கியமாக நவீன ஜெர்மனியின் வரலாற்றின் பல்வேறு அம்சங்களில் மிக சமீபமாக கொண்டு ஹோப்ஸ்பாம் அதிகார எல்லைகளை முயற்சி செய்திருக்கிறார் என்றாலும் கவனம் பெற்றது, உறுதியாக அவரது காப்பக ஆராய்ச்சியில் வேரூன்றி உள்ளது, பவர் பர்சூட்: ஐரோப்பாவில் 1815-1914 . 

மார்க்ஸ் மற்றும் வரலாறு

இருப்பினும், வரலாற்றாசிரியர்களாக இருவருக்கும் இடையிலான மிகத் தெளிவான வேறுபாடு என்னவென்றால், ஹோப்ஸ்பாம் ஒரு மார்க்சியவாதி மற்றும் எவன்ஸ் இல்லை. இது எவ்வளவு முக்கியமானது? எவன்ஸ் எழுதுகிறார்:

ஒரு வரலாற்றாசிரியராக அவரது வாழ்க்கை முழுவதும், எரிக் ஒரு கம்யூனிஸ்ட்டால் ஒரு வழியாக இழுக்கப்பட்டார், மேலும் பரந்த அளவில், அவரது மார்க்சிச அர்ப்பணிப்பு, மற்றொன்று உண்மைகள், ஆவணப்படம் மற்றும் பிற வரலாற்றாசிரியர்களின் கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் வாதங்கள் ஆகியவற்றின் மரியாதை ஆகியவற்றால் அவர் ஒப்புக்கொண்ட மற்றும் மதிக்கப்பட்டவர் .

வரலாற்றைப் பற்றிய ஹோப்ஸ்பாமின் அணுகுமுறை குறித்து அவர் கூறிய பெரும்பாலான கூற்றுக்கள் தற்காப்புக்குரியவை, ஆனால் இது அவ்வாறு இல்லை. இங்கே இரண்டு சிக்கல்கள் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்.

முதலாவது, மார்க்சிய மற்றும் மார்க்சிய அல்லாத வரலாற்றாசிரியர்களிடையே தேவையான பொதுவான தன்மை உள்ளது. தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள இருவருக்கும் ஒரே மாதிரியான "உண்மைகளுக்கு மரியாதை"இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு ஆய்வறிக்கையை பாதுகாப்பதற்காக ஹோப்ஸ்பாம் உண்மைகளை தவறாக சித்தரிக்கவோ அல்லது தவிர்க்கவோ "இழுக்கப்பட்ட"எந்த சந்தர்ப்பமும் எனக்குத் தெரியாது. 

விளக்கங்கள் வெளிப்படையாக வேறுபட்டவை: நானும் ஒரு மார்க்சிஸ்ட், ஆனால் ஹாப்ஸ்பாம் தனது கட்டுரையில் “தொழிலாளர் முன்னோக்கி மார்ச் நிறுத்தப்பட்டதா?” என்ற கட்டுரையில் உடன்படவில்லை. பிரிட்டிஷ் தொழிலாள வர்க்கம் 1950 களில் இருந்து சுருங்க எண்ணியல் ரீதியாக தொடங்கியது. அந்த "உண்மை"கருத்து வேறுபாடு தொழிலாள வர்க்கத்தை எவ்வாறு வரையறுக்கிறது என்பதற்கான ஒரு முன் தத்துவார்த்த வேறுபாட்டைக் கொண்டுள்ளது, இதன் விளைவாக யார் அந்த பிரிவில் சேர்க்கப்படுகிறார்கள். இந்த வகை நடைமுறை அனைத்து வரலாற்றாசிரியர்களுக்கும் அவர்களின் கோட்பாட்டு வகுப்பைப் பொருட்படுத்தாமல் அவசியம். 

எவ்வாறாயினும், ஒரு மார்க்சியவாதியாக இருப்பது என்பது மற்ற விளக்கங்களுடன் முற்றிலும் முரண்பட்ட நிகழ்வுகளின் பதிப்பைப் பிடிப்பதை உள்ளடக்கியது என்பது உண்மையல்ல. எவன்ஸ் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, ஒவ்வொரு யுகத்தின் அத்தியாய வரிசையும் மார்க்ஸின் அடிப்படை / சூப்பர் ஸ்ட்ரக்சர் உருவகத்தால் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது: நான்கு பேரும் பொருளாதாரத்தின் முன்னேற்றங்களிலிருந்து தொடங்கி கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவியலில் உள்ளவர்களுடன் முடிவடைகின்றன. 

ஆனால் அந்த விரிவான விளக்கக்காட்சி கட்டமைப்பிற்குள், ஹோப்ஸ்பாமின் பல தீர்ப்புகள் மார்க்சிய அல்லாத சக ஊழியர்களால் பகிரப்படும். உதாரணமாக, ஜேர்மனியில் பாசிசத்தின் எழுச்சி பற்றிய எவன்ஸ் தனது தி கமிங் ஆஃப் தி மூன்றாம் ரைச்சின் புத்தகத்தில் உண்மையில் ஏஜ் ஆஃப் எக்ஸ்ட்ரீம்ஸில் ஹோப்ஸ்பாமின் தவிர்க்க முடியாமல் சுருக்கப்பட்ட கணக்கோடு பொருந்தவில்லையா அல்லது முரண்படுகிறாரா ? 

மார்க்சியத்தின் பல அம்சங்கள் நீண்ட காலமாக மார்க்சிய அல்லாத வரலாற்றாசிரியர்களால் உள்வாங்கப்பட்டிருப்பது ஒரு காரணம். ஹோப்ஸ்பாம் தன்னுடைய 1984 ஆம் ஆண்டு “ மார்க்ஸ் அண்ட் ஹிஸ்டரி ” கட்டுரையில் எழுதியது போல : 

மார்க்சியம் வரலாற்றின் பிரதான நீரோட்டத்தை மாற்றியமைத்துள்ளது, ஒரு குறிப்பிட்ட படைப்பு ஒரு மார்க்சிஸ்ட்டாலோ அல்லது மார்க்சியரல்லாதவராலோ எழுதப்பட்டதா என்பதைச் சொல்ல முடியாது, எழுத்தாளர் தனது கருத்தியல் நிலைப்பாட்டை விளம்பரப்படுத்தாவிட்டால். 

இதைவிட புத்திசாலித்தனமான வலதுசாரி புத்திஜீவிகள் கூட இதை அறிந்திருக்கிறார்கள். பதினேழாம் நூற்றாண்டின் பொது நெருக்கடி தொடர்பாக 1950 களில் ஹோப்ஸ்பாம் முதன்முதலில் மோதிய ஹக் ட்ரெவர்-ரோப்பர் , வரலாற்றை மறுபரிசீலனை செய்தார், இது மார்க்சியத்தின் செல்வாக்கைப் பற்றி அசாதாரணமாக நேர்மறையானதாக இருந்தது, இது "வரலாற்று தத்துவத்திற்கு ஒரு பங்களிப்பு"என்று "தொடரலாம், திருத்தப்பட்ட மற்றும் மாற்றியமைக்கப்பட்ட, எங்கள் ஆய்வுகளை வளப்படுத்த. ”   

"சமர்ப்பிக்க விரும்பவில்லை"

இரண்டாவது பிரச்சினை ஹோப்ஸ்பாமின் "கம்யூனிஸ்ட் மற்றும் இன்னும் பரந்த அளவில் அவரது மார்க்சிய அர்ப்பணிப்பு"என்று எவன்ஸ் அழைக்கும் இடையிலான உறவு. இது குறிப்பிடுவது போல, ட்ரெவர்-ரோப்பர் உண்மையுடன் நெருக்கமாக இருந்தார் என்று நான் நினைக்கிறேன் - எவன்ஸ் சொல்வது போல் - “எரிக் கம்யூனிசம் அவரது மார்க்சியத்திலிருந்து பிரிக்கப்படலாம், பிரிக்கப்பட வேண்டும்.” எவன்ஸின் பணிக்கு நன்றி, ஹோப்ஸ்பாம் கட்சியிலிருந்து அந்நியப்பட்டதன் அளவை அவர் முதன்முறையாக இப்போது காணலாம், இருப்பினும் அவர் இவ்வளவு காலமாக உறுதியுடன் இருந்தார். 

கூட்டங்கள் மற்றும் தொலைபேசி அழைப்புகளின் MI5 பதிவுகளுக்கு இந்த புதிய தகவல்களில் பெரும்பாலானவை கிடைக்கின்றன, அவை எவன்ஸ் குறிப்பாக நல்ல பலனைப் பயன்படுத்துகின்றன. 20 ஆண்டுகளாக சிபிஜிபியின் விசுவாசமான உறுப்பினராக இருந்தபின், 1956 ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் அவரை அதன் தலைமை மற்றும் கட்டமைப்புகளுடன் மோதலுக்கு கொண்டு வந்தன, சோவியத் ஒன்றியத்தின் நடவடிக்கைகள் குறித்து உள்நாட்டு ஜனநாயகம் பற்றிய கேள்விக்கு மேலாக, கட்சி அதிகாரிகள் எந்த அளவிற்கு அவர் தனது சக வரலாற்றாசிரியர்களான எட்வர்ட் தாம்சன் மற்றும் கிறிஸ்டோபர் ஹில் போன்ற பதவிகளை ராஜினாமா செய்ய விரும்பினார். 

ஆனால் ஹாப்ஸ்பாம் ஐசக் டாய்சரின் ஆலோசனையால் செல்வாக்கு செலுத்தியதாகத் தெரிகிறது, அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தை விட்டு வெளியேறுவதை விட அவரை வெளியேற்ற முயற்சிக்க தலைமை அனுமதிக்க வேண்டும், மற்றும் "முன்னாள் கம்யூனிஸ்டுகளின்"அணிகளில் சேர அவரது சொந்த விருப்பமின்மையால். ஹோப்ஸ்பாமின் சங்கடத்தை எவன்ஸ் இவ்வாறு கூறுகிறார்: 

ஒருபுறம் அவர் கம்யூனிஸ்ட் இயக்கத்தைச் சேர்ந்தவர் என்ற எண்ணத்திற்கு மிகவும் ஆழ்ந்த உணர்ச்சி மட்டத்தில் திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் மறுபுறம் கட்சி கோரிய ஒழுக்கத்திற்கு அடிபணிய அவர் முற்றிலும் தயாராக இல்லை. அவர் அந்தக் கோட்டிற்கு மறுப்பது கட்சித் தலைமையில் கணிசமான விரக்திக்கு வழிவகுத்தது, அவர் தனது மதிப்பை அறிந்திருந்தார், ஆனால் அவர் ஒழுக்கமின்மையை வெறுத்தார்.

1971 ஆம் ஆண்டில் டொனால்ட் சசூனுடன் அவர் செய்ததைப் போல, "நீங்கள் உங்கள் முழு நேரத்தையும் செலவிடப் போகிறீர்கள் ஸ்ராலினிஸ்டுகளுக்கு எதிராகப் போராடுவது ”- ஒரு உறுப்பினர் அட்டையை வைத்திருப்பதற்கான முறையான உணர்வைத் தவிர வேறு எதையும் கட்சி உறுப்பினராகக் கருதலாம். உண்மையில், “கம்யூனிசத்துடன்” ஹோப்ஸ்பாமின் இணைப்பு இரண்டு முக்கிய ஆதாரங்களைக் கொண்டிருந்ததாகத் தெரிகிறது.

மக்கள் முன்னணி

ஒன்று, சோவியத் ஒன்றியம் ஆற்றிய பங்கைப் பற்றி அவர் பாராட்டியது, முதலில் பாசிசத்தை தோற்கடிப்பதிலும் பின்னர் அமெரிக்க ஏகாதிபத்தியத்திற்கு எதிராகவும் செயல்பட்டது. சோவியத் ஒன்றியத்திற்கான ஒரு முன்மாதிரியாக அவர் சோவியத் ஒன்றியத்தை கருதினார் என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லை, இருப்பினும் ஆட்சி சரிந்தவுடன் தனது ஆட்சேபனைகளின் அளவை மட்டுமே அவர் குரல் கொடுக்க முடிந்தது. 

பேர்லின் சுவர் வீழ்ச்சியடைந்த உடனேயே ஞாயிற்றுக்கிழமை சுதந்திரத்திற்காக பால் பார்கர் நடத்திய ஹோப்ஸ்பாம் உடனான நேர்காணலை எவன்ஸ் குறிப்பிடுகிறார் . இங்கே, அவர் சோவியத் யூனியனைப் பற்றி (எவன்ஸ் மேற்கோள் காட்டாத ஒரு பத்தியில்) அது “வெளிப்படையாக ஒரு தொழிலாளர் அரசு அல்ல” என்று கூறினார். . . சோவியத் யூனியனில் யாரும் இது ஒரு தொழிலாளர் அரசு என்று நம்பவில்லை, அது ஒரு தொழிலாளர் அரசு அல்ல என்று தொழிலாளர்கள் அறிந்தார்கள். ” சோவியத் ஒன்றியத்தின் தன்மை குறித்த தனது நிலைப்பாட்டை ஹோப்ஸ்பாம் ஒருபோதும் நேர்மறையான வகையில் விளக்கவில்லை, ஆனால் அதற்கான அவரது மீதமுள்ள ஆதரவு அது என்ன என்பதை விட அது என்ன செய்தது என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பது தெளிவாகிறது. 

மற்றொரு ஆதாரம், இடதுசாரிகளுக்கு உலகளவில் பொருந்தக்கூடிய ஒரு மூலோபாயமாக மக்கள் முன்னணியின் செயல்திறனில் ஹோப்ஸ்பாமின் நீடித்த நம்பிக்கை. ஒரு வகையில் இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. நாஜி அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றுவதற்கு சில மாதங்கள் வரை அவர் ஜெர்மனியில் இருந்தார், தீவிர இடதுசாரி "வர்க்கத்திற்கு எதிரான"கொள்கையின் பேரழிவு விளைவுகளைக் கண்டார், அதில் ஜேர்மன் கம்யூனிஸ்டுகள் "சமூக பாசிச"சமூக ஜனநாயகவாதிகளுடன் ஒன்றிணைக்க மறுத்துவிட்டனர். 

மாறாக, 1936 இல் பாப்புலர் ஃப்ரண்ட் அரசாங்கத்தின் தேர்தலைத் தொடர்ந்து கொண்டாட்டங்களின் போது அவர் பாரிஸிலும் இருந்தார் - ஹோப்ஸ்பாம் தனது சொந்த உற்சாகத்தையும் சாத்தியத்தையும் வாசகருக்கு தெரிவிக்கும்போது சுவாரஸ்யமான டைம்ஸில் விவரிக்கப்பட்ட சில அத்தியாயங்களில் ஒன்று, மற்றும் ஒன்று இது எவன்ஸ் கணிசமான இடத்தை சரியாக ஒதுக்குகிறது. 

மூடு காலாண்டுகளில்

ஆனால் பாப்புலர் ஃப்ரண்ட் மூலோபாயம் - கம்யூனிஸ்ட் கட்சிகள் தங்கள் வலப்பக்கத்தில் சக்திகளுடன் இணைந்திருப்பதை உள்ளடக்கியது (மற்றும் அவர்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைத்த இடத்தில், இடதுபுறத்தில் இருந்தவர்களை வன்முறையில் அடக்குவது) - அதன் சொந்த வழியில் பேரழிவு, பிரான்ஸ் மற்றும் ஸ்பெயினில் பாசிசத்தை எதிர்க்க முடியாமல் போனது . யு.எஸ்.எஸ்.ஆர் மற்றும் அமெரிக்காவுடனான யுஎஸ்எஸ்ஆரின் போர்க்கால கூட்டணியும் ஒரு பிரபலமான முன்னணியின் இனமாக கருதப்படுகிறது, இது "வெற்றி பெற்றது"என்று கூறலாம். 

ஆயினும்கூட இது கடைசி வரை ஹோப்ஸ்பாமின் அரசியல் சிந்தனையின் மையமாக இருந்தது, பிரிட்டிஷ் தொழிலாளர் உரிமை மற்றும் லிபரல் கட்சியை அணுகுவதற்கான அவரது வாதங்களின் அடிப்படையை உருவாக்கியது, இது "தொழிலாளர் முன்னோக்கி மார்ச் நிறுத்தப்பட்டது?" 1978 இல். 

ஆகவே, அவருக்கும் ஹோப்ஸ்பாமுக்கும் இடையிலான உண்மையான வேறுபாடு அந்தந்த அரசியல் நிலைப்பாடுகளில் இருப்பதாக எவன்ஸ் வாதிடும்போது, ​​நான் உறுதியாக இருக்கவில்லை. "எனது அரசியல் நம்பிக்கைகளில் நான் எப்போதும் ஒரு சமூக ஜனநாயகவாதியாக இருந்தேன்", என்று அவர் எழுதுகிறார்: 

கம்யூனிசத்தின் அடிப்படை வளாகத்தை என்னால் ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை, கம்யூனிஸ்ட் கிழக்கு ஜெர்மனியின் கடுமையான, சாம்பல் மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற சர்வாதிகாரத்தில் அவர்கள் தயாரித்ததை மிக நெருக்கமான பகுதிகளில் பார்த்தபின்னர், எனது முனைவர் பட்டத்திற்காக நான் மேற்கொண்ட ஆய்வுகளின் போது எனக்குத் தெரியவந்தது. 1970 களின் முற்பகுதி.

கிழக்கு ஜெர்மனி அல்லது வேறு எந்த ஸ்ராலினிச ஆட்சிகளையும் "கம்யூனிஸ்ட்"என்று தீவிரமாக விவரிக்க முடியுமா என்ற கேள்வியை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு - தனிநபர்களையோ அல்லது சமூக அமைப்புகளையோ அவர்களின் சுய மதிப்பீடுகளின் அடிப்படையில் நாங்கள் தீர்ப்பளிக்கவில்லை என்பதை மார்க்ஸ் கவனித்தார் - அது தெளிவாக இல்லை ஹோப்ஸ்பாமின் உள்நாட்டு அரசியல் முன்னோக்குகள் நடைமுறையில், எவன்ஸிலிருந்து மிகவும் மாறுபட்டவை. 

உண்மையில், புத்தகத்தின் முடிவில் எவன்ஸ் இதைக் குறிப்பிடுகிறார்:

நடைமுறை அரசியலைப் பொறுத்தவரை, [ஹோப்ஸ்பாம்] பிரிட்டிஷ் தொழிலாளர் கட்சியுடன் எப்போதும் நெருக்கமாக இருந்தார், அவர் தனது விசுவாசத்தை ஆங்கிலேயரிடமிருந்து இத்தாலிய கம்யூனிஸ்ட் கட்சிக்கு மாற்றிய பின்னரும் கூட. அவர் ஒருபோதும் ஒரு ஸ்ராலினிஸ்ட் அல்ல, 1956 இல் கட்சியுடனான அவரது கருத்தியல் முறிவின் முக்கிய அம்சமாக ஸ்ராலினிசத்தின் குற்றங்களையும் பிழைகளையும் ஒப்புக் கொள்ள இடதுசாரிகள் தேவை என்ற அவரது நம்பிக்கையும் இருந்தது.

ஒரு பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு வரலாற்றாசிரியர்

இத்தகைய மிதமான இடது அரசியலைக் கொண்ட ஒருவர் தங்கள் வரலாற்றுப் பணிகளில் ஒரு மார்க்சியவாதியாக இருக்க முடியுமா? ஹோப்ஸ்பாமின் சில குறுங்குழுவாத விமர்சகர்கள் இதை சந்தேகிக்கின்றனர். ஸ்காட்லாந்து வரலாற்றாசிரியர் ஜேம்ஸ் டி. யங்கின் ஒரு கட்டுரையை எவன்ஸ் மேற்கோளிட்டுள்ளார், ஹோப்ஸ்பாம் மற்றவற்றுடன், மிகவும் அராஜக மக்கள் இயக்கங்களுக்கு ஒத்துப்போகிறார் என்று குற்றம் சாட்டினார் - இந்த நிலைப்பாடு அவரது சர்வாதிகாரத்தையும், இங்கிலாந்து மற்றும் சோவியத் ஒன்றியத்தின் நிறுவனங்களைப் பற்றிய அவரது அபிமானத்தையும் குறிக்கிறது. . யங்கின் கோபங்கள் நம்மைத் தடுத்து வைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் அவரது கூற்றுகளில் ஒரு தீவிரமான புள்ளியின் பேய் உள்ளது.

சிபிஜிபியின் தலைமையுடன் ஹோப்ஸ்பாம் அடைந்த புரிதலின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், அவரது வரலாற்றுப் பணிகள் இருபதாம் நூற்றாண்டைச் சமாளிக்காது - வேறுவிதமாகக் கூறினால், ரஷ்யப் புரட்சியின் காலப்பகுதியுடன். இதன் விளைவாக, அவர் சுவாரஸ்யமான டைம்ஸில் எழுதுகையில் : 

நானே அடிப்படையில் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் வரலாற்றாசிரியராக ஆனேன். . . இருபதாம் நூற்றாண்டைப் பற்றிய வலுவான உத்தியோகபூர்வ கட்சி மற்றும் சோவியத் கருத்துக்களைக் கொண்டு, ஒரு அரசியல் மதவெறி என்று கண்டிக்கப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறு இல்லாமல் 1917 க்குப் பிறகு எதையும் பற்றி எழுத முடியாது.

சோவியத் யூனியனின் வீழ்ச்சி மற்றும் சிபிஜிபி கலைக்கப்பட்ட வரை அவர் இந்த நிலைப்பாட்டை தக்க வைத்துக் கொண்டார். 

இதன் விளைவு என்னவென்றால், அவரது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதிக்கு, அவரது வரலாற்றுப் படைப்புகளுக்கும் சமகால அரசியலில் அவர் தலையிட்டதற்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு இருந்தது. முந்தையது முதலாளித்துவ புரட்சியின் பல்வேறு வடிவங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் காலங்களில் கவனம் செலுத்தியது, மேலும் சர்வதேச தொழிலாள வர்க்கப் புரட்சி மட்டுமே இறுதிவரை ஒரு யதார்த்தமான சாத்தியமாக மாறியது; பிந்தையவர் புரட்சியின் எதிர்காலம் குறித்து சந்தேகம் கொண்டிருந்த சூழ்நிலையில் இடதுசாரிகளை பாதிக்க முயன்றார், குறைந்தபட்சம் உலகளாவிய தெற்கிற்கு வெளியே. 

அவரது வாழ்நாளில் வெளியிடப்பட வேண்டிய ஹாப்ஸ்பாமின் கட்டுரைகளின் கடைசி தொகுப்பு ஹ How ன் சேஞ்ச் தி வேர்ல்ட் என்று அழைக்கப்பட்டாலும் , ஒரு மார்க்சிய வரலாற்றாசிரியராக அவரது பணி எப்போதுமே உலகம் எவ்வாறு மாறியது என்பதில் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தது. இது ஹோப்ஸ்பாம் எந்த அளவிற்கு மரியாதைக்குரிய பெறுநராக முடிந்தது என்பதை அவர் விளக்கக்கூடும் - அவர் “விற்றுவிட்டதால்” அல்ல, ஆனால் அவரது மார்க்சியம் முற்றிலும் கடந்த காலத்தை விளக்குவதை நோக்கியதாக இருந்ததால், நிகழ்காலத்தைப் பற்றிய அவரது சீர்திருத்தவாத நிலைப்பாடுகள் இல்லை அமைப்புக்கு அச்சுறுத்தல், குறிப்பாக பனிப்போர் முடிவுக்கு வந்தவுடன். 

தீர்ப்பை நிறைவேற்றுதல்

இந்த மதிப்பாய்வின் ஆரம்பத்தில், ஹோப்ஸ்பாமின் படைப்புகளில் எவன்ஸ் அக்கறை கொண்டுள்ளதைப் பொறுத்தவரை, அது முக்கியமாக அவை கொண்டிருக்கும் வாதங்களைக் காட்டிலும் அவற்றின் அமைப்பு, வெளியீடு மற்றும் வரவேற்பு தொடர்பானது. விமர்சகர்கள் கூறியதை எப்போதாவது வெளியிடுவதைத் தவிர்த்து, மதிப்பீடுகளைச் செய்வதிலிருந்து அவர் பெரும்பாலும் விலகி இருக்கிறார், ஒருவேளை அவருடைய உடன்பாட்டைக் குறிக்கிறார் அல்லது வேறுவிதமாகக் குறிப்பிடுகிறார். 

எவ்வாறாயினும், எவன்ஸ் தனது விஷயத்தை தேவையில்லாமல் விமர்சிக்கும் புள்ளிகள் உள்ளன. புத்தகத்தின் முடிவில், ஆப்பிரிக்கா, நவீனத்துவம் மற்றும் பெண்களின் வரலாறு தொடர்பான ஹோப்ஸ்பாமின் மூன்று முக்கிய “குருட்டுப் புள்ளிகளை” எவன்ஸ் குறிப்பிடுகிறார். நிச்சயமாக, முதலாவது அவரது படைப்புகளில் இருந்து முக்கியமாக இல்லை, மூன்றாவது போதாதது பற்றிய அவரது சிகிச்சை, ஆனால் ஹோப்ஸ்பாம் நவீனத்துவத்தைப் பற்றிய ஏஜ் ஆஃப் எக்ஸ்ட்ரீம்ஸ் மற்றும் பிஹைண்ட் தி டைம்ஸ் பற்றிய விவாதம் உண்மையில் ஒரு மார்க்சிய வரலாற்றாசிரியராக அவரது பலத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. நவீனத்துவத்தின் பொருள் சூழலில் அந்த பாரம்பரியத்தை அவர் விவாதிக்கிறார், மேலும் தகவல்தொடர்பு மற்றும் உற்பத்தி தொழில்நுட்பத்தின் முன்னேற்றங்களுக்கு போதுமான அளவில் பதிலளிக்க இயலாமையால் அதன் தோல்விகளைக் கண்டறிந்துள்ளார். 

ஆயினும்கூட, இருபதாம் நூற்றாண்டின் சிறந்த வரலாற்றாசிரியர்களில் ஒருவரைப் பற்றிய நமது புரிதலுக்கு எவன்ஸின் புத்தகம் ஒரு பெரிய பங்களிப்பாகும். இதுபோன்ற முரண்பாடான விஷயத்தை கையாளும் போது அவ்வப்போது ஏற்படும் முரண்பாடுகள் தவிர்க்க முடியாதவை. 

ஒரு கட்டத்தில், எவன்ஸ் ஹோப்ஸ்பாம் தனது படைப்பின் "வழக்கற்றுப் போவதை"சிந்திப்பதை மேற்கோள் காட்டுகிறார், அதே நேரத்தில் "எதிர்காலத்தால் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும்"என்று ஒப்புக் கொண்டார். உண்மையில்: ஆனால் அவரது புத்தகங்கள் படிக்கும் வரை, அவர்களுடைய ஆசிரியரின் எவன்ஸின் நினைவுச்சின்ன வரலாறு அவர்களுடன் சேர்ந்து படிக்கப்படும் என்று சொல்வது பாதுகாப்பானது.



தாரிக் அலியுடன் ஒரு உரையாடல்

$
0
0

 தாரிக் அலியுடன் உரையாடலில் கலந்தர் பக்ஸ் மேமன் மற்றும் ஜாகோபோ மோரோனி:

ஜாகோபோ மோரோனி  - திரு. அலி,  பிரெஞ்சு தடைகளில் சமீபத்திய நிகழ்வுகளில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் தொடங்க விரும்புகிறோம்   முதலாவதாக, நிகழ்வுகள் எதிர்கால அரசியல் மற்றும் சமூக-கலாச்சார ஐரோப்பிய நிலப்பரப்புக்கு அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்பது மறுக்கமுடியாததாகத் தோன்றுகிறது, ஐரோப்பிய நகரங்களின் பல கலாச்சார மைதானத்தில் செயல்படும் இயக்கவியல் குறித்த தத்துவார்த்த புரிதலுக்காக நம்மைப் புரிந்துகொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது. இதன் மூலம் கலவரங்கள் முன்னறிவிக்கப்படவில்லை என்று நான் கூறவில்லை - புதிய தாராளமய பொருளாதாரம் மற்றும் உலகளாவிய மோதல்கள் தீவிரமடைவதால் நகர்ப்புற மையங்கள் எதிர்காலத்தின் போர்க்களங்களாக மாற வேண்டும் என்று மைக் டேவிஸ் சமீபத்தில் பரிந்துரைத்தார் - ஆனால், மாறாக, அது தெளிவாக உள்ளது ஒரு சிலரே - அவர்களில் யான் மவ்லியர் பூட்டாங் - கிளர்ச்சிகள் பிரெஞ்சு குடியரசு அரசின் வழிமுறைகளை நோக்கி ஒரு சால்டர்ன் வர்க்கத்தால் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட அரசியல் செயல் என்பதை அங்கீகரித்தன. நீங்கள் பார்த்ததை ஒரு கூட்டு அரசியலின் அடித்தளமாகக் கருத முடியுமா என்று எங்களிடம் கூற முடியுமா? 

 

தாரிக் அலி - சரி, 2005 ஆம் ஆண்டின் பிரெஞ்சு நிகழ்வுகள், ஏராளமான இளம், இருண்ட நிறமுள்ள பிரெஞ்சு குடிமக்கள் அமைப்புக்கு எதிரான கிளர்ச்சியில் வெளிவருவதைக் கண்டது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நம்புகிறேன். அவை பல காரணங்களுக்காக முக்கியமானவை. சித்தாந்தத்தின் பற்றாக்குறை காரணமாக நான் அவர்களை தனிப்பட்ட முறையில் புரட்சிகரவாதி என்று விவரிக்க மாட்டேன், சமூக மாற்றத்திற்கான ஒரு செயலுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத ஒரு வகையான சித்தாந்த சித்தாந்தம் கூட . ஆனால் அவர்கள் பிரெஞ்சு புரட்சியின் காலத்திலிருந்து தொடர்ச்சியாகக் கண்ட அரை எழுச்சிகள் மற்றும் அதிகாரத்திற்கு எதிரான கிளர்ச்சிகள் என்ற பிரெஞ்சு பாரம்பரியத்தில் இருந்ததாக நான் நினைக்கிறேன். அந்தக் கண்ணோட்டத்தில், 2005 ஆம் ஆண்டின் பிரெஞ்சு நிகழ்வுகளைப் பற்றி ஒருவர் முதலில் சொல்ல வேண்டியது என்னவென்றால்,  அவை மிகவும் பிரெஞ்சுக்காரர்களாக இருந்தன   . இந்த அர்த்தத்தில், இந்த இளம் புலம்பெயர்ந்தோரைப் பற்றிய அனைத்து பேச்சுக்களும், பிரான்சில் பிறந்த புலம்பெயர்ந்தோரின் இந்த தலைமுறை குழந்தைகள் - அவர்கள் தான் அதைச் செய்தார்கள் - இது பிரெஞ்சு சமுதாயத்தில் முழுமையாக ஒருங்கிணைக்கத் தவறியதைக் கையாளும் போது தவறாக வழிநடத்துகிறது. இது உண்மைதான்,  ஆனால் அவர்கள் செயல்பட்ட விதத்தால் அவை பிரெஞ்சு சமுதாயத்தில் ஓரளவு ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளன என்று நான் நினைக்கிறேன். கடந்த காலத்தில் பாரம்பரியமாக பிரெஞ்சு தீவிரவாதிகள் குறிவைத்ததை அவர்கள் குறிவைத்தவுடன் உடனடியாக என்ன செய்வது என்று அவர்கள் புரிந்து கொண்டனர்: சொத்து மற்றும் தனிநபர்கள் அல்ல. அவர்கள் அடக்குமுறையின் அடையாளங்களை - பள்ளிகளை எரித்தனர், மேலும் அவர்கள் கார்களை எரித்தனர், மேலும் அவர்கள் பள்ளிகளை எரித்ததற்கான காரணம் என்னவென்றால், சமூகத்தில் நுழைந்தவுடன் அவர்கள் முழு அளவிலான பிரெஞ்சுக்காரர்களாக கருதப்படுவார்கள் என்ற தவறான சித்தாந்தத்தை அவர்களுக்கு வழங்கிய நிறுவனங்கள் இவைதான். ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் - அவர்கள் இல்லை. அனைவரின் சமத்துவத்தையும் பறைசாற்றும் ஆனால் அதை நிறைவேற்ற முடியாத ஒரு அமைப்பிற்கு பெரும் விரோதப் போக்கு இருந்தது. மேலும், இரண்டாவதாக, நிச்சயமாக கார்கள் எரியும் ஏதாவது நாம் நன்கு 1968 நினைவுகூறுகிறது என்று வெறும் தனது காரில் மே 10 அன்று இரவு மறியல்களில் எரியும் பார்த்த யார் பெரிய ஐரோப்பிய மார்க்சிஸ்ட் தலைவர் ஏர்னஸ்ட் மண்டேல், புகழ்பெற்ற கதை யோசிக்க உள்ளது   என கூறினார் ,    

எனவே, நிகழ்வுகள் பழைய பாரம்பரியத்தில் உள்ளன, அவை ஒரு அளவிற்கு அவர்கள் பிரெஞ்சு பாரம்பரியத்தின் சிறந்த அம்சங்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டன, மேலும் மோசமான சிலவற்றை நிராகரித்தன என்று நான் சொல்ல முடியும். எனக்கு மிகவும் அதிர்ச்சியளிக்கும் விஷயம் என்னவென்றால், இதை நான் வலுவாக வெளிப்படுத்த வேண்டும்  , இந்த இளைஞர்களுடன் ஒற்றுமைக்கான பொதுச் செயல்களைச் செய்ய வெள்ளை பிரான்சின் முழுமையான மற்றும் முழுமையான தோல்வி . இது குறித்து, நான் தீவிர வலதுசாரி பற்றி கூட பேசவில்லை. நான் தாராளவாத பிரான்ஸ், தீவிர இடதுசாரி பிரான்ஸ்,  க uc ச்சிஸ்டுகள் பற்றி பேசுகிறேன் . பரஸ்பர சந்திப்புகளின் ஒரு கூட்டம் கூட இல்லை . ஒரு ஆர்ப்பாட்டம் கூட இல்லை. நான் பயமுறுத்துகிறேன். இந்த கவலையில், பிரிவு மிகவும் ஆழமாக செல்கிறது, அது வண்ணத்தின் ஒரு பிரிவு என்று நான் நம்புகிறேன். சில தாராளவாத செய்தித்தாள்கள் இந்த நிகழ்வுகளின் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டின, சில சுவாரஸ்யமான பகுதிகள் இருந்தன, ஆனால் பெரிய வெள்ளை இடதுசாரி பிரான்ஸ் தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நிகழ்வுகள் மத உரிமைகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாததால், அவை மதத்திற்கு ஆதரவாக ஆர்ப்பாட்டம் செய்யவில்லை என்பதால் இது இன்னும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அதற்கு பதிலாக அவர்களின் நிலைக்கு எதிரான கோபத்தின் ஒரு ஆர்ப்பாட்டம்தான் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வெளிவந்த அந்த திரைப்படமான லா ஹைனை எனக்கு மிகவும் நினைவூட்டியது  , அதில் இந்த பிரெஞ்சு பைடோன்வில்லஸின் வாழ்க்கை நிலைமைகள்  மிகவும் பயங்கரமானது என்று காட்டப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் பாரிஸுக்குச் செல்லும்போது சில சமயங்களில் அதைக் காணலாம். பாரிஸில் இந்த இளைஞர்களை நீங்கள் காணவில்லை - இது மிகவும் ஒற்றைப்படை விஷயம். நீங்கள் பேர்லினுக்குச் செல்லும்போது கலவையான கூட்டத்தைக் காணலாம், லண்டனில் நீங்கள் அதை மிகவும் வலுவாக உணர்கிறீர்கள். இந்த குழந்தைகளை நீங்கள் மெட்ரோவில் காணலாம் ஆனால் பாரிஸிலேயே - இல்லை.

 

கலந்தர் மேமன் : நகரம் கட்டடக்கலை ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட விதத்துடன் இது தொடர்புடையது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? இது நகரத்தின் நனவான பகுத்தறிவு அல்லது விபத்து?  

 

டி.ஏ.: சரி, இது கட்டடக்கலை ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன். பிரான்சின் சமூகக் கட்டமைப்பு மிகவும் அடக்குமுறை. இந்த இளைஞர்கள் நகரங்களுக்கு வெளியே வைக்கப்படுகிறார்கள் என்பது என்றென்றும் தொடர முடியாத ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன். தீவிர வலதுசாரி மற்றும் சார்க்கோசியின் பிரதிபலிப்பு என்னவென்றால், இந்த இளைஞர்கள்தான் உண்மையான பிரச்சினை, அவர்கள் அல்ல, சமூகம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வழி அல்ல. சார்க்கோசி எவ்வாறு நடந்து கொண்டார் என்பதைப் பார்த்தால், லு பென் கோரிய ஒவ்வொரு திட்டமும், சார்க்கோசி ஒப்புக் கொண்டார். லு பென் ஒரு நாள் சொன்னது, சார்க்கோசி அடுத்த நாள் அதை மீண்டும் செய்வார். அடுத்த நாள் லு பென் மேலும் சென்று சார்க்கோசி அதைப் பின்பற்றுவார். சார்க்கோசி செய்யாத ஒரே விஷயம் வெகுஜன நாடுகடத்தல் மட்டுமே, ஆனால் அந்த விஷயத்தில் கூட அவர்கள் சிலரை ஒரு குறியீட்டு சக்தியாக நாடுகடத்தியுள்ளனர். அதனால்,

 

ஜே.எம் :  வெள்ளை தீவிரவாத பிரான்சுக்கும், வாக்களிக்காத இந்த இளைஞர்களுக்கும் இடையில் கடந்த காலங்களில் சில புள்ளிகள் இருந்தன என்று நான் நினைக்கிறேன், ஐரோப்பிய அரசியலமைப்பு மீதான வாக்கெடுப்பில் அண்மையில் வாக்களிக்காதது ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அதனால்தான் அரசியல் இடதுகளின் ம silence னத்தை நம்புவது கடினம்.

 

TA : ஆம்.

 

ஜே.எம் : இந்த தோல்வி பாராளுமன்றத்திற்கு புறம்பான ஒரு அரசியல் திறனை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா, அது மாநிலத்தின் களத்திற்கு வெளியே வெளிப்படுகிறது.

 

TA : ஆம், ஆனால் ஐரோப்பிய அரசியலமைப்பிற்கு எதிரான பிரச்சாரம் மிகவும் வித்தியாசமான விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன். இது ஒரு பிரச்சாரமாக இருந்தது, ஏனெனில் இடதுசாரிகள் அதை ஒழுங்கமைத்தார்கள். அட்டாக் [நான்]  குழுக்கள் ஒரு பெரிய பகுதியாக இந்த விளையாடி - அவர்கள் அதை ஒரு நவ-தாராளவாத அரசியலமைப்பு இருந்தது எப்படி பார்க்க மக்களுக்கு கல்வி, அரசியலமைப்பு விவாதிக்க பிரான்சிற்கு மற்றும் ஏற்பாடு கருத்தரங்குகள் மற்றும் பொது நிகழ்வுகளில் ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் மற்றும் நகரம் சென்றார். எனவே, ஐரோப்பிய அரசியலமைப்பிற்கு எதிரான இடது பிரச்சாரத்தின் மாதிரி ஒரு நல்ல மாதிரியாக இருந்தது. இந்த பிரச்சினையில் அவர்கள் அதை ஏன் செய்யக்கூடாது? ஏனென்றால், பிரெஞ்சு வெள்ளை பொதுமக்கள் அத்தகைய அணுகுமுறையை ஆதரிக்க மாட்டார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். ஆனால் அது உங்கள் அரசியலுக்கு ஒரு பெரிய சோதனை - நீங்கள் சிறுபான்மை நிலைப்பாட்டை எடுத்து அதற்காக போராட முடியுமா என்பது.

 

கே.எம் : இது சம்பந்தமாக நான் தற்போதைய தருணத்தில் ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபானனைப் படித்து வருகிறேன், கறுப்பின மனிதனின் காலனித்துவ அனுபவத்தை குறிப்பாக அவரது “ பிளாக் ஸ்கின், ஒயிட் மாஸ்க் ” புத்தகத்தில் கவனம் செலுத்துகிறேன் . ஐம்பதுகளில் புலம்பெயர்ந்தவரின் மற்றும் வண்ண மனிதனின் அனுபவத்தை அந்நியப்படுதலின் அடிப்படையில், மற்றும் பிரான்சின் தற்போதைய நிலைமை குறித்து ஃபானன் விவரித்த விதத்தில் தொடர்ச்சிகள் உள்ளனவா?

 

TA:   சரி, ஃபனான் விவரித்திருப்பது அல்ஜீரியாவின் காலனித்துவ அனுபவத்துடனும் அது பிரான்சிற்கும் நீட்டிக்கப்பட்ட விதத்துடனும் மிகவும் தொடர்புடையது என்று நான் நினைக்கிறேன். காவல்துறையினர் மிகவும் கொடூரமாக இருந்த பிரான்சில் அல்ஜீரியர்களின் புகழ்பெற்ற ஆர்ப்பாட்டம் நிச்சயமாக இருந்தது, கொல்லப்பட்டு சீன் நதியில் வீசப்பட்ட அல்ஜீரியர்களின் சரியான எண்ணிக்கை இன்னும் எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. ஒரு பெரிய வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஐம்பதுகள் மற்றும் அறுபதுகளில் இதை எதிர்த்த மார்க்சிய புத்திஜீவிகளின் முழு பாரம்பரியமும் இருந்தது. சித்திரவதை குறித்து ஹென்றி அலெக் எழுதிய புத்தகத்திற்கு ஜீன்-பால் சார்த்தர் முன்னுரை எழுதினார் [ii] . அல்ஜீரியப் போருக்கு எதிராக புத்திஜீவிகளின் முழு வலையமைப்பும், அல்ஜீரியர்கள் ஒரு தெளிவான சிறுபான்மையினராக இருந்த சூழ்நிலைகளில் மிகவும் வீரப் பங்கைக் கொண்டிருந்தீர்கள். 1954 ஆம் ஆண்டில் வியட்நாமில் நடந்த பிரெஞ்சு தோல்வி, அங்கு பிரெஞ்சு காலனித்துவ இராணுவம் வியட்நாமிய இராணுவத்தால் டியென் பீன் பூவில் தோற்கடிக்கப்பட்டது, - பிரெஞ்சுக்காரர்களால் அதை நம்ப முடியவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் ஜெனரல் வோ குயென் கியாப்பை இழிவான வகையில் விவரித்தனர், - அல்ஜீரியாவில் தோற்கடிக்கப்படும். அவர்களால் இரட்டை தோல்வியை சந்திக்க முடியவில்லை - ஆனால் அவர்கள் செய்தார்கள்.

அல்ஜீரியாவிலிருந்து வெளியேறியதற்காக டி கோலை ஒருபோதும் மன்னிக்க முடியாத தற்போதைய பிரெஞ்சு உரிமை மற்றும் பழமைவாத நிகழ்வுக்கு அதுவே பிறந்தது. எனவே, சமகால பாரம்பரிய பிரெஞ்சு தீவிர வலதுசாரி மற்றும் அல்ஜீரியா இடையேயான தொடர்புகள் தெளிவாக உள்ளன. வட ஆபிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இந்த இளைஞர்களிடம் அவர்களின் அணுகுமுறை இன்றும் அந்த அனுபவத்தால் குறிக்கப்பட்டுள்ளது.

 

கே.எம் : பிரெஞ்சு அரசாங்கத்தின் பதில் குறித்து நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? தந்திரமாக, அவர்கள் அல்ஜீரிய நெருக்கடிக்கு முந்தைய சட்டங்களை மீண்டும் இயற்றி வருகின்றனர்.

 

ஜே.எம் : ஆம், அது சரி. உங்கள் கருத்துப்படி இந்த வகையான சட்டம் ஏன் தவிர்க்க முடியாமல் பேரரசு மற்றும் காலனித்துவத்தின் இயக்கவியலின் ஒரு பகுதியாகும், இது பாதுகாப்பு சித்தாந்தத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறதா என்பதை நீங்கள் எங்களிடம் சொல்ல முடியுமா, தற்போதைய தருணத்தில் ஐரோப்பாவில் இது தெளிவாகத் தெரிகிறது, அதன் கவனம் அவசியத்தின் மீது உள்ளது ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பது மற்றும் பாதுகாப்பை முதன்மையாக பொலிஸ் அதிகாரம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டு சட்டத்தின் மூலம் மீண்டும் நிறுவுவது? உங்கள் மிக சமீபத்திய படைப்பான “ கரடுமுரடான இசை: பிளேர், வெடிகுண்டுகள், பாக்தாத், லண்டன், பயங்கரவாதம் ” இல் இதை நான் தெளிவாகக் காண முடியும் , அங்கு 7/7 க்குப் பிறகு இன்றைய இங்கிலாந்தில் சிவில் உரிமைகளைத் தடுப்பதில் நீங்கள் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள்.

 

TA : சரி, நாங்கள் ஒரு இரட்டை செயல்முறைக்கு சாட்சியாக இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன். காலனித்துவத்தின் மறுபிறப்புக்கு நாம் சாட்சியாக இருக்கிறோம், அவற்றில் ஈராக் போர் மற்றும் மேற்கு நாடுகள் இஸ்ரேலை அதன் காலனித்துவ நிலைகளில் இருந்து பின்வாங்க நிர்பந்திக்கத் தவறியது நல்ல எடுத்துக்காட்டுகள். அதனுடன் இணைந்திருப்பது நவ-தாராளமயம் மற்றும் புதிய தாராளமய பொருளாதாரம் ஆகியவற்றின் செயல்முறையாகும், இது ஜனநாயகத்தை மிகவும் வெற்று ஷெல்லாக மாற்றுகிறது. மைய-வலது மற்றும் மைய-இடது கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் சூழ்நிலை உங்களுக்கு இருந்தால், இனி ஜனநாயகத்தின் செயல்பாடு என்ன? மைய-வலது மற்றும் மைய-இடது பெரிய திட்டம் அவர்களுக்கு நடைபெறுகிறது என்ன ஆட்சி செய்யப்பட்டதை ஒப்புதல் பெற எப்படி ஆகிறது , நீங்களும் அவ்வாறே ஒரு செயல்முறை பார்க்க அங்கு ஜனநாயகம் பதிலாக நான் விவரிக்க விரும்புகிறேன் என்ன ஆகிறது  democratism. ஜனநாயகத்தின் சித்தாந்தம், மற்றும் வார்த்தையின் எந்தவொரு அர்த்தமுள்ள அர்த்தத்திலும் ஜனநாயகம் ஆகியவை இப்போது பொருளாதாரத்திற்கு முற்றிலும் கீழ்ப்பட்டுள்ளன. ஒரு பெரிய போர்வை போன்ற கலாச்சாரத்தை மூடிமறைக்கத் தொடங்கும் ஒரு சீரான தன்மையும் இணக்கத்தன்மையும் நாம் காண்கிறோம், இந்த போர்வையின் அடியில் பலர் எதிர்க்கிறார்கள்.

ஆனால் அவற்றின் எதிர்ப்பு வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுக்கும். இது அமைப்பிலிருந்து மொத்த அந்நியப்படுதலின் வடிவத்தை எடுக்கலாம். பிரிட்டனில் தொடர்ச்சியாக இரண்டாவது தேர்தலில் பதினெட்டு முதல் இருபத்தி ஆறு வயதுக்குட்பட்ட இளைஞர்கள் பெரும்பான்மையானவர்கள் வாக்களிக்க கவலைப்படவில்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம். இது கலாச்சார மற்றும் அரசியல் ஸ்தாபனத்திற்கு முற்றிலும் மாற்றப்பட்ட வடிவத்தை எடுக்கிறது. இது உலகளவில் மேற்கத்திய உலகில் நிகழும் ஒன்று, ஏனெனில் பொருளாதாரம் அரசியல் உலகிற்கு என்ன செய்திருக்கிறது. எனவே நீங்கள் முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்ததை விட பத்திரிகைகளிலும் ஊடகங்களிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்து வேறுபாடு மிகக் குறைவு. இது பொறுப்பானவர்களின் மிகவும் நனவான முடிவின் விளைவாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன் - அவர்களுக்கு உண்மையில் ஜனநாயகம் தேவையில்லை. கம்யூனிஸ்ட் உலகம் இருந்தபோது அவர்களுக்கு அது தேவைப்பட்டது, ஏனெனில் அதை கருத்தியல் ரீதியாக எதிர்த்துப் போராடுவது அவசியம், ஆனால் இப்போது போர் முடிந்துவிட்டதால், அது ஏன் தேவை? பல அமெரிக்க மில்லியனர்கள் உலகின் மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்த முதலாளித்துவ பொருளாதாரமான சீனாவைப் பார்க்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இந்த 'உணர்வு இல்லாதவை'அனைத்தையும் தொந்தரவு செய்யவில்லை என்பதைக் காண்கிறார்கள். தொழிற்சங்க உரிமைகள் அல்லது அது போன்ற எதையும் கவலைப்படாததால் சீனாவுக்கு ஒரு நன்மை இருக்கிறது என்பதை தனிப்பட்ட முறையில் அவர்கள் அறிவார்கள். நிச்சயமாக, மேற்கில் முதலாளித்துவம் முந்நூறு ஆண்டுகளாக எந்தவிதமான ஜனநாயகமும் இல்லாமல் மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் வளர்ந்தது. எனவே, மேற்கத்திய கருத்தியல் கட்டமைப்பில் மிகவும் வலுவான கருத்து, முதலாளித்துவம், ஜனநாயகம் மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவை ஒன்றாகச் செல்வது வெறுமனே உண்மை அல்ல. அது ஒருபோதும் உண்மை இல்லை. ஆனால் அது கம்யூனிஸ்ட் சகாப்தத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இப்போது சகாப்தம் போய்விட்டது, அவர்கள் அதை இனிமேல் தள்ளத் தேவையில்லை. என்ன நடக்கிறது என்பது அர்த்தமுள்ள ஜனநாயகம் மற்றும் பொறுப்புக்கூறலுக்கான போராட்டம் இடதுபுறத்தில் உள்ள சக்திகளால் எடுக்கப்பட வேண்டும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது ஸ்தாபனம் செய்யப் போகிற ஒன்று அல்ல.

 

ஜே.எம் : புவியியல் ரீதியாக பரந்த பகுப்பாய்வின் கட்டமைப்பை நாங்கள் பயன்படுத்துவதால், பிரான்சில் இந்த இளம் முஸ்லிம்களின் போராட்டங்களை உலகமயமாக்கப்பட்ட பொருளாதார மற்றும் சமூக ஒழுங்கில் ஒருங்கிணைக்க உலகெங்கிலும் உள்ள முஸ்லிம்களின் ஒரு பெரிய போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகக் காணலாம் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? அவர்கள் முன்பு பல ஆண்டுகளாக, பல தசாப்தங்களாக, பல நூற்றாண்டுகளாக விலக்கப்பட்டிருந்தார்களா?

 

TA : நான் அதை அப்படி பார்க்கவில்லை. பிரான்சின் நிகழ்வுகள் மதத்துடன் இவ்வளவு செய்ய வேண்டியதை நான் காணவில்லை. இதனால்தான் பிரெஞ்சு கிளர்ச்சி மிகவும் பிரெஞ்சு என்று சொன்னேன். பிரிட்டனில் நாம் காண்பது சற்று வித்தியாசமானது. 7/7 அன்று நிகழ்ந்த பயங்கரவாத செயல்கள் குழந்தைகளின் முஸ்லீம் அடையாளத்தை மிகவும் வலுவாக நம்பிய செயல்களாகும். அவர்கள் இந்த தாக்குதல்களை நடத்தியது மதத்தை பாதுகாப்பதற்காக அல்ல, ஈராக்கில் போரை தாக்குவதற்காகவே. அது இப்போது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. ஆனால் அது கூட ஒரு அரசியல் செயல். அவர்கள் தவறு செய்தார்கள், நிச்சயமாக - இது புத்தியில்லாத படுகொலைச் செயலாகும், ஏனென்றால் அது அப்பாவிகளைத் தண்டித்தது, அவர்களில் பெரும்பாலோர் பிரிட்டனின் பெரும்பகுதி என்பதால் போரை எதிர்த்திருக்கலாம், ஆனால் அது அவர்களின் உந்துதல். அந்த உந்துதலைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறியதில், வேண்டுமென்றே அவ்வாறு செய்வதால், அரசு தனது சொந்தப் பொறுப்பை ஏற்க மறுக்கிறது. அதைத்தான் நான் “ ரஃப் மியூசிக் ” இல் வாதிடுகிறேன்”மிகவும் வலுவாக.   அதே விதிமுறைகளில் நீங்கள் உலகளாவிய கிளர்ச்சியைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்பது வழக்கு அல்ல. புலம்பெயர்ந்த மக்கள், முஸ்லீம் அல்லது முஸ்லீம் அல்லாதவர்கள், வெவ்வேறு வழிகளில் வாதிடுகிறார்கள், போராடுகிறார்கள், எதிர்க்கிறார்கள். மதம், என் கருத்துப்படி, வரையறுக்கும் அம்சம் அல்ல. அவை வைக்கப்பட்டுள்ள சமூகத்தின் அமைப்பு - அது வரையறுக்கும் அம்சமாகும்.

 

ஜே.எம் : இந்த அக்கறையில், சமீபத்திய உதவித்தொகை [iii]  வட ஆபிரிக்காவிலும் மத்திய கிழக்கிலும் உள்ள மதம் எவ்வாறு அடிப்படைவாதத்தின் தடைகளிலிருந்து தப்பித்துள்ளது என்பதற்கும், இப்போது சமூக மாற்றத்தின் முற்போக்கான வடிவமாகக் காணப்படுவதற்கும் எவ்வாறு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது என்பது சுவாரஸ்யமானது . மதச்சார்பற்ற விமர்சகரின் பார்வையில், தடைசெய்யப்பட்ட நிலைமைகளுக்கு எதிராக கீழிருந்து போராட்டத்தின் ஒரு சிறந்த ஆதாரமாக மதத்தைப் பார்க்கிறீர்களா?

 

டி.ஏ.: இல்லை, நான் அதைப் பார்க்கவில்லை, எனக்கு ஒருபோதும் இல்லை. தொண்ணூறுகளின் பிற்பகுதியிலிருந்து நாம் கண்ட மதத்தின் புதிய எழுச்சி - எழுபதுகளில் ஈரானில் மதகுரு வெற்றியைக் கொண்டு நாம் முதலில் பார்த்தோம், ஆனால் தொண்ணூறுகளின் பிற்பகுதியில் இன்னும் உலகளாவிய முறை வெளிப்பட்டது என்று நான் நினைக்கிறேன் - இது வெறுமனே இல்லாத ஒரு முறை இஸ்லாத்தின் உலகை பாதிக்கும். இந்து அரசியலில் நாம் பெரிய அளவில் உயர்ந்துள்ள இந்தியாவை இது பாதிக்கிறது. இது கிறிஸ்தவ உலகத்தை பாதிக்கிறது, அங்கு குடியரசுக் கட்சியின் இதயத்தில் கிறிஸ்தவ உரிமையின் செல்வாக்கை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். டோனி பிளேயரில் கிளாட்ஸ்டோனுக்குப் பிறகு நீங்கள் மிகவும் மதப் பிரதமராக இருக்கும் பிரிட்டனில் இதை நீங்கள் காணலாம். கல்வியில் - பிரிட்டனில் கல்விச் செயலாளராக இருக்கும் பெண், ரூத் கெல்லி, கத்தோலிக்க திருச்சபையினுள் மிகவும் பிற்போக்குத்தனமான கத்தோலிக்க பிரிவான ஓபஸ் டீ உறுப்பினராக உள்ளார். எனவே, உலகளவில் இந்த மதத்தின் எழுச்சி உங்களிடம் உள்ளது, உலகமயமாக்கலுக்கு எந்தவொரு உண்மையான பொருள் மாற்றீடும் இல்லாததுதான் நான் நினைக்கிறேன். புதிய தாராளமய பொருளாதாரம் மற்றும் முதலாளித்துவத்திற்கு உண்மையான பொருள் மற்றும் சமூக மாற்று இல்லாததால், ஆன்மீகத்தின் மறுமலர்ச்சி, பகுத்தறிவின்மை புத்துயிர் மற்றும் மதத்தின் மறுமலர்ச்சி ஆகியவற்றை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். நுகர்வு மதிப்புகள் மிகவும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் இந்த கட்டமைப்பை விரும்பாத உலகில் பலரை இது பாதிக்கிறது, எல்லாமே பணத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, இதில் சந்தை கலாச்சாரத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. அவர்கள் மதத்திற்குச் செல்வார்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அவர்களுக்குத் தெரியாதது என்னவென்றால், சந்தை மதத்திலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும். சமகால முதலாளித்துவத்தின் அனைத்து நவீன விளம்பர நுட்பங்களையும் பயன்படுத்தி, இன்று மதம் திட்டமிடப்பட்டுள்ள விதம், மக்கள் சந்தையில் கற்பனை செய்தாலும் மதம் சந்தையில் இருந்து விடுபடவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. இது நாம் அறிந்திருக்க வேண்டிய ஒன்று. என் கருத்துப்படி, இது நிரந்தரமாக இருக்காது. இது பத்து, இருபது அல்லது முப்பது வருடங்கள் எடுத்தாலும் அது கடந்து செல்லும் கட்டமாகும், மேலும் அது அவர்களுக்கு எதையும் வழங்குவதில்லை என்பதைக் காணும்போது மக்கள் அதைக் கடந்து செல்வார்கள். இது அரசியலை உருவாக்குவதற்கான மற்றொரு வழியாகும், ஆனால் இது மாற்று வழிகளை வழங்கும் அரசியல் வடிவம் அல்ல, இது மிதவாத அல்லது தீவிரவாத வகையாக இருந்தாலும் இந்த இஸ்லாமியவாதிகளின் பெரிய பிரச்சினை. அவை சமகால சமுதாயத்திற்கு உண்மையான மாற்றீட்டை வழங்கவில்லை. மிதமான அல்லது தீவிரவாத வகையாக இருந்தாலும் சரி. அவை சமகால சமுதாயத்திற்கு உண்மையான மாற்றீட்டை வழங்கவில்லை. மிதமான அல்லது தீவிரவாத வகையாக இருந்தாலும் சரி. அவை சமகால சமுதாயத்திற்கு உண்மையான மாற்றீட்டை வழங்கவில்லை.

 

கே.எம் : மேற்கத்திய அரசாங்கங்கள் சில மிதமான இஸ்லாமிய தலைவர்களை தங்கள் சொந்த கருத்தியல் நோக்கங்களுக்காக 'பயன்படுத்துகின்றன'என்று நீங்கள் வாதிடுவீர்களா ?

 

TA : ஆம், அவர்கள். அதுவே மிகப் பெரிய முரண். பிரான்சைப் பொறுத்தவரையில்,   பள்ளிகள் இமாம்களைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள் - அதுதான் பிரெஞ்சு மதச்சார்பற்ற குடியரசு, இமாம்களைப் பயிற்றுவிக்கும் ஒரு பிரெஞ்சு அரசு முறையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது! ( சிரிக்கிறார் )இது முற்றிலும் வினோதமானது. இந்த நாட்டில், நிச்சயமாக, இது அறுபதுகளிலும் எழுபதுகளிலும் நீடித்த ஒரு நீண்ட வரலாறு உள்ளது, குறிப்பாக தெற்காசிய புலம்பெயர்ந்த மக்கள் தொழிற்சங்கங்களில் பெரிதும் ஈடுபட்டிருந்தனர், வேலைநிறுத்தங்களை ஏற்பாடு செய்தனர், அதில் அவர்கள் பெரும்பாலும் வெள்ளையர்களால் ஆதரிக்கப்படவில்லை தொழிற்சங்கங்களில் உள்ள அதிகாரிகள், இன்னும் அவர்கள் போராடி போராடினார்கள், அன்றைய அரசாங்கங்கள் வேண்டுமென்றே மத போதகர்களின் நாட்டிற்குள் நுழைவதை ஊக்குவித்தன, இதனால் அவர்கள் வழிபாட்டுத் தலங்களை கட்டியெழுப்பவும் அவர்களுக்கு மாற்று வழியைக் கொடுக்கவும் முடியும். இப்போது நீங்கள் அதற்கான விலையை செலுத்துகிறீர்கள். மேலும், பிரிட்டனில், பலவிதமான மிதவாதிகளுடன் ஒத்துழைக்கும் பழைய பாரம்பரியம் உள்ளது. ஒரு புதிய சீற்றம் வரும்போதெல்லாம், இந்த மிதவாதிகள் தொலைக்காட்சியில் அணிவகுத்துச் செல்வது இஸ்லாம் முழுவதையும்'அப்படி இல்லை'என்பதைக் காண்பிப்பதை நான் எப்போதும் கொடூரமாக கருதுகிறேன்.

 

இந்த மக்களின் ஆதரவைத் தேடுவதன் மூலமும், தொலைக்காட்சியில் அணிவகுத்துச் செல்வதன் மூலமும் அரசாங்கம் அடிப்படையில் இஸ்லாத்தின் ஒரே மாதிரியை உருவாக்குகிறது. ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள்? புனித குர்ஆன்  இதை ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் . இப்போது, ​​அதன் தர்க்கம் என்னவென்றால், புனித குர்ஆன் இந்த செயல்களை அனுமதித்தால், அது நன்றாக இருக்கும். நிச்சயமாக, நீங்கள் மிகவும் தீவிரமான இஸ்லாமிய குழுக்களுக்குள் இருப்பீர்கள், அவர்கள் புனித குர்ஆனில் எல்லாவற்றையும் நியாயப்படுத்த பத்திகளைக் கண்டுபிடிப்பார்கள், ஏனெனில் நீங்கள் எந்த வேதத்தையும் செய்ய முடியும். நீங்கள் பழைய ஏற்பாட்டைப் பார்த்தால், இது கற்பழிப்பு, சித்திரவதை, கொலைகளின் கொடூரத்தை நியாயப்படுத்துகிறது. எனவே ஒரு புனித உரையில் ஒட்டிக்கொள்வதற்கான இந்த முழு கருத்தும் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில் பைத்தியம்.  ஆனால் இந்த மிதவாத தலைவர்கள் அதைத்தான் சொல்கிறார்கள், டோனி பிளேயரும் ஜார்ஜ் புஷ் அவர்களும் பிரதிபலிக்கிறார்கள்.  இது பைத்தியம், முட்டாள்தனம் கூட, அது அவர்களுக்கு புரியவில்லை என்பது திகைக்க வைக்கிறது.   

 

கே.எம் : தெற்காசியா மற்றும் சமீபத்தில் பாகிஸ்தானில் ஏற்பட்ட நிலநடுக்கம் பற்றி பேச விரும்புகிறேன். லண்டன் விமர்சனம் புத்தகக் கடையில் நீங்கள் பேசுவதை நான் சமீபத்தில் கேள்விப்பட்டேன் [iv] . அந்த நேரத்தில் நீங்கள் அங்கு இருந்ததாகவும், பாகிஸ்தான் அரசாங்கத்தின் பதிலைக் கண்டு நீங்கள் திகைத்துப் போனதாகவும் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். பாக்கிஸ்தானில் ஜனநாயக அரசாங்கத்திற்கான பிரச்சாரகரின் பார்வையில், நீங்கள் நீண்ட காலமாக இருந்ததைப் போல, ஜனநாயக ரீதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அரசாங்கம் - பாகிஸ்தான் மக்கள் கட்சி அல்லது முஸ்லீம் லீக் - இருந்திருந்தால் இது நடந்திருக்கும் என்று நீங்கள் கூறுவீர்களா? பூகம்பத்தின் போது இடம்?

 

TA : இல்லை, அவர்கள் வித்தியாசமாக செயல்பட்டிருப்பார்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை. இந்த அரசாங்கத்தை நான் இன்னும் தாக்கவில்லை, இருப்பினும் அவர்கள் இன்னும் நிறைய செய்திருக்க முடியும். ஆனால் பாகிஸ்தானில், பொதுவில் மற்றும் நிகழ்வில் நான் எழுதிய கட்டுரைகளில் நான் கூறிய விடயம் பின்வருமாறு: கடந்த ஐம்பது ஆண்டுகளாக ஒரு நாடு உங்களிடம் இருந்தால், உயிர்களைப் பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும் ஒரு சமூக உள்கட்டமைப்பை உருவாக்கி வழங்கத் தவறிவிட்டது சாதாரண உழைக்கும் மக்கள், ஏழைகள், விவசாயிகள், வேலையில்லாதவர்கள் - சாதாரண காலங்களில் இதைச் செய்யத் தவறியிருந்தால், - ஒரு பெரிய நெருக்கடி இருக்கும்போது அவர்கள் அதை எவ்வாறு செய்ய முடியும்?  நாடு எதிர்கொள்ளும் உண்மையான பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர்களுக்கு எந்தவொரு அரசாங்கமும் இல்லை - இராணுவம் அல்லது பொதுமக்கள் - இது சாதாரண மக்களின் வாழ்க்கைக்கு மிகவும் செய்திருக்கிறது, இது அவர்களுக்கு ஒரு சமூக பாதுகாப்பு வலையை உருவாக்கியுள்ளது. அவர்கள் அதை செய்யவில்லை.   பூகம்பத்தால் முழு நாடும் இன்னும் அதிர்ச்சியடைந்தபோது, ​​ஏழைகளுக்காக நாடு முழுவதும் மருத்துவமனைகள் மற்றும் பள்ளிகளைக் கட்டத் தொடங்குவதற்கான தருணம் இது என்று நான் வாதிட்டேன். ஆனால் அது நடக்காது, ஏனெனில் தற்போதைய தனியார் மூலதனத்தின் உலகளாவிய அமைப்பு இதை ஊக்குவிக்கவில்லை. அரசு எந்த முயற்சியும் எடுக்க விரும்பவில்லை.

 

ஜே.எம் : எனவே, சாராம்சத்தில், தற்போதைய தருணத்தில் பாக்கிஸ்தானை ஒரு நுண்ணியமாகவோ அல்லது உலகமயமாக்கலின் சமகால இயக்கவியலின் மாறுபாடாகவோ பார்க்க முடியும் என்று நீங்கள் கூறுவீர்களா?

 

TA : சரி, அது சில காலமாக அப்படி இருந்தபோதிலும். இது ஒரு உணர்வற்ற உயரடுக்கால் எப்போதும் ஆளப்படும் ஒரு நாடு, அதன் மக்களின் அன்றாட தேவைகளிலிருந்து முற்றிலும் இணைந்திருக்கிறது. அவர்கள் ஒருபோதும் கவலைப்படவில்லை, இன்னும் கவலைப்படவில்லை. ஆனால் இன்று அவர்கள் கவலைப்படாதபோது, ​​இந்த உலகளாவிய அலட்சியத்தின் காரணமாக அவர்கள் உலகின் பிற பகுதிகளுடன் இணைகிறார்கள். ஐம்பதுகள் மற்றும் அறுபதுகளில் உயரடுக்கு கவலைப்படவில்லை என்றாலும், நீங்கள் இன்னும் இந்தியாவைப் பார்த்து எகிப்தைப் பார்க்க முடியும், இவை இரண்டும் தங்கள் சமூக பாதுகாப்பு வலையை உருவாக்கியுள்ளன. இப்போது, ​​சமூக பாதுகாப்பு வலை எல்லா இடங்களிலும் மறைந்து வருகிறது.  

 

ஜே.எம் : பூகம்பத்தால் பாதிக்கப்பட்ட பகுதிக்கு அமெரிக்காவின் உதவியை நாம் எவ்வாறு வகைப்படுத்த முடியும், மேலும் பிராந்தியத்தில் அமெரிக்காவின் செல்வாக்கிற்கு எதிரான சக்திகளின் நிலை குறித்து அது என்ன கூறுகிறது?

 

TA : சரி, அடிப்படையில் பூகம்பத்தின் மறுநாளே ஜெனரல் முஷாரஃப்பை தொலைக்காட்சியில் பார்த்தபோது, ​​'எங்களுக்கு ஹெலிகாப்டர்கள் இல்லை'என்று கூறியது. அதாவது, பூகம்ப மண்டலங்களிலிருந்து ஒரு மணிநேரம் தொலைவில் உள்ள அண்டை ஆப்கானிஸ்தானைப் போலவே இது திகைப்பூட்டுகிறது, உங்களிடம் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான நேட்டோ ஹெலிகாப்டர்கள் இருந்தன. இப்போது, ​​அவை ஏன் உடனடியாக கிடைக்கவில்லை? ஏனெனில் இந்த ஹெலிகாப்டர்கள் ஒரு போரில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த யுத்தம் ஊடகங்களில் வழங்கப்பட்டதை விட மிகவும் தீவிரமானது.   அவர்கள் தினமும் தொடர்ச்சியான பணிகளை மேற்கொள்கின்றனர். இது மனிதாபிமான உதவியின் ஒரு சைகையாக இருந்திருக்கும், அவர்கள் அதை செய்யவில்லை என்பதை மிகவும் வெளிப்படுத்துகிறது. சுமார் பத்து நாட்களுக்குப் பிறகு அமெரிக்கர்கள் இறுதியாக ஐம்பது ஹெலிகாப்டர்களைக் கொடுத்தனர் - போதுமானதாக இல்லை. உதவி அவசரமாக தேவைப்பட்டது மற்றும் இதன் விளைவாக பலர் இறந்திருக்கலாம்.

 

ஜே.எம் : “ அடிப்படைவாதங்களின் மோதல் ” பற்றிய கேள்வி . அதன் பின்னணியில் உள்ள யோசனை, புதிய தாராளமய பூகோளமயமாக்கல் மற்றும் தீவிரவாத இஸ்லாமிய செயல்பாட்டின் அடிப்படைவாதங்கள் சமகால புவிசார் அரசியலின் இயக்கவியலை அமைக்கும் ஒரு கட்டமைப்பை உருவாக்குவது, இன்றைய நிலையில் இன்னும் பொருத்தமானதாகத் தெரிகிறது.   ஈராக் மற்றும் 7/7 நிகழ்வுகளுடன் கடந்த சில ஆண்டுகளில் உங்கள் பகுப்பாய்வு எவ்வாறு மாறிவிட்டது மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறீர்களா?

 

TA : எனது புத்தகத்தில் உள்ள முக்கிய வாதம் என்னவென்றால், 9/11 அன்று என்ன நடந்தது - இதற்கு வழிவகுத்த வரலாற்றை நான் விளக்கினேன் - இது ஒரு சிறிய மத அடிப்படைவாதிகளுக்கும் உலகின் மிகப்பெரிய சாம்ராஜ்யத்திற்கும் இடையிலான மோதலாகும். ஏகாதிபத்திய அடிப்படைவாதம் போன்ற ஒன்று இருப்பதாக நான் வாதிட்டேன்  இது அனைத்து சாம்ராஜ்யங்களையும் வரையறுக்கிறது, கடந்த காலமும் நிகழ்காலமும், குறிப்பாக அமெரிக்கன் அல்ல. எல்லா சாம்ராஜ்யங்களும் தாங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றையும் அவர்கள் செய்கிற மக்களின் நலனுக்காகவே என்று நம்புகிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் அதை உணரவில்லை அல்லது அவர்களுக்கு நேர்மாறாக சொல்லும் 'பொறுப்பற்ற'தலைவர்கள் இருக்கலாம். மேலும், இது ஒரு சமநிலையற்ற மோதல் என்று நான் வாதிட்டேன் - ஒருபுறம், உங்களிடம் அல்கொய்தாவைச் சேர்ந்த சில ஆயிரம் பேர் இருந்தார்கள், மறுபுறம், உலகத்தை அழிக்கும் திறனுடன் அமெரிக்காவின் ஏகாதிபத்திய அடிப்படைவாதம் உங்களிடம் இருந்தது ஓவர். ஈராக்கில் அமெரிக்கா என்ன செய்திருக்கிறது, பாக்கிஸ்தானில் செய்ய மறுத்ததன் மூலமும், அது விரும்பாத எந்த நாட்டையும் அச்சுறுத்துவதற்கு அதன் இராணுவ சக்தியைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும் அது ஓரளவு நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. நான் அவநம்பிக்கை கொண்டவனா அல்லது நான் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறேனா? நானும் இல்லை. இந்த காலங்களில் ஒருவர் கடினமான தலை மற்றும் யதார்த்தமானவராக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். தற்போதைய உலகளாவிய சமூக-பொருளாதார முறைக்கு மாற்று வழி இருக்கிறதா? உள்ளது ஆனால் அது மிகவும் கரு வடிவத்தில் உள்ளது. ஒரு மாற்றீட்டை உருவாக்குவதற்கான முயற்சிகள் அடிப்படையில் லத்தீன் அமெரிக்காவில் சுத்தப்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்று நான் நினைக்கிறேன். அது மிகவும் முன்னேறிய கண்டம். எனது கருத்துக்கு மதக் குழுக்களுக்கு மாற்று இல்லை. இந்த குழுக்களில் சிலவற்றின் பின்னால் உள்ள சித்தாந்தத்தை நீங்கள் பார்த்தால், அவர்கள் பேசுவது எட்டு நூற்றாண்டுக்கு கலிபாவுக்கு திரும்புவதாகும். கொலைகள் மற்றும் அடுத்தடுத்த போர்கள் முடிவில்லாமல் நடந்து கொண்டிருப்பதால், கலிபாவின் உண்மையான வரலாறு என்ன என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. எனவே இது முட்டாள்தனம், இது ஒரு கற்பனை நிலம். அது பொற்காலம் அல்ல. இஸ்லாத்தின் பொற்காலம் ஒன்பதாம் முதல் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை இருந்தது, அப்போது நீங்கள் கருத்து வேறுபாடு, விவாதம், தத்துவ வாதங்கள் மற்றும் கணிதம் மற்றும் வானியல் ஆகியவற்றில் பாரிய முன்னேற்றங்கள் பெற்றிருந்தீர்கள். புனித குர்ஆன் அதைக் கையாள்வதில்லை என்பதால் இது உண்மையில் இஸ்லாமியம் அல்ல என்று மத தீவிரவாதிகள் வாதிடுகின்றனர், இது ஒருவரின் கலாச்சாரத்தைப் பார்ப்பதற்கான மிகக் குறுகிய வழியாகும். யூத கலாச்சாரத்தை தோரா மூலமாக மட்டுமே வரையறுக்க முயன்றது போலவும், எடுத்துக்காட்டாக ஸ்பினோசாவை புறக்கணிப்பதைப் போலவும் இருக்கிறது. இது பைத்தியமாக இருக்கும்.      

 

QM : எழுதியுள்ளீர்கள் மற்றும் இஸ்லாமியம் இருந்த அந்தக் காலகட்டத்தைப் பற்றிய விவாதித்துள்ளனர் - பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை ஒன்பதாவது - ஒரு சமீபத்திய விமர்சனத்தில், "காத்திருக்கும்  க்கான  ஒரு  இஸ்லாமிய  ஞானோபதேசம்" [vi] . நாங்கள் எவ்வளவு காலம் காத்திருப்போம் என்று நினைக்கிறீர்கள்?    

 

TA : சரி, அந்த உலகில் ஒரு இஸ்லாமிய அறிவொளியின் கூறுகள் இருந்தன என்று நான் நினைக்கிறேன். சோகம் என்னவென்றால், அவை ஒருபோதும் நிறைவேறவில்லை. ஆனால் இது மேலே இருந்து திணிக்கப்படக்கூடிய ஒன்றல்ல என்று நான் நினைக்கிறேன் - அது முயற்சிக்கப்பட்டு தோல்வியுற்றது. இது இந்த சமூகங்களுக்குள் இயல்பாக உருவாகும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும்.

 

கே.எம் : சமகால சமுதாயத்தில் இஸ்லாமிய அறிவொளியின் இந்த கூறுகளை நீங்கள் எங்கே காண்கிறீர்கள்? அதன் விதைகளை அறிவார்ந்த வகுப்பிலோ அல்லது படித்த உயரடுக்கிலோ, எடுத்துக்காட்டாக, பாகிஸ்தான் அல்லது பிரிட்டனில் காண முடியுமா?

 

டி.ஏ.: சரி, இல்லை. என் கருத்துப்படி, பெரிய பிரச்சினை என்னவென்றால், இந்த அறிவொளி இரண்டு வாய்ப்புகள் கொண்ட மூலோபாயத்தைக் கொண்டிருந்தால் மட்டுமே நடக்கும். ஒன்று - ஒரு பாரிய சீர்திருத்தமும் அறிவொளியின் புதிய மதிப்புகளை உருவாக்குவதும் அமெரிக்க சாம்ராஜ்யத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்போடு இணைக்கப்பட வேண்டும். முஸ்லீம் உலகில் உள்ளவர்களிடம் நாங்கள் இங்கு என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம் என்பது அமெரிக்காவில் உள்ளதை உருவாக்குவதே என்று நீங்கள் சொன்னால், அது குறிப்பாக அறிவொளி அளிக்கவில்லை. அதாவது - ஸ்டார்பக்ஸ், மெக்டொனால்ட்ஸ் மற்றும் ஹாலிவுட் ஆகியவை புதிய அறிவொளியைச் சேர்க்கவில்லை. எனவே, இது ஒரு அசல் திட்டமாக இருக்க வேண்டும், ஈரானில் கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவுசார் வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கிறது என்பதில் முல்லாக்களின் கீழ் கூட இதில் கூறுகள் உள்ளன. ஈரானில் தயாரிக்கப்படும் சினிமாவை நீங்கள் பார்த்தால், இது உலகில் எங்கும், நிச்சயமாக இஸ்லாமிய உலகில் மிகவும் முன்னேறிய சினிமா என்பதில் சந்தேகமில்லை. மேற்கு ஐரோப்பாவிலும் வட அமெரிக்காவிலும் உற்பத்தி செய்யப்படும் எதையும் விட இது மிகவும் மேம்பட்டது. ஈரானிய, தைவான் மற்றும் தென் கொரிய சினிமா - இது 'ஓரங்களின் சினிமா '. சரி, அவை உலகளாவிய அர்த்தத்தில் ஓரங்களில் இருக்கலாம், ஆனால் அவை ஒரு கலாச்சார அர்த்தத்தில் முன்னணியில் உள்ளன. ஈரானிய புத்திஜீவிகள் இதை உருவாக்குகிறார்கள் என்பது இது மேற்பரப்புக்கு அடியில் ஒரு துடிப்பான சமூகம் என்பதற்கான அறிகுறியாகும்.   இது மிகவும் உற்சாகமானது. நாம் பார்ப்போம், ஆனால் கடையில் ஆச்சரியங்கள் இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதனால்தான் தி கார்டியன் பத்திரிகையில் நான் ரெசா  அஸ்லானின் புத்தகத்தை விமர்சித்தேன் நான் முன்பு கூறியவற்றின் ஒரு பகுதி, மேற்கு நாடுகள் கேட்க விரும்பும் விஷயங்களைச் சொல்லும் மத மிதவாதிகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான இந்த அவநம்பிக்கை உள்ளது.      

 

QM : சரி. கலாச்சாரத்திற்கு நகரும் மற்றும் எதிர்ப்பின் இயக்கவியலில் அதன் பங்கு. நீங்கள் ஒரு புனைகதை எழுத்தாளர்.  நீங்கள் ஆறு நாவல்களை எழுதியுள்ளீர்கள்.   அவை உங்கள் அரசியலுடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுகின்றன?   அவர்கள் அதில் பிறந்தவர்களா அல்லது அவர்கள் சொந்தமாக ஒரு அழகியல் அளவுகோலைக் கொண்டிருக்கிறார்களா?

 

ஜே.எம் : லண்டன் ரிவியூ புத்தகக் கடையில் நீங்கள் சமீபத்தில் பேசியபோது, ​​“ பலேர்மோவில் ஒரு சுல்தான் ” எழுதும் போது ஈராக்கில் நடக்கும் நிகழ்வுகளிலிருந்து உங்களைப் பிரித்துக் கொள்வது மிகவும் கடினம் என்பதை நீங்கள் தெளிவுபடுத்தியதை நான் நினைவு கூர்ந்தேன்.

 

TA : அது உண்மைதான். ஆனால் அது ஒவ்வொரு நபரையும் சார்ந்துள்ளது. எழுதும் செயல், துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஒரு கூட்டுச் செயல் அல்ல. இது மிகவும் தனிப்பட்ட செயல். எனவே நீங்கள் வரலாறு, புனைகதை அல்லாத புனைகதைகளை எழுதுகிறீர்களோ இல்லையோ உங்கள் ஆய்வில் நீங்கள் தனியாக இருக்கிறீர்கள். நான் புனைகதை அல்லாதவற்றை எழுதும்போது, ​​மாலையில் அறுநூறு பேருக்கு ஒரு உரையை வழங்கவும், வீட்டிற்கு திரும்பிச் சென்று எழுதவும் முடியும். மறுபுறம், நான் புனைகதை எழுதுகிறேன், குறைந்தபட்சம் என் விஷயத்தில், நான் முற்றிலும் தனியாக இருக்க வேண்டும், அங்கு நான் தொந்தரவு செய்யவில்லை. ஆனால் நான் உடல் ரீதியாக துண்டிக்கப்பட்டுள்ளேன் என்பது நான் அறிவுபூர்வமாக துண்டிக்கப்பட்டுள்ளேன் என்று அர்த்தமல்ல. நான் எழுதும் போது உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதில் எனக்கு எப்போதும் மனம் இருக்கிறது, இது எனது புனைகதைகளை பாதிக்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், மேற்கத்திய கலாச்சாரம் ஈராக் போருக்காக இருக்கும் இயன் மெக்வான் போன்றவர்களின் புனைகதையை கொண்டாடுகிறது, அதன் மோசமான நாவலான “ சனிக்கிழமை”, பிரிட்டிஷ் பத்திரிகைகள் முழுவதும் சிறந்த விமர்சனங்களைப் பெற்றது. ஏனென்றால், இந்த நாவல் அடிப்படையில் ஸ்தாபனத்தின் மேலாதிக்க கலாச்சாரத்திலிருந்து வெளிவருகிறது. இந்த உலகில் எதிர்ப்பும் கருத்து வேறுபாடும் இருக்கும் வரையில், நமது எழுத்துக்கள் அனைத்தும் மிகவும் நேர்மாறானவை. என் புனைகதை, நான் நினைக்கிறேன், மிகவும் போரிடுகிறது. எனக்கு இரண்டு வெவ்வேறு திட்டங்கள் உள்ளன. கம்யூனிசத்தின் வீழ்ச்சி  முத்தொகுதி இரண்டு நாவல்களும் தோன்றினார் இதில், " மீட்பு "மற்றும் " மிரர்ஸ் பயம் ". அங்கே உள்ளது  இஸ்லாமியம் ஐவர், இதில் நான்கு நாவல்கள் வெளிவந்துள்ளன. இந்த நாவல்களைப் படித்த பலர் அவற்றை ஆதிக்க கலாச்சாரத்திற்கு சவால் விடும் ஒன்றாகவே பார்க்கிறார்கள். நீங்கள் மிகவும் அற்பமான ஒன்றைப் பற்றி ஒரு முழு நாவலையும் எழுதக்கூடிய ஒருவராக இல்லாவிட்டால் உங்களை முழுவதுமாக துண்டிக்க முடியாது, இது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கலாம் - எண்பதுகள் மற்றும் தொண்ணூறுகளில் மக்கள் குழந்தைகளுக்கு ஒரு பாட்டில் பால் கொடுப்பதைப் பற்றி புத்தகங்களை எழுதினர், ஆனால் எனக்கு அதில் ஆர்வம் இல்லை அந்த. இந்த போக்கு, அமெரிக்காவை விட பிரிட்டிஷ் கலாச்சாரத்தில் வலுவானது, கலாச்சாரத்திற்கும் அரசியலுக்கும் இடையில் ஒரு சீன சுவரை எழுப்புவது, நான் எதிர்க்கும் ஒன்று. அதே நேரத்தில் விமர்சகர்கள் கிழக்கு ஐரோப்பாவிலும் சோவியத் யூனியனிலும் எழுத்தாளர்களைக் கொண்டாடினார்கள் என்பது சுவாரஸ்யமானது. சோல்ஜெனிட்சின் “ இவான் டெனிசோவிச்சின் வாழ்க்கையில் ஒரு நாள் ” மற்றும் “ முதல் வட்டம் ” எழுதியபோது, ”இந்த புத்தகங்கள் கொண்டாடப்பட்டன, ஏனெனில் அவர் மேலாதிக்க அமைப்பை சவால் செய்தார். ஆனால் நீங்கள் அதை இங்கே எப்படியாவது செய்தால் அது சரியானதல்ல என்று கருதப்பட்டது.

 

QM : அந்த வகையில்,  “அடிப்படைவாதங்களின் மோதல் ” இல் நீங்கள் நிஸ்ரா கபானி மற்றும் பைஸ் அகமது பைஸ் ஆகியோரின் கவிதைகளை விரிவாகப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். ஃபைஸ் முற்போக்கு எழுத்தாளர்கள் சங்கத்தின் நிறுவன உறுப்பினராக இருந்தார். அந்தக் காலகட்டத்தைப் படித்த நான் ஆச்சரியப்பட்டேன் ... அது உங்கள் வேலையை பாதித்திருக்கிறதா, கலைஞர் மீண்டும் அழகை மறுகட்டமைக்க வேண்டும் மற்றும் ஏகாதிபத்திய ஆட்சியின் சமகால மாதிரிகளை எதிர்க்க அழகியல் அளவுகோல்களை மாற்ற வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களா?

 

TA : சரி ... இது எனது வேலையை பாதித்ததா என்பது எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அது ஒரு நபராக நிச்சயமாக என்னைப் பாதித்தது. ஐம்பதுகளில் நான் லாகூரில் வளர்ந்து கொண்டிருந்தபோது, ​​முற்போக்கு எழுத்தாளர்கள் சங்கம் எங்கள் கேரேஜில் சந்தித்தது. எனவே, இவர்கள் எங்கள் வீட்டில் எல்லா நேரங்களிலும் வந்தவர்கள். ஃபைஸ் அகமது பைஸ் போன்ற கவிஞர்கள் மற்றும் பல சிறுகதை எழுத்தாளர்கள் மற்றும் சஜ்ஜாத் ஜாஹிர் போன்ற சிறந்த இலக்கிய விமர்சகர்கள். இவர்கள் என் பெற்றோரின் மிக நெருங்கிய நண்பர்கள். எனது குடும்ப வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி போஹேமியர்கள், முற்போக்கான எழுத்தாளர்கள் மற்றும் புத்திஜீவிகளால் முற்றிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இது என் மீது மிகப் பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது, எங்கள் குடும்ப வாழ்க்கையின் மற்ற பகுதிகளை விட இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்ததால் ஒரு குழந்தையாக நான் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன், இது தொனியில் அதிக நிலப்பிரபுத்துவமாக இருந்தது, மேலும் அது ஸ்தாபன மக்களைச் சந்திப்பதை உள்ளடக்கியது - அது சலிப்பாகவும் மந்தமாகவும் இருந்தது.

 

QM : இது மிகவும் முறைப்படுத்தப்பட்டது, நான் நினைக்கிறேன்.

 

TA : ஆம், அது சரி. என் புனைகதை அல்லாதவற்றில் கவிதை மற்றும் இலக்கியம் மற்றும் சிறுகதைகள் பற்றிய குறிப்புகளை நீங்கள் காணலாம். பாக்கிஸ்தான் போன்ற ஒரு நாட்டின் அரசியல் வாழ்க்கையிலும், அதேபோல் அரபு உலகிலும், குறிப்பாக இராணுவ சர்வாதிகார காலங்களில் கவிதை மிகப் பெரிய பங்கைக் கொண்டிருப்பதால், காரணம் சுய விளக்கமளிக்கிறது. எனவே, இது நாம் மறக்க முடியாத ஒன்று, மேற்கில் உள்ள மக்கள் இதை விசித்திரமாகக் காண்கிறார்கள். ஆனால் இங்கே கூட இது அறுபதுகளிலும் எழுபதுகளிலும் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளது. நீங்கள் பெரிய கவிதை அமர்வுகளைக் கொண்டிருந்தீர்கள் - வியட்நாம் போருக்கு எதிரான இயக்கத்தில் அமெரிக்காவில் கின்ஸ்பெர்க் மிகப் பெரிய பங்கைக் கொண்டிருந்தார். இன்று, நியூயார்க் கவிஞர் எலியட் வெயின்பெர்கர் லண்டன் ரிவியூ ஆஃப் புக்ஸில் அந்த நீண்ட கட்டுரையை எழுதினார், “ஈராக் பற்றி நான் கேள்விப்பட்டவை” [vi], இது இப்போது உலகம் முழுவதும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, இந்த கட்டிடத்தின் கூறுகள் இங்கே உள்ளன, ஆனால் இது உலகின் நமது பகுதியில் மிகவும் வலுவானது.

 

கே.எம் : ஒருவேளை நீங்கள் இந்த இடைவெளியை நிரப்ப எனக்கு உதவலாம் ... பகிர்வுக்குப் பிறகு முற்போக்கு எழுத்தாளர்கள் சங்கத்திற்கு என்ன நேர்ந்தது?

 

TA : சரி, 1951 அல்லது 1952 இல் பாக்கிஸ்தானிய கம்யூனிஸ்ட் கட்சியை அரசாங்கம் தடைசெய்த பின்னர் முற்போக்கு எழுத்தாளர்கள் சங்கம் அடிப்படையில் இறந்தது. கம்யூனிஸ்ட் கட்சி தடைசெய்யப்பட்டதும், அதன் புத்திஜீவிகள் பலரும் கைது செய்யப்பட்டதும், சிலர் நிலத்தடிக்குச் சென்றதால், சங்கம் சரிந்தது, ஏனெனில் அது சாத்தியமற்றது அவர்களில் பலர் கட்சியின் உறுப்பினர்களாக இருந்ததால் தொடர்ந்து செல்லுங்கள். எனவே அவர்கள் கலைந்து சென்றார்கள், இப்போது அது வரலாற்று நினைவகம் மட்டுமே. ஆனால் அவர்களில் சிலர் இன்னும் சுற்றி இருக்கிறார்கள். இயக்கத்தின் சிறந்த நபரான ஹமீத் அக்தர் இன்னும் பாகிஸ்தான் பத்திரிகைகளில் எழுதுகிறார் மற்றும் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறார். " அடிப்படைவாதங்களின் மோதல் "என்ற உருது பதிப்பின் முழு பக்க மதிப்பாய்வை அவர் முடித்ததால் நான் அவரை சமீபத்தில் பாகிஸ்தானில் சந்தித்தேன் .

 

சிரிக்கிறார் )

 

 

QM : செய்யப்படவில்லை பல முறை மறு வழங்கிய உங்கள் புத்தகம் தொடர் ஓட்டத்தில், " இந்த நேரு மற்றும் காந்தியின் ", இந்தியாவில் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி நன்றாக கடந்த தேர்தலில் காங்கிரஸ் கட்சியுடன் கூட்டணி தற்போது நடைபெற்றுக் கொண்டிருக்கிறது. இந்தியா ஒரு புதிய தாராளமய பொருளாதாரத்தை நோக்கி நகரும்போது இந்த மாறும் செயல்பாட்டை நீங்கள் எவ்வாறு பார்க்கிறீர்கள்?    

 

டி.ஏ.: சரி, இது ஒரு நல்ல கேள்வி. இந்தியாவில் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி இந்த மாறும் தன்மையை எதிர்க்கும் என்று நம்புகிறேன். அவர்கள் செய்வார்களா இல்லையா என்பது வெளிப்படையான கேள்வி. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிழக்கு ஐரோப்பாவில் முன்னாள் கம்யூனிஸ்டுகள் பலர் இன்றைய முதலாளித்துவவாதிகள். ஈராக் கம்யூனிஸ்ட் பகுதி ஐக்கிய நாடுகளுடன் ஒத்துழைக்கிறது. எனவே, சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பின்னர் மற்றொரு பெரிய சக்தியுடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியத்தை உலகளவில் கம்யூனிஸ்ட் இயக்கம் உணர்ந்தது போலாகும். அவர்கள் பயிற்சியளிக்கப்பட்ட வழி இதுதான், இதனால் அவர்கள் தங்களை அமெரிக்காவுடன் இணைத்துக் கொண்டனர். இந்தியக் கட்சி அதைச் செய்யவில்லை - அவர்கள் ஈராக் போரை விமர்சித்தனர், ஈரான் பிரச்சினை மற்றும் பிற கேள்விகளில் அமெரிக்க அழுத்தத்தை எதிர்கொள்வதில் இந்திய அரசாங்கம் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் எதிர்க்கிறார்கள். இந்த அர்த்தத்தில், அவர்கள் அரசாங்கத்தில் சேரவில்லை.

 

கே.எம் : நேருவிலிருந்து காங்கிரஸ் கட்சியின் பரிணாம வளர்ச்சியை நீங்கள் எவ்வாறு பார்க்கிறீர்கள்?

 

TA : சரி, நேரு முதல் மன்மோகன் சிங் வரை காங்கிரஸ் கட்சியின்  பரிணாமம் தொழிற்கட்சியின் கிளெமென்ட் அட்லீ முதல் டோனி பிளேர் வரை பரிணாம வளர்ச்சியில் இருந்து வேறுபட்டதல்ல என்று நீங்கள் கூறலாம் . இந்த உலகளாவிய மாற்றம்தான் இந்த கட்சிகள் அனைத்தையும் பாதிக்கிறது. காங்கிரஸ் கட்சி அடிப்படையில் ஒரு சமூக ஜனநாயகக் கட்சியாக இருந்தது. நேரு ஸ்டாஃபோர்ட் கிரிப்ஸ், ஹரோல்ட் லாஸ்கி  நெய் ஆகியோரால் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டார் பெவன் மற்றும் நாற்பது மற்றும் ஐம்பதுகளில் தொழிற்கட்சியில் ஆதிக்கம் செலுத்திய இடதுசாரிகளின் அனைத்து புத்திஜீவிகள். அவர் காங்கிரஸ் கட்சியை ஓரளவு மாதிரியாகக் கொண்டார், கொள்கைகள் வேறுபட்டவை அல்ல, நேரு அமெரிக்க சார்பு முகாமின் ஒரு பகுதியாக இருக்க மறுத்துவிட்டார் அல்லது மற்றொன்று நடுநிலைக்குச் சென்றார், இங்குள்ள தொழிற்கட்சிக்கு தைரியம் இல்லை செய்ய. எனவே நேரு சமூக ஜனநாயகத்தை மேலும் எடுத்துக் கொண்டார். ஆனால் காங்கிரஸ் கட்சிக்கு என்ன நேர்ந்தது என்பது உலகளவில் இந்த கட்சிகளுக்கு என்ன நடந்தது, இவை அனைத்தும் அடிப்படையில் புதிய தாராளவாத வைரஸின் கேரியர்களாக மாறிவிட்டன. 

 

QM : நீங்கள் முன்னர் எதிர்ப்பைக் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள், நீங்கள் லத்தீன் அமெரிக்காவைக் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். லத்தீன் அமெரிக்காவில் மாற்றாக நீங்கள் பார்ப்பது என்ன?

 

TA : சரி, வெனிசுலாவில் பொலிவரியன் சோதனை உலக அரசியலில் மிகவும் உற்சாகமான வளர்ச்சி என்று நான் நினைக்கிறேன். புதிய தாராளமயத்தை எதிர்ப்பது சாத்தியம் என்பதையும், வெனிசுலா தென் அமெரிக்காவின் பணக்கார எண்ணெய் உற்பத்தியாளர் என்பதும் பொலிவரிய செயல்முறை காட்டுகிறது, அதற்கான திறனைக் கொடுக்கிறது. எனவே, அதைச் செய்வது எண்ணெய் மட்டுமல்ல -  நீங்கள் பார்வைக்குத் தலைவர்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் .   ஹ்யூகோ சாவேஸ் இவர்களில் ஒருவர், அவர் வெனிசுலாவில் ஏழைகளின் இயக்கத்தை உருவாக்கியுள்ளார். உடல்நலம், கல்வி மற்றும் நில சீர்திருத்தம் ஆகியவற்றில் உங்களிடம் பாரிய அரசு செலவுகள் உள்ளன -  உங்களிடம் கூறப்பட்ட விஷயங்கள் இனி சாத்தியமில்லை. அவை சாத்தியம் என்பதை அவர் காட்டுகிறார், எனவே செயல்முறை ஆழப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இது மிகவும் வெளிப்படையான மற்றும் ஜனநாயக முறையில் செய்யப்பட்டுள்ளதால் அவர் மூன்று அல்லது நான்கு முறை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அவரை வீழ்த்தவும் தோற்கடிக்கவும் அமெரிக்கா மேற்கொண்ட அனைத்து முயற்சிகளும் தோல்வியடைந்துள்ளன. அவர்கள் முயற்சிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், அவர் மிகவும் பிரபலமடைகிறார், இன்று வெனிசுலா ஒவ்வொரு லத்தீன் அமெரிக்க நாட்டிலும் ஒரே திசையில் செல்ல விரும்பும் பலருக்கு ஒரு மாதிரியாக மாறியுள்ளது.   டிசம்பர் மாதம் பொலிவியா தேர்தலில் என்ன நடக்கிறது என்று பார்ப்போம். ஈவா மோரலஸ் வென்றால், பொலிவியா உண்மையில் ஒரு பொலிவரிய கூட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதை நீங்கள் காணலாம். அமெரிக்க சாம்ராஜ்யத்தை சிறப்பாக சவால் செய்யும் லத்தீன் அமெரிக்காவில் ஒரு பொலிவரிய கூட்டமைப்பை உருவாக்குவதே சாவேஸின் நோக்கம்.

 

QM : என் இறுதி கேள்வியாக நான் ஈராக்கில் கவனம் செலுத்த விரும்புகிறேன். தற்போதைய சூழ்நிலையில் ஈராக்கின் எதிர்காலம் என்ன? இது எனக்கு மிகவும் மோசமானதாக தோன்றுகிறது.

 

TA : ஆம். ஈராக்கின் ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் மேற்கு நாடுகளால் ஈராக் மீது சுமத்தப்பட்ட போர் ஆகியவை நாடு அடிப்படையில் மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒரு சூழ்நிலையை உருவாக்கியுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஈரானிய சார்பு பிரிவுகள் இந்த நேரத்தில் தெற்கில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன. இந்த எதிர்ப்பு நடுத்தர-ஈராக்கிலிருந்து வருகிறது, வடக்கில் உள்ள குர்துகள் கடந்த பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக அமெரிக்காவுடன் மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் ஒத்துழைத்து வருகின்றனர். ஆக்கிரமிப்பு தொடர்ந்தால் இந்த பிரிவுகள் நிறுவனமயமாக்கப்படலாம் மற்றும் குர்திஷ் பகுதி ஒரு உண்மையானதாக  மாறும் என்பதே எனது அச்சம் இஸ்ரேலிய-அமெரிக்க பாதுகாவலர், அதே நேரத்தில் சுன்னி பேட்லாண்ட்ஸ் எதிர்ப்பின் மையங்களாக இருக்கும், தெற்கில் ஈரானின் ஆதிக்கம் இருக்கும். இது முரண். தள்ளப்பட்டால், குர்திஷ் பகுதிகளுக்கு ஆதரவளிப்பதை அமெரிக்கா தீர்மானிக்கக்கூடும், மீதமுள்ளவற்றை ஈரான் எடுக்க அனுமதிக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால், அமெரிக்காவின் பார்வையில், இது ஒரு முழு பேரழிவாக இருக்கும். இது ஈரானிய ஆட்சியை நாட்டின் வலிமையான வீரராக மாற்றும், ஈரானுக்கும் ஈராக்கின் பெரும்பகுதிக்கும் இடையில் ஒரு கூட்டு-பாதுகாப்பு உடன்படிக்கையும், எண்ணெய் தொடர்பான கூட்டு மூலோபாயமும் இருந்தால், அது அவர்களை மிகவும் வலுவாக ஆக்கும். இது அமெரிக்கா செய்தவற்றின் விளைவு - ஆனால் அது இன்னும் சரி செய்யப்படவில்லை. அவர்கள் தங்கள் படைகளை இப்பகுதியில் இருந்து விரைவாக விலக்கிக் கொண்டால் அது அவர்களுக்கு தோல்வியாக இருக்கும், எனவே அவர்கள் அதை எதிர்க்க முயற்சிப்பார்கள். ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்தால், ஷியைட் ஈராக்கிற்குள் ஒரு பெரிய பிளவு ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது, ஏனெனில் ஷியாவின் மக்களிடையே கூட பிரபலமடையாததால் முக்தாதா அல் சதர் ஈரானிய பிரிவுகளுடன் செல்வார் என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஆனால் ஷியாக்கள், சுன்னிகள் மற்றும் குர்துகள் பற்றி நாம் பேச வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பது என்னவென்றால், என்ன நடந்தது என்பது பேரரசுகள் எங்கு சென்றாலும் அவர்களின் உன்னதமான முறை - பிளவு, பிளவு, பிளவு, பிளவு ...   

 

ஜே.எம் : இது எனது இறுதி கேள்விக்கு வழிவகுக்கிறது, இது இஸ்ரேல் மற்றும் பாலஸ்தீனத்தின் நிலைமை பற்றியது, குறிப்பாக இஸ்ரேலியர்களுக்கும் பாலஸ்தீனியர்களுக்கும் இடையிலான பிரிவினைக்கு மாறாக ஒத்துழைப்பு உத்திகளைக் கையாளுகிறது. 1962 முதல் இஸ்ரேலை அழித்த மாபெரும் புரட்சிகர, போருக்கு எதிரான நிகழ்வுகளுக்கு அஞ்சலி செலுத்தும் எரான் டோர்பினரின் ஆவணப்படமான மாட்ஸ்பனை நான் சமீபத்தில் பார்த்தேன்  . அதில் நீங்கள் இயக்கத்தின் இரண்டு முக்கிய நபர்களான மோஷே மச்சோவர் மற்றும் அகிவா ஓருக்கு கடன்பட்டிருக்கிறீர்கள் என்று கூறுகிறீர்கள். அரபு-இஸ்ரேலிய நிலைமையை அவர்கள் முன்னர் யாரும் உங்களுக்காகச் செய்யவில்லை என அவர்கள் தெளிவாகக் கூறியுள்ளனர். இப்போது, ​​முப்பத்தெட்டு ஆண்டுகால ஆக்கிரமிப்பிற்குப் பிறகு இஸ்ரேல் காசாவிலிருந்து வெளியேறியதால், மாட்ஸ்பென்  - புரட்சிகர ஒத்துழைப்பு - முன்வைத்த மாதிரி  இன்னும் பொருந்தும் என்று கருதுகிறீர்களா? 

TA : சரி, புரட்சிகர கருக்கள் இனி இல்லாததால் ஒரு புரட்சிகர ஒத்துழைப்பு சாத்தியம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஆனால் இப்போது நான் ஒற்றை மாநில தீர்வில் உறுதியான நம்பிக்கை கொண்டவன். இது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த அர்த்தத்தில், வர்ஜீனியா டிலே  தனது மிக முக்கியமான புத்தகமான “ ஒரு மாநில தீர்வு: இஸ்ரேலிய-பாலஸ்தீனிய முட்டுக்கட்டைக்கு அமைதிக்கான முன்னேற்றம்  என்ற புத்தகத்தில் வெளிப்படுத்திய வாதங்கள் , பதிலளிக்க முடியாதவை. பாலஸ்தீனத்திற்கான ஒரே ஒழுக்கமான எதிர்காலம் பாலஸ்தீனம்-பக்கவாதம்-இஸ்ரேல் என்று நான் நம்புகிறேன், அங்கு நீங்கள் ஒரு சியோனிச அரசு மற்றும் அனைத்து மக்களுக்கும் சம உரிமைகள் - யூதர்கள், முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள். அங்கு வளர்ந்து வரும் சியோனிச அசுரத்தன்மையிலிருந்து உடைந்து வெட்டப்பட வேண்டியதன் அவசியத்தை நான் நம்புகிறேன். இதுதான் ஒரே தீர்வாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். இது என் வாழ்நாளில் நடக்காது, ஆனால் அது இறுதியில் நடக்க வேண்டும். அநேகமாக, மிகச் சிறந்த காட்சிகளில், நூற்றாண்டின் இறுதியில் நாம் அதற்கு அருகில் சென்றிருப்போம். இஸ்ரேலியர்களை அதன் இருப்புக்காக முற்றிலும் நம்பியுள்ள பாலஸ்தீனிய ஆணையம் பகிரங்கமாக வெளியே வந்து, 'இந்த சிறிய பந்துஸ்தானை நாங்கள் விரும்பவில்லை  நீங்கள் எங்களுக்குத் தருகிறீர்கள், மற்றவர்களைப் போலவே அதே உரிமைகளைக் கொண்ட ஒரு பெரிய நிறுவனத்தின் ஒரு பகுதியாக நாங்கள் இருப்போம். பின்னர் அவர்கள் பாலஸ்தீனிய அதிகாரத்தை கலைத்து, அவர்கள் அனைவரும் இஸ்ரேலின் ஒரு பகுதி என்று வாதிட வேண்டும். ஹமாஸ்  போராளிகள் புத்திசாலித்தனமாக இருந்தால், அவர்களும் அவ்வாறே செய்வார்கள், அது சியோனிச முகாமில் பந்தை முழுவதுமாக எறிந்துவிடும்.

 

ஜே.எம் : தற்போதைய தருணத்தில் சிறிய புரட்சிகர நம்பிக்கை இல்லை என்று நீங்கள் பரிந்துரைக்கும் உணர்வு எனக்கு இருக்கிறதா?

 

TA : ஆம். ஆனால் லத்தீன் அமெரிக்காவில் நாம் காணும் படி மீண்டும் முன்னேறலாம் என்ற நம்பிக்கை உள்ளது.   இது ஒரு ஆய்வகமாகும், இது கவனமாக கவனிக்கப்பட வேண்டும். மற்ற இடங்களில், ஒருவர் மிகவும் கடினமாக இருக்க வேண்டும்.   நெக்ரியின் உலகமயமாக்கல் சார்பு முட்டாள்தனத்திற்கு நான் செல்லவில்லை, இது அவரை ஐரோப்பிய அரசியலமைப்பை ஆதரிக்க வழிவகுக்கிறது.   அவரைப் போன்றவர்கள் பிரச்சினையின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டனர் ... 



மால்கம் எக்ஸ்

$
0
0

காணாமல் போன மால்கம் எக்ஸ்

மால்கம் எக்ஸ் பற்றிய நமது புரிதல் அவரது சுயசரிதையுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் புதிதாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பொருட்கள் அவரது மரபுகளை மறுபரிசீலனை செய்ய நம்மை கட்டாயப்படுத்துகின்றன. 

#

அவர் இறந்து ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு மேலாகியும், மால்கம் எக்ஸ் ஒரு துருவமுனைக்கும் மற்றும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட நபராக இருக்கிறார். தலைவரைப் போலல்லாமல், அவர் பெரும்பாலும் - மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர் - உடன் முரண்படுகிறார். அரசியல் தத்துவஞானி பிராண்டன் டெர்ரி இந்த ஆண்டு கிங்கின் மரணத்தின் ஐம்பதாம் ஆண்டு நினைவு நாளில் நமக்கு நினைவூட்டியபடி , “நியமனமயமாக்கலுக்கான செலவுகள் உள்ளன.” மால்கம் வழக்கில் நியமனமயமாக்கலின் முதன்மை வாகனம் மால்கம் எக்ஸின் சுயசரிதை ஆகும் , இது முப்பது மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அமெரிக்காவிலும் வெளிநாட்டிலும் மாணவர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்களால் பரவலாக வாசிக்கப்பட்டுள்ளது.

"தி நீக்ரோ"என்பது மால்கம் வெளியிட விரும்பும் புத்தகத்தின் ஒரு பகுதியாகும் - இது சுயசரிதை வாசகர்களுக்கு கிட்டத்தட்ட அடையாளம் காண முடியாத ஒரு புத்தகம்  .

1963 ஆம் ஆண்டில், டபுள்டே பிரஸ் பத்திரிகையின் இணை ஆசிரியராக பத்திரிகையாளர் அலெக்ஸ் ஹேலியுடன் மால்கம் ஒரு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டபோது, ​​இந்த திட்டம் முதலில் வடிவமைக்கப்பட்டது. ஆனால் மால்கம் எந்த பதிலாக க்ரோவ் பிரஸ் அதை கூட சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியிருக்கும் அச்சத்தில் 1965 இல் படுகொலை செய்யப்படும் பிறகு வெளியிடப்பட்டது இறுதி புத்தகமான, பார்க்க மாட்டேன் டபுள்ஸே மானிங் Marable வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் என்ன மால்கம் இறந்த பிறகு தனது ஒப்பந்தத்தை விலக்கிக் என்று"பெருநிறுவன வெளியீட்டு வரலாற்றில் மிகவும் அழிவுகரமான முடிவு." இந்த புத்தகம் 1977 வாக்கில் ஆறு மில்லியன் பிரதிகள் விற்றது, பின்னர் ஸ்பைக் லீயின் செல்வாக்குமிக்க 1992 வாழ்க்கை வரலாற்றின் அடிப்படையாக இது செயல்படும். இது தலைமுறை ஆர்வலர்களை வடிவமைத்துள்ளது மற்றும் அமெரிக்காவில் இனம் குறித்த நமது கூட்டு புரிதலை வரையறுக்க உதவியது. இந்த புத்தகம் மால்கம் எக்ஸின் அரசியல் பார்வையின் படிகமயமாக்கலாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனாலும் அந்த பார்வை பெரும்பாலும் மறைந்துவிட்டது-அல்லது அந்த மனிதனுடன் இணைந்திருக்கிறது-புத்தகத்தில் வியத்தகு தனிப்பட்ட மாற்றம் மற்றும் சோகத்தால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு கவர்ச்சியான தலைவராக சித்தரிக்கப்படுகிறது.

அந்த புரிதல்-நபர் மற்றும் அரசியல் ஆகிய இரண்டுமே இப்போது மறுபரிசீலனை செய்யப்பட வேண்டும். என்று இந்த கோடை முன்பு வெளியிடப்படாத பொருட்கள் பறிமுதல் 1992 இல் ஹேலி பண்ணை நிலத்தின் விற்பனை அவற்றை வாங்கியது யார் ஒரு தனியார் சேகரிப்பானிலிருந்து, செய்யப்பட்டனர் ஏலம்ஹார்லெமில் உள்ள கறுப்பு கலாச்சாரத்தில் ஆராய்ச்சி செய்வதற்கான நியூயார்க் பொது நூலகத்தின் ஸ்கொம்பர்க் மையத்திற்கு. கையகப்படுத்தப்பட்ட உருப்படிகளில் மால்கம் மற்றும் ஹேலி இருவரிடமிருந்தும் கையால் எழுதப்பட்ட திருத்தங்கள் மற்றும் குறிப்புகள் கொண்ட சுயசரிதையின் வரைவு 241 பக்க கையெழுத்துப் பிரதி, மற்றும் - ஒருவேளை மிக முக்கியமாக - முன்னர் வெளியிடப்படாத 25 பக்க தட்டச்சு எழுதப்பட்ட அத்தியாயம் “நீக்ரோ”. (இந்த வாரம், ஸ்கொம்பர்க் மையம் இந்த பொருட்களை நியமனம் மூலம் பொதுமக்களுக்கு கிடைக்கச் செய்தது.) அறிஞர்கள் மத்தியில் மூன்று அத்தியாயங்களைக் காணவில்லை என்ற வதந்திகள் நீண்ட காலமாக உள்ளன; மால்கம் படுகொலை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து ஹேலி அவர்களை புத்தகத்திலிருந்து வெட்டியதாக சிலர் நினைக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்களின் அரசியல் வேறுபட்டது அல்லது கடந்த ஆண்டு அவரது கொந்தளிப்பின் போது புத்தகம் மாற்றப்பட்டது. காரணம் எதுவாக இருந்தாலும், “நீக்ரோ” என்பது மால்கம் நோக்கம் கொண்ட புத்தகத்தின் ஒரு பகுதி இன்று அவரது சுயசரிதை வாசகர்களுக்கு கிட்டத்தட்ட அடையாளம் காண முடியாத ஒரு புத்தகம் வெளியிட . நிச்சயமாக, அந்த புத்தகத்தை நாம் ஒருபோதும் முழுமையாக அறிய மாட்டோம், ஆனால் “நீக்ரோ” அத்தியாயம் இறுதியாக, அதனுடன் ஈடுபட நம்மைத் தூண்டுகிறது.

பிரிவு பிரிப்பான்

வெளியிடப்பட்ட புத்தகம் தனிப்பட்ட மாற்றங்களின் வரிசையை பட்டியலிடுகிறது: நெப்ராஸ்காவின் ஒமாஹாவில் அவர் பிறந்ததிலிருந்து மால்கம் லிட்டில் என ஹார்லெமில் "டெட்ராய்ட் ரெட்" (அவருக்கு சிவப்பு முடி இருந்தது) என்ற புனைப்பெயர் வரை, பின்னர் "சாத்தான்"சிறையில் இருந்தபோது, ​​மால்கம் வரை எக்ஸ் அவர் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்டபோது, ​​இறுதியாக, 1964 இல் யாத்திரை மேற்கொண்ட பிறகு, எல்-ஹஜ் மாலிக் எல்-ஷாபாஸுக்கு. ஐநூறு பக்கங்கள் மற்றும் பத்தொன்பது அத்தியாயங்கள், ஹேலியின் விரிவான எபிலோக் உட்பட, இது வியத்தகு உருமாற்றத்தின் கதை. பான்-ஆபிரிக்க ஆர்வலர் மார்கஸ் கார்வேயின் சீடர்களுக்கு 1925 ஆம் ஆண்டில் ஏழு குழந்தைகளில் ஒருவரான மால்கம் லிட்டில், மிச்சிகனில் உள்ள லான்சிங்கில் தனது குழந்தைப் பருவத்தில் கறுப்பு தன்னம்பிக்கை பெற்றார். அவரது தந்தை, ஏர்ல், சந்தேகத்திற்கிடமான சூழ்நிலையில் கொல்லப்பட்டார்-மால்கம் ஆறு வயதாக இருந்தபோது, ​​பிளாக் லெஜியன், ஒரு வெள்ளை வெறுப்புக் குழு என்று பலர் சந்தேகிக்கின்றனர். அவரது தாயார் லூயிஸ், 1938 ஆம் ஆண்டில் ஒரு மனநல நிறுவனத்தில் அனுமதிக்கப்பட்டார், மால்கம் முதலில் பராமரிப்பிற்கும் பின்னர் பாஸ்டனின் ராக்ஸ்பரி சுற்றுப்புறத்தில் உள்ள அவரது அரை சகோதரியின் வீட்டிற்கும் சென்றார். ராக்ஸ்பரி மற்றும் ஹார்லெமுக்கு இடையில் முன்னும் பின்னுமாக பயணித்த இளம் மால்கம் இசைக்கலைஞர்களையும் பொழுதுபோக்கு கலைஞர்களையும் சந்தித்து, சிறிய கொலை வாழ்க்கையில் ஈடுபட்டார், கைது செய்யப்படுவதற்கு முன்பு 8-10 ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். சிறையில், வெளியிடப்பட்ட சுயசரிதை கூறுகிறது, மால்கம் ஒரு மத மற்றும் அரசியல் விழிப்புணர்வுக்கு உட்படுகிறார், அது இஸ்லாத்திற்கு மாறியதன் மூலம் முடிவடைகிறது; அவர் 1954 இல் ஹார்லெமின் கோயில் எண் 7 இன் முதல்வரானார். ஏழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தின் தேசிய பிரதிநிதி என்று பெயரிடப்பட்டு அதன் பொது முகமாக மாறினார். நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாமில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டதன் கொந்தளிப்பை மால்கம் அனுபவித்ததால் புத்தகம் ஒரு வேகமான வேகத்தில் முடிகிறது,

ஒற்றை, தனிப்பட்ட நபரை கூட்டு, அரசியல் பொது மக்கள் மீது உயர்த்தும் சுயசரிதையின் பொதுவான மரபுகளைத் தகர்த்துவிட மால்கம் நம்பியிருந்தார்.

வெளியிடப்பட்ட சுயசரிதையின் முழு நோக்கத்தையும் உள்ளடக்கிய இந்த விவரிப்பு வளைவை ஹேலி முதலில் நோக்கினார்-புத்தகத்தின் முக்கிய எழுத்தாளரை அறிமுகப்படுத்த உதவும் மூன்று சுருக்கமான அத்தியாயங்களை மட்டுமே நிரப்ப வேண்டும். அசல் அத்தியாயத்தின் படி, வாழ்க்கை வரலாற்று விவரங்களுக்குப் பிறகு, புத்தகத்தின் பெரும்பகுதியை எழுதுவதற்கு முன்பு, தனிமையான இடைக்கால அத்தியாயத்தில் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் தலைவர் எலியா முஹம்மதுவின் கதையை மால்கம் சொல்வார்: பதினொரு பேச்சு போன்ற கட்டுரைகள், பல தலைப்புகளில், "தாராளவாதி,""மிருகத்தனமான பொலிஸ்,""வாஷிங்டனில் உள்ள பார்ஸ்,""அமெரிக்காவில் இருபது மில்லியன் முஸ்லிம்கள்,""நான் கேட்கும் கேள்விகள்"மற்றும் இஸ்லாத்தின் பத்து அம்ச திட்டத்தின் நேஷன் "நாங்கள் முஸ்லிம்கள் விரும்புகிறோம். . . நாங்கள் என்ன நம்புகிறோம். " இந்த கருப்பொருள்கள் மால்கமின் பல உரைகளில் தோன்றினாலும் இறுதி புத்தகம் முழுவதும் ஒன்றிணைக்கப்பட்டது

அதற்கு பதிலாக, ஹேலி அக்டோபர் 1963 இல் டபுள்டேவுக்கு "தி நீக்ரோ"வழங்கினார். ஒன்றரை மாதங்களுக்குப் பிறகு, மால்கம் ஜனாதிபதி ஜான் எஃப். கென்னடியின் படுகொலைக்கு "கோழிகள் வீட்டிற்கு வருவதற்கு"ஒரு வழக்கை அழைத்த பின்னர், எலியா முஹம்மது பகிரங்கமாக மால்கமைத் தண்டித்தார், அவரைத் தடை செய்தார் மூன்று மாதங்கள் பொதுப் பேச்சிலிருந்து, இது சுயசரிதை எழுத்தின் மிகவும் உற்பத்தி காலம் என்று நிரூபிக்கப்பட்டது. மால்கம் உரக்கப் பேசியதால் ஹேலி தட்டச்சு செய்வார், மால்கம் தனது எண்ணங்களை எழுதுவதற்காக அவர் மறைத்து வைத்திருந்த நாப்கின்களை சேகரித்தார். இந்த நேரத்தில், ஹேலி தனது ஆசிரியர் மற்றும் முகவரை எழுதினார், மால்கம் "அவரது செயலற்ற தன்மையின் நீளம் வளரும்போது பதட்டமாக இருந்தது-நான் வந்து அவருடன் புத்தகத்தைப் பேசும்போது அது அவரை எளிதாக்குகிறது."

மால்கம் தனது கடந்த காலத்தைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பிரதிபலிக்கத் தொடங்கினார், கட்டுரைகளின் இழப்பில் தனிப்பட்ட கதைகளை பலூன் செய்திருக்கலாம், மேலும் ஹேலி “புத்தகத்தின் முதல் பாதியை” “மனிதனின் வாழ்க்கைக் கதை” என்று விவரிக்கத் தொடங்கினார். அவரது அமைதியின்மை அதிகமான பொருள்களைத் தயாரிப்பதால், "தி நீக்ரோ"இப்போது புத்தகத்தின் மீதமுள்ள கட்டுரைகளுக்கான பதினொன்றைக் காட்டிலும் மூன்றில் ஒன்றாகும். மற்றவர்கள் "கிறிஸ்தவத்தின் முடிவு"மற்றும் "இருபது மில்லியன் கறுப்பின முஸ்லிம்கள்" - மால்கமின் மத மற்றும் அரசியல் கண்ணோட்டத்தை சுருக்கமாகக் கூறும் மூன்று கட்டுரைகள்.

"நீக்ரோ"இல் ஆத்திரம் உள்ளது, ஆனால் அது காரணத்துடன் உள்ளது. இது ஆளுமை மீது அரசியலுக்காக வாதிடுகிறது.

புத்தகத்துடன், மால்கம் சுயசரிதையின் பொதுவான மரபுகளைத் திசைதிருப்ப நம்பினார், இது ஒற்றை, தனிப்பட்ட நபரை கூட்டு, அரசியல் பொது மக்கள் மீது உயர்த்தும். தனிப்பட்ட கதைசொல்லல் கூட்டு விடுதலைக்கான ஒரு வழியாக இருக்கலாம். உண்மையில், புத்தகத்தில் மால்கமின் அரசியல் பார்வைக்கு சில நேரங்களில் கொடுக்கப்பட்ட எடை ஹேலியுடன் பதட்டங்களுக்கு வழிவகுத்தது. ஹேலி மற்றும் மால்கம் டபுள்டேவுடன் ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்ட சில மாதங்களிலேயே, ஹேலி தனது பங்கை "இணை எழுதியவர்"என்பதிலிருந்து "சொன்னபடி"மாற்ற வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொண்டார். "மால்கம் எக்ஸுடன் இணைந்து எழுதுவது, அவருடைய கருத்துக்களைப் பகிர்வதைக் குறிக்கும் - என்னுடையது அவருடைய முழுமையான முரண்பாடாக இருக்கும்போது." மால்கம் அவரைத் திட்டியதை அவர் நினைவு கூர்ந்தார்: "ஒரு எழுத்தாளர் எனக்கு வேண்டும், ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளர் அல்ல."

மால்கம் தனது சுயசரிதை விரும்பினார் ஒரு மக்கள் மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையை வடிவமைத்த சமூக சக்திகளின் கதையாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் இறுதியில் அது ஒரு விதிவிலக்கான மனிதனின் வாழ்க்கையின் கதையாக மாறியது. மாரபலின் சொந்த புலிட்சர் பரிசு வென்ற சுயசரிதை, தயாரிப்பில் இருபது ஆண்டுகள், சுயசரிதை மால்கம் எக்ஸின் அரசியல் சிந்தனையை துல்லியமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை என்ற அவரது விரக்தியிலிருந்து வளர்ந்தது. அவரது வாழ்நாளிலும், அவரது மரணத்திற்குப் பிறகும், மால்கம் பெரும்பாலும் வெறும் உணர்ச்சிக் கப்பலாகக் குறைக்கப்பட்டார், ஒரு கூர்மையான விமர்சகராக கேலிச்சித்திரமாக உருவெடுத்தார், அவர் மிகவும் சொற்பொழிவாற்றிய கட்டமைப்பு இனவெறிக்கு தீர்வு காணவில்லை. சுயசரிதை முதன்முதலில் இந்த வழியில் விற்பனை செய்யப்பட்டது, "அமெரிக்காவின் கோபமான கருப்பு மனிதனின்"கதை. சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் “பிக் சிக்ஸ்” தலைவர்களில் ஒருவரான ஜேம்ஸ் பார்மர் ஒரு முறை விவாதத்தின் போது மால்கமில் கேட்டார்: “எங்களுக்கு நோய் தெரியும், மருத்துவர், உங்கள் சிகிச்சை என்ன? ” வெளியிடப்படாத அத்தியாயங்கள் இன்னும் முழுமையான அரசியல் பார்வையை வெளிப்படுத்தும் என்று மாரபிள் ஊகித்திருந்தார், மேலும் “நீக்ரோ” அந்த நம்பிக்கையை ஓரளவு நிறைவேற்றுகிறது. உண்மையில், அதன் இருபத்தைந்து பக்கங்களில், மால்கம் எக்ஸ் இரண்டும் நோய்களைக் கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன, மேலும் வெளிப்படையாக, சாத்தியமான குணப்படுத்துதல்களை வழங்குகின்றன.

பிரிவு பிரிப்பான்

"நீக்ரோ""NAACP மற்றும் [வெள்ளை] குடிமக்கள் கவுன்சில்களை ஒரே மாதிரியாக வருத்தப்படுத்த உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்டுள்ளது"என்று ஹேலி உற்சாகமாக எழுதினார். ஆனால் அத்தியாயம், முக்கியமாக, ஆத்திரமூட்டலை விட அதிகம். இன்று கட்டுரையின் தலைப்பு கடந்த காலத்தின் விளைபொருளாகத் தோன்றலாம், ஆனால் மால்கமுக்கு இந்த சொல் எப்போதும் காலாவதியானது, இது வெள்ளை மேலாதிக்கத்தின் கருத்தியல் புனைகதை. அவர் எழுதிய "நீக்ரோ"ஒரு "வெள்ளை படைப்பு":

இந்த நாள் வரை 'நீக்ரோவின்'உயிர்வாழும் நுட்பத்தின் ஒரு பகுதி, வெள்ளை மனிதர் தனது படைப்பிலிருந்து கேட்க விரும்புவதை அறிந்ததைக் கேட்க அனுமதிப்பதும், அவர் பார்க்க விரும்பும் படத்தை அவருக்குக் காண்பிப்பதும் ஆகும். நீக்ரோ உயிர்வாழும் முரட்டுத்தனத்தை வெள்ளையர் நம்புகிறார். அவர் செய்த குற்றத்தின் மகத்துவத்தை எதிர்கொள்ள வேண்டியதில்லை.

ஹார்லெமின் மசூதி எண் 7 இன் அமைச்சராக மால்கம் அளித்த ஒரு உன்னதமான சொற்பொழிவு, “நீக்ரோ” இன் மூலத்தை மரணம் என்ற கிரேக்க வார்த்தையான “நெக்ரோ” க்கு கண்டுபிடித்தது. இந்த நாட்டுப்புற சொற்பிறப்பியல் 85 சதவிகித கறுப்பின மக்கள் தங்கள் சொந்த வரலாற்றுக்கு "காது கேளாதோர், ஊமை மற்றும் குருடர்கள்"என்ற பொருளில் "இறந்தவர்கள்"என்ற இஸ்லாமிய நம்பிக்கைக்கு சுட்டிக்காட்டியது மட்டுமல்லாமல், தேவையான மற்றும் "நீக்ரோ"இனத்தின் அருகாமையில் மரணம் பூமியின் "அசல் மக்கள்"எழுச்சிக்கு வழிவகுக்கும்.

"நீக்ரோ"இல் ஆத்திரம் உள்ளது, ஆனால் அது காரணத்துடன் உள்ளது. இது ஆளுமை மீது அரசியலுக்காக வாதிடுகிறது. இந்த அத்தியாயம் கறுப்பு அரசியல் தலைமைத்துவம், ஒருங்கிணைப்பு, தாராளமய அதிகரிப்புவாதம் மற்றும் வெள்ளை பரோபகாரம் பற்றிய மால்கமின் விமர்சனங்கள் மூலம் ஒரு கெலிடோஸ்கோபிக் சுற்றுப்பயணமாகும். முழுவதும் உள்ள தொனி பண்புரீதியாக சுட்டிக்காட்டப்பட்ட, பேச்சு போன்றது மற்றும் உரையாடல்:

வெள்ளை மனிதனுக்கு பிடித்த தந்திரங்களில் ஒன்று, அவரது 'தாராளவாதிகள்'மூலமாகவும், அவரது கைப்பாவை 'நீக்ரோ தலைவர்'ஊதுகுழல்கள் மூலமாகவும், இங்குள்ள கறுப்பன் அமெரிக்காவில் சிறந்து விளங்குகிறார் என்ற பிரச்சாரத்துடன் கறுப்பின மக்களையும் உலகின் பிற பகுதிகளையும் வெள்ளத்தில் மூழ்கடிப்பது. ஒவ்வொரு வழியிலும், ஒவ்வொரு நாளும். ஆனால் முன்னாள் அடிமை ஆசிரியரின் உண்மையான தன்மையும் உண்மையான நோக்கமும் ஒவ்வொரு வழியிலும் ஒவ்வொரு நாளும் தலைப்புச் செய்திகளில் வெளிப்படுகிறது:

நீங்கள் இங்கே நுழைய முடியாது

நீங்கள் இங்கே சவாரி செய்ய முடியாது

நீங்கள் இங்கே வேலை செய்ய முடியாது

நீங்கள் இங்கே விளையாட முடியாது

நீங்கள் இங்கே படிக்க முடியாது

நீங்கள் இங்கே சாப்பிட முடியாது

நீங்கள் இங்கே குடிக்க முடியாது

நீங்கள் இங்கே நடக்க முடியாது

நீங்கள் இங்கே வாழ முடியாது

"நீக்ரோ"இல் மால்கமின் பகுப்பாய்வின் மையத்தில் தாராளமய அதிகரிப்புவாதத்தின் கேலிக்கூத்து உள்ளது. ஒரு அடையாளமாக, "நீக்ரோ"ஒரு சில கறுப்பினத் தலைவர்களை அனைத்து கறுப்பின மக்களின் சார்பாக பேசுவதற்காக உயர்த்தியது, டோக்கனிசம் மற்றும் சேர்க்கும் முகப்பின் மூலம் அதிகரிக்கும் இன முன்னேற்றத்தின் தாராளவாத கதைகளை முன்வைத்தது. தாழ்வு மனப்பான்மையின் ஒரு சொற்பொழிவில் இன ஒருங்கிணைப்பு முன்னறிவிக்கப்பட்டதாக மால்கம் வாதிட்டார்: “ஏணியின் அடிப்பகுதியில் உட்கார்ந்து மண்டியிட்டு, 'நான் உன்னைப் போலவே நல்லவன்'என்று கூச்சலிட்டுப் பேசுகிறார். உரிமைகள் தலைமை "வெள்ளை தலைகள் கொண்ட கருப்பு உடல்". நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் வெறுப்பைப் போதித்ததாகக் கூறியவர்களுக்கு, "எந்தவொரு கறுப்பின மனிதனுக்கும் வெறுப்பைக் குற்றம் சாட்டுவதற்கு வெள்ளை மனிதனுக்கு தார்மீக நிலையில் இல்லை"என்பதை அவர் நினைவுபடுத்தினார்.

அத்தியாயத்தின் கடைசி மூன்று பக்கங்களில் புதைக்கப்பட்டிருப்பது அதன் மிகப்பெரிய வெளிப்பாடு. ""முதல் விஷயங்கள் முதலில் வருகின்றன, "மாண்புமிகு எலியா முஹம்மது அவர்களால் கற்பிக்கப்படுகிறார்,"என்று மால்கம் எழுதுகிறார். எவ்வாறாயினும், அந்த முதல் படி பலருக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கும்: அரசியல் தொகுதி வலிமை. மால்கம் மற்றும் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் பெரும்பாலும் நடைமுறை அரசியலுக்கு விரோதமாக இருந்ததாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன-வாக்களிப்பு, சட்டம் மற்றும் போன்றவை. ஆனால் இங்கே மால்கம் கறுப்பு வாக்களிக்கும் தொகுதி "ஒரே இரவில், அமெரிக்காவில் கறுப்பின மனிதனின் விதியைப் பிடிக்கலாம்"என்று பரிந்துரைத்தார். முஹம்மதுவை "அமெரிக்காவின் மிகப் பெரிய அரசியல் முகாம் பலத்தை செயல்படுத்துவதற்கு கறுப்பின மக்களுக்கு அறிவுறுத்துவதாக"அவர் பெருமிதம் கொள்கிறார். உண்மையில், ஒரு வருடத்திற்கு முன்னர் முஹம்மது கறுப்பின அமெரிக்கர்களின் எதிர்காலம் "நம்முடையதைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் உள்ளது"என்று அறிவித்திருந்தார். முஹம்மது ஸ்பீக்ஸ் 1964 தேர்தலுக்கான தயாரிப்பில் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் விரைவில் வேட்பாளர்களுக்கு ஒப்புதல் அளித்து நாடு தழுவிய வாக்காளர் பதிவு இயக்கத்தில் பங்கேற்கக்கூடும் என்று செய்தித்தாள் கூறியது.

இது அரசியல் முதிர்ச்சியின் அறிகுறியாகும், முதலில் கறுப்பின மக்களை பதிவுசெய்தல், பின்னர் அவர்களை ஒழுங்கமைத்தல் மற்றும் ஒரு வேட்பாளர் அவர்களின் நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் போது மட்டுமே வாக்களிப்பது என்று அவர் நம்பினார்.

"நீக்ரோ"இவ்வாறு சிதைவின் கதைகளை சிக்கலாக்குகிறது, இது மால்கம் தேர்தல் அரசியலில் நுழைவதை NOI ஐ விட்டு வெளியேறிய பின்னர் அவரது முதல் பெரிய மாற்றமாக நிலைநிறுத்துகிறது. 1963 ஆம் ஆண்டில் மால்கம் அத்தியாயத்தை இயற்றியபோதும், கறுப்பு தொகுதி வாக்களிப்பு, வாக்காளர் பதிவு இயக்கங்கள் மற்றும் கறுப்பு அரசியல் கட்சிகள் ஆகியவற்றிற்கான மாற்றம் ஏற்கனவே நடந்து கொண்டிருந்தது. அனைத்து கருப்பு சுதந்திரம் கட்சி ஆகஸ்ட் 1963 இல் வாஷிங்டனில் மார்ச் மாதத்தில் நிறுவப்பட்டது. அடுத்த ஆண்டு செயற்பாட்டாளர் ஃபென்னி லூ ஹேமர் தனது வரலாற்று உரையை மிசிசிப்பி சுதந்திர ஜனநாயகக் கட்சி (எம்.எஃப்.டி.பி) சார்பாக நிகழ்த்தினார், இது ஜனநாயக தேசிய மாநாட்டில் இடங்களைத் தேடியது. கென்னடியின் படுகொலைக்குப் பின்னர், பாரி கோல்ட்வாட்டர் 1964 தேர்தலில் குடியரசுக் கட்சி சவாலாக தனது வேட்புமனுவை அறிவித்தார், தேர்தல் முழுவதும் மால்கம் அவருக்கு பிடித்த நாட்டுப்புற உருவகங்களில் ஒன்றான நரி மற்றும் ஓநாய் திரும்புவார். கென்னடியைப் போல, லிண்டன் ஜான்சன் ஒரு தாராளவாத நரி, அவர் உங்களை ஒரு புன்னகையுடன் சாப்பிடுவார். இதற்கு மாறாக, கோல்ட்வாட்டர் சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தின் குரல் எதிர்ப்பாளராக இருந்தார், ஓநாய் உங்களை ஒரு கத்தியால் சாப்பிடுவார். ஆனால் நரி மற்றும் ஓநாய் இருவரும், மால்கம் சுட்டிக்காட்ட விரும்பினர், ஒரே குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். "நீக்ரோவில்"அவர் ஜனநாயகக் கட்சியினரையும் குடியரசுக் கட்சியினரையும் கறுப்பின மக்களுக்கு "ஒன்றுமில்லாத லேபிள்கள்"என்று அழைத்தார். ஐக்கிய நாடுகள் சபையில், ஆம் என்று வாக்களிப்பவர்களும், வாக்களிக்காதவர்களும், வாக்களிப்பவர்களும் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதை அவர் குறிப்பிட்டார். மேலும் பெரும்பாலும் விலகியவர்கள் “எடையைக் கொண்டுள்ளனர்.” அரசியல் முதிர்ச்சியின் அறிகுறி, முதலில் கறுப்பின மக்களை பதிவுசெய்தல், பின்னர் அவர்களை ஒழுங்கமைத்தல் மற்றும் ஒரு வேட்பாளர் அவர்களின் நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் போது மட்டுமே வாக்களிப்பது என்று அவர் நம்பினார். ஓநாய் உங்களை ஒரு கத்தியால் சாப்பிடும். ஆனால் நரி மற்றும் ஓநாய் இருவரும், மால்கம் சுட்டிக்காட்ட விரும்பினர், ஒரே குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். "நீக்ரோவில்"அவர் ஜனநாயகக் கட்சியினரையும் குடியரசுக் கட்சியினரையும் கறுப்பின மக்களுக்கு "ஒன்றுமில்லாத லேபிள்கள்"என்று அழைத்தார். ஐக்கிய நாடுகள் சபையில், ஆம் என்று வாக்களிப்பவர்களும், வாக்களிக்காதவர்களும், வாக்களிப்பவர்களும் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதை அவர் குறிப்பிட்டார். மேலும் பெரும்பாலும் விலகியவர்கள் “எடையைக் கொண்டுள்ளனர்.” அரசியல் முதிர்ச்சியின் அறிகுறி, முதலில் கறுப்பின மக்களை பதிவுசெய்தல், பின்னர் அவர்களை ஒழுங்கமைத்தல் மற்றும் ஒரு வேட்பாளர் அவர்களின் நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் போது மட்டுமே வாக்களிப்பது என்று அவர் நம்பினார். ஓநாய் உங்களை ஒரு கத்தியால் சாப்பிடும். ஆனால் நரி மற்றும் ஓநாய் இருவரும், மால்கம் சுட்டிக்காட்ட விரும்பினர், ஒரே குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். "நீக்ரோவில்"அவர் ஜனநாயகக் கட்சியினரையும் குடியரசுக் கட்சியினரையும் கறுப்பின மக்களுக்கு "ஒன்றுமில்லாத லேபிள்கள்"என்று அழைத்தார். ஐக்கிய நாடுகள் சபையில், ஆம் என்று வாக்களிப்பவர்களும், வாக்களிக்காதவர்களும், வாக்களிப்பவர்களும் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதை அவர் குறிப்பிட்டார். மேலும் பெரும்பாலும் விலகியவர்கள் “எடையைக் கொண்டுள்ளனர்.” அரசியல் முதிர்ச்சியின் அறிகுறி, முதலில் கறுப்பின மக்களை பதிவுசெய்தல், பின்னர் அவர்களை ஒழுங்கமைத்தல் மற்றும் ஒரு வேட்பாளர் அவர்களின் நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் போது மட்டுமே வாக்களிப்பது என்று அவர் நம்பினார். மற்றும் விலகியவர்கள். மேலும் பெரும்பாலும் விலகியவர்கள் “எடையைக் கொண்டுள்ளனர்.” அரசியல் முதிர்ச்சியின் அறிகுறி, முதலில் கறுப்பின மக்களை பதிவுசெய்தல், பின்னர் அவர்களை ஒழுங்கமைத்தல் மற்றும் ஒரு வேட்பாளர் அவர்களின் நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் போது மட்டுமே வாக்களிப்பது என்று அவர் நம்பினார். மற்றும் விலகியவர்கள். மேலும் பெரும்பாலும் விலகியவர்கள் “எடையைக் கொண்டுள்ளனர்.” அரசியல் முதிர்ச்சியின் அறிகுறி, முதலில் கறுப்பின மக்களை பதிவுசெய்தல், பின்னர் அவர்களை ஒழுங்கமைத்தல் மற்றும் ஒரு வேட்பாளர் அவர்களின் நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் போது மட்டுமே வாக்களிப்பது என்று அவர் நம்பினார்.

இந்த பகுப்பாய்வு மால்கமின் மிகவும் பிரபலமான முகவரிகளில் ஒன்றான "தி வாக்கு அல்லது புல்லட்"இல் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. ஏப்ரல் 1964 இல் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்துடன் முறித்துக் கொண்டு தனது சுயாதீன அமைப்பான முஸ்லீம் மசூதி, இன்க். ஐ உருவாக்கிய பின்னர், மால்கம் ஒரு கிளீவ்லேண்ட் பார்வையாளர்களிடம், “ஒரு வாக்குச்சீட்டு ஒரு புல்லட் போன்றது. நீங்கள் ஒரு இலக்கைக் காணும் வரை உங்கள் வாக்குச்சீட்டை எறிய வேண்டாம், அந்த இலக்கு உங்கள் வரம்பிற்குள் இல்லாவிட்டால், உங்கள் வாக்குச்சீட்டை உங்கள் சட்டைப் பையில் வைத்திருங்கள். ” பல வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த உரையை மால்கம் தனது வளர்ந்து வரும் அரசியல் சிந்தனையின் குறியீடான நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாமிலிருந்து முதல் கருத்தியல் முறிவாகக் கண்டனர். இதற்கு மாறாக, "நீக்ரோ"இந்த சிந்தனையை ஒரு புறப்பாட்டைக் காட்டிலும் இஸ்லாமிய அரசியல் வளர்ச்சியின் தேசத்தின் விரிவாக்கமாகக் காட்டுகிறது. அவரது உரையின் தலைப்பு கூட முஹம்மது ஸ்பீக்கின் பக்கங்களிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டிருக்கலாம்; 1962 ஆம் ஆண்டில், டென்னசி, ஃபாயெட் கவுண்டியில் கறுப்பின வாக்காளர்களைப் பதிவு செய்வதற்கான போராட்டத்தைப் பற்றிய முதல் பக்கக் கதை, “ஃபாயெட் தோட்டாக்கள் மற்றும் வாக்குச்சீட்டுகளுடன் சுதந்திரத்திற்காக போராடியது” என்ற தலைப்பில் இருந்தது.

இதேபோல், "தி நீக்ரோ"இல் கறுப்பு தொகுதி வாக்களிப்பின் வெளிப்பாடு, மால்கமின் பிற்கால, அமெரிக்காவை ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் முன் கொண்டுவருவதற்கான விரிவான குறிக்கோளாக இருந்தது. 1964 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஒரு உள்நாட்டு கறுப்பு வாக்களிப்பு தொகுதியை உலகளாவிய "ஆப்பிரிக்க-ஆசிய-அரபு"உடன் இணைத்தார். "இன்று,"அதிகாரம் சர்வதேசமானது "என்று அவர் வலியுறுத்தினார். தேர்தல் ஈடுபாடு என்பது ஒரு கருவியாக இருந்தது, ஆனால் கூட்டு விடுதலைக்கு ஒரு பீதி.

பிரிவு பிரிப்பான்

மால்கம் எக்ஸ் மற்றும் அவரது சுயசரிதை பற்றிய இந்த திருத்தப்பட்ட புரிதல் இப்போது சமூக இயக்கங்களுக்கு என்ன முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது?

ஒரு நபரின் கதையை சொல்லும் சுயசரிதையின் அசல் நோக்கத்தை மீண்டும் மாற்றியமைப்பதன் மூலம், புதிதாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பொருட்கள், நாம் பார்க்க வேண்டும் என்ற தொடர்ச்சியான கட்டுக்கதையிலிருந்து காற்றை வெளியேற்ற அனுமதிக்கின்றன - மேலும், இந்த தலைமுறையின் மன்னர் அல்லது மால்கம் காத்திருக்க வேண்டும் . இது எப்போதும் ஒரு வசதியான புனைகதையாக இருந்தது, பெண்கள் மற்றும் அடிமட்ட ஆர்வலர்களின் ஓரங்கட்டலை நம்பியிருந்தது. " இயக்கம் செய்த "மார்டின் காட்டிலும் மார்டின், "எல்லா பேக்கர் சுட்டிக்காட்டினார் என இயக்கம் செய்யும் ."

கூட்டு அரசியல் சூழலை நாம் அழிக்கும்போது சுயசரிதை எவ்வளவு விரைவாக ஹாகோகிராஃபிக்கு நிழலாடுகிறது என்பதை புதிய பொருட்கள் வலியுறுத்துகின்றன.

உண்மையில், இன்றைய ஆர்வலர்கள் பெரும்பாலும் பரவலாக்கப்பட்டவர்கள், குழு மையமாகக் கொண்டவர்கள் மற்றும் ஹைப்பர்-லோக்கல். அவர்கள் பல சந்தர்ப்பங்களில், ஆளுமையின் வழிபாட்டு முறைகளையும், ஒரு செய்தித் தொடர்பாளரைச் சார்ந்திருப்பதையும் வெளிப்படையாக ஊக்கப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் தலைவர்கள் இல்லை, அவர்கள் தலைவர் நிறைந்தவர்கள் என்று வலியுறுத்தியுள்ளனர். வரலாற்றாசிரியர் பார்பரா ரான்ஸ்பி தனது புதிய புத்தகமான மேக்கிங் ஆல் பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர்: இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில் சுதந்திரத்தை மறுவடிவமைத்தல் என்று எழுதுகிறார்,  “அமெரிக்க சமூக இயக்கங்களின் வரலாற்றில் இதுவே முதல் முறையாகும், கறுப்பு பெண்ணிய அரசியல் பலவற்றிற்கான சட்டத்தை வரையறுத்துள்ளது. பிரச்சினை, கறுப்புத் தலைமையிலான வெகுஜனப் போராட்டம் முதன்மையாக அல்லது பிரத்தியேகமாக பெண்கள் மீது கவனம் செலுத்தவில்லை. ” இன்றைய ஆர்வலர்கள் மால்கம் எக்ஸ் போன்ற பேக்கர், அசாட்டா ஷாகுர், ஆட்ரே லார்ட் மற்றும் காம்பாஹீ ரிவர் கலெக்டிவ் ஆகியவற்றில் ஈர்க்க வாய்ப்புள்ளது.

சில மாணவர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்கள் கவர்ந்திழுக்கும் தலைவர்கள் இல்லாததைப் பற்றி இன்னும் புலம்புகிறார்கள் , ஆனால் புதிய பொருட்கள் நாம் கூட்டு அரசியல் சூழலை அழிக்கும்போது சுயசரிதை எவ்வளவு விரைவாக ஹாகியோகிராஃபிக்கு நிழலாடுகிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. மால்கம் எக்ஸ் விதிவிலக்கான மற்றும் தனித்துவமான தோற்றத்துடன் வந்துள்ளார், அவரது பெற்றோர் வழங்கிய அரசியல் பாரம்பரியத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டுவிட்டார்: அவரது தாயார் லூயிஸ் யுனிவர்சல் நீக்ரோ மேம்பாட்டுக் கழக செய்தித்தாள் நீக்ரோ வேர்ல்டுக்காக எழுதினார் , மேலும் அவரது தந்தை ஏர்ல் ஒரு கார்வேய போதகராக இருந்தார். ஒழுங்காக சூழ்நிலைப்படுத்தப்பட்ட, இந்த புதிய பொருட்கள் மால்கமை மீண்டும் ஒன்றிணைக்கும் கறுப்பு தேசியவாத பாரம்பரியத்துடன் மீண்டும் இணைக்கின்றன, அவர் தனது தனிப்பட்ட கதையை உள்ளடக்கியிருக்கலாம் என்று நம்பினார்.

மால்கம் ஒரு அரசியலை நாடினார், ஆனால் அவரது அல்லது யாருடைய தலைமையையும் மட்டுமே நம்பவில்லை என்பதை மீண்டும் கண்டுபிடித்த பொருள் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. அவரது படுகொலைக்கு இரண்டு மாதங்களுக்கு முன்பு, அவர் ஹேமரை ஒரு ஹார்லெம் பார்வையாளர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார், மேலும் அவர்கள் விரைவில் கறுப்பின மக்களை சுயாதீனர்களாக பதிவுசெய்ய ஒரு பாரிய வாக்காளர் பதிவு இயக்கத்தை தொடங்குவதாக உறுதியளித்தனர். அதே நேரத்தில் ஒரு கூட்டத்தினரிடம் அவர் கூறினார்: “கொள்கைகள் மாறுகின்றன, திட்டங்கள் மாறுகின்றன. "குறிக்கோளை அடைவதற்கான உங்கள் முறையை நீங்கள் மாற்றலாம், ஆனால் குறிக்கோள் ஒருபோதும் மாறாது. எங்கள் நோக்கம் முழுமையான சுதந்திரம், முழுமையான நீதி, முழுமையான சமத்துவம், எந்த வகையிலும் அவசியமானது. ”


ஆஸ்கார் கார்டியோலா-ரிவேரா மற்றும் காயத்ரி சக்ரவர்த்தி ஸ்பிவாக் இடையே ஒரு உரையாடல்

$
0
0
  • "ஃபானனை புரட்சிக்கான களிமண் மாதிரியாக மாற்றுவது தவறு என்று ஆரம்பத்திலிருந்தே சொல்கிறேன்"என்று காயத்ரி ஸ்பிவக் கூறுகிறார். கோரன் ஓல்சனின் 2014 ஆம் ஆண்டின் புகழ்பெற்ற ஆவணப்படம் கன்சர்னிங் வன்முறை: ஒன்பது காட்சிகள் ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு தற்காப்பு பற்றி நான் அவளிடம் கேட்டேன் . ஒரு விமர்சனத்தை பிந்தைய காலனித்துவ காரணத்தை உள்ளடக்கிய ஒரு செல்வாக்குமிக்க உடல் படைப்பின் ஆசிரியராகவும், சமீபத்தில் ஐமே சீசேரின் நாடகம் எ சீசன் இன் தி காங்கோவின் மொழிபெயர்ப்பாகவும் , ஓல்சனின் திரைப்படத்தை கையொப்ப விமர்சன முறையில் ஈடுபடுத்தினார். ஆவணப்படத்தின் எதிர்முனையாக, அவரது முன்னுரை ஃபானனின் எதிர் வன்முறையின் சாம்பியனாக அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் வரும் கதையைத் தவிர்க்கிறது. "அதற்கு பதிலாக, பூமியின் மோசமான அத்தியாயத்தின் ஆரம்ப அத்தியாயங்களில் அதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், வன்முறையின் மன்னிப்பு என நிறைய பேர் படித்த, ஃபானன் உண்மையில் தன்னைச் சுற்றியுள்ளவற்றிற்கு உடந்தையாக இருப்பதாகக் கூறுகிறார். அதாவது காலனித்துவத்தின் வன்முறை. ” குணப்படுத்துபவர் ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபனான் கூறுகையில், “நான் அவர்களைப் போலவே வன்முறையில் இருப்பேன். குறிப்பாக ஃபானான் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் மற்றும் பொதுவாக காலனித்துவமயமாக்கல் குறித்து நான் விசாரிக்கிறேன். "[ஃபனான்] பிரெஞ்சு சாம்ராஜ்யத்தின் 'ஒரு மனிதர்'என்ற அவரது உடந்தையாக தத்துவ ரீதியாக பிரதிபலிக்கிறது,"என்று அவர் பதிலளித்தார், ஃபானனின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய படைப்புகளை சுருக்கமாக வாசிப்பதில் ஈடுபடுவதற்கு முன்பு. "[WEB] டு போயிஸின் வழிகளோடு, நடுத்தர அத்தியாயத்தில் இன்னும் பல விஷயங்கள் உள்ளன, அவரின் வேலையும் நான் ஈடுபட்டுள்ளேன், அவரை எப்படி வெறும் மனிதனாகவும் ஒரு பிரச்சனையாகவும் கட்டமைக்கக்கூடாது. புத்தகத்தின் முடிவில், ஃபனான் ஹெகலைப் படிக்கிறார். நான் சொன்னது போல், அவர் தத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள இயலாது.ஒரு வரலாற்றுக் கதையாக [ஆவியின்] நிகழ்வு , ஹெகலின் எளிமையான போதுமான உத்தரவை நீங்கள் உணர்வுபூர்வமாக மீறுகிறீர்கள், நீங்கள் அதைப் படித்தால், நிகழ்வியல் தத்துவத் திட்டத்தை நிறுத்துவீர்கள். அவர் கவலைப்படவில்லை. இது மிகவும் முக்கியமானது, இங்கே அவர் அவருடன் ஒரு உறவைக் குறிக்க விரும்புகிறேன். இந்த முழு யோசனையும், தத்துவத்தை மொழிபெயர்ப்பதன் மூலம் ஃபானன் ஈடுபடும் 'நோக்கம் கொண்ட தவறு', கான்ட், ஹெகல் மற்றும் பிற மேற்கத்திய தத்துவஞானிகளின் வாசிப்புக்கான எனது சூத்திரமாகும். ஃபேகன் ஹெகலை அப்படியே படிக்க முடிவுசெய்து, ஹெகலியன் பாடத்தின் நிலையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறான். இது விரல் சுட்டி அல்ல. மாறாக, நான் 'உறுதியான நாசவேலை'என்று அழைப்பதை அவர் செய்கிறார். அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதை உணர்ந்துகொள்வது (உறுதியுடன்) ஹெகலை நாசமாக்குவது, நெறிமுறை பாடத்தின் இடத்தை ஆக்கிரமிப்பதன் மூலம், மிகவும் மாறுபட்ட ஃபானானை விளைவிக்கிறது. ”
  •  

    ஸ்பானக் தனது நண்பரான நாவலாசிரியர் அசியா டிஜெபருக்கு, ஃபானான் மற்றும் காலனித்துவமயமாக்கல் குறித்த தனது புதுப்பிக்கப்பட்ட முன்னோக்கிற்கு பெருமை சேர்த்துள்ளார். அல்ஜீரிய எழுத்தாளர், மொழிபெயர்ப்பாளர் மற்றும் திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் பாத்திமா ஜோஹ்ரா-இமலாயனின் பேனா பெயர் அசியா டிஜெபர். அவரது 1962 லெஸ் என்ஃபான்ட்ஸ் டு நோவுவே மோண்டே ( புதிய உலகின் குழந்தைகள் ) முதல் 1985 எல்'அமோர், லா ஃபேன்டேசியா (ஆங்கிலத்தில் பேண்டசியா, ஒரு அல்ஜீரிய கேவல்கேட் என வெளியிடப்பட்டது ) முதல் ஃபெம்ஸ் டி'அல்கர் டான்ஸ் லூர் அபார்டெமென்ட் மற்றும் நுல்லே பார்ட் டான்ஸ் லா மைசன் டு mon pére (2008) டிஜெபார் மொழியைப் பற்றிய அவளது தெளிவற்ற தன்மையைப் பிரதிபலித்தார், பிரெஞ்சு மொழியில் எழுதினார் - அவரது நேரத்திலும் இடத்திலும் எழுதப்பட்ட அரபியில் நுழைவதை மறுத்துவிட்டார், இது நுல்லே பகுதி டான்ஸ் லா மைசன் டி மோன் பெரேவில் பிரதிபலித்தது, ஸ்பிவக்கிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர் - அதேபோல் தன்னை ஒரு மேற்கத்திய படித்த அறிஞராக அடையாளப்படுத்திக் கொள்வது, அதே நேரத்தில் அல்ஜீரியர் மற்றும் பெண்ணிய முஸ்லீம் புத்திஜீவி, வட ஆபிரிக்க பெண்களின் செய்தித் தொடர்பாளர், ஆனால் பொதுவாக பெண்களுக்கும், இறுதியாக, ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கும் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள். அவரது அறிவுசார் மற்றும் அரசியல் நிலைப்பாடு அனைவரும் அறிந்ததே. ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமுதாயத்தை கடுமையாக விமர்சிப்பதுடன், தீவிரமாக காலனித்துவ எதிர்ப்பு. ஜூன் 2006 இல் அக்பெமி ஃபிரான்சைஸுக்கு டிஜெபர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மாக்ரெப்பில் இருந்து பெருநகர கற்ற சமூகத்தில் உறுப்பினரான முதல் எழுத்தாளர். அதற்குள் அவர் 1996 இல் இலக்கியத்திற்கான விரும்பத்தக்க நியூஸ்டாட் சர்வதேச பரிசு, 1997 இல் யுவர்செனர் பரிசு, மற்றும் ஜெர்மன் புத்தக வர்த்தகத்தின் 2000 அமைதி பரிசு ஆகியவற்றை வென்றார், மேலும் அவரது முழு உடலின் வலிமை குறித்தும் நோபல் பரிசுக்கான போட்டியாளராக அடிக்கடி பெயரிடப்பட்டார். இந்த ஆண்டு பிப்ரவரியில் அவர் இறப்பதற்கு முன் வேலை.

     

    "அசியா என்னை தனது இரட்டை சகோதரி என்று அழைத்தார்,"ஸ்பிவக் நினைவு கூர்ந்தார். “நான் அதைக் கேட்கவில்லை. இது ஒரு மரியாதை, நான் வாழ வேண்டிய பொறுப்பு உள்ளது. " டிஜானின் ஃபானனைப் படித்தது ஸ்பிவக் 'உறுதியான நாசவேலை'என்று அழைப்பதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு. தனது இலக்கிய மற்றும் திரைப்படப் பணிகள் முழுவதும், அல்ஜீரியாவின் திறப்பு பற்றிய ஃபானனின் மைய உருவத்தை அவர் திருப்பி திருப்புகிறார். அவரது ஒரு இறக்கும் காலனித்துவத்தில், அல்ஜீரிய தேசத்தை தோற்கடிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு காலனித்துவ திட்டத்திற்கு நாட்டின் ஆண்களும் பெண்களும் எதிர்ப்பை ஃபானான் கோடிட்டுக் காட்டினார். ஈரானிய புரட்சியின் பின்னணியில் மேற்கத்திய ஒற்றைக்கலாச்சாரவாதம் தொடர்பான விவாதங்களுக்கு ஈரானிய சிந்தனையாளர் அலி ஷரியாட்டி, தானே ஃபானனின் மொழிபெயர்ப்பாளர் அளித்த பங்களிப்பிலும் இந்த அம்சம் செல்வாக்கு செலுத்தியது. ரீட்டா பால்க்னர் கவனித்தபடி, அல்ஜீரியாவை ஒரு மூடிமறைத்த பெண், கற்பழிப்புக்கான ஒரு உருவகமாக ஃபானன் சித்தரித்திருந்தார். ஆகவே, ஃபானானுக்கு அல்ஜீரியாவின் வெளிப்பாடு ஒரு அறிகுறியாகும், இது காலனித்துவ வட ஆபிரிக்கர்கள் மீது வன்முறை ஏற்படுத்திய உளவியல் விளைவுகளைத் திறப்பதற்கான ஒரு முக்கியமாகும். ஆனால் அது நம்பிக்கையின் அடையாளம். அல்ஜீரிய பெண்கள் விடுதலைக்கான அல்ஜீரிய போராட்டத்தில் பங்கேற்றதன் மூலம் கண்டறிந்த புதிய சக்தி,

     

    "என் கண்ணே நண்பர் Djebar க்கான துனிஸ் எழுதினார் Moujahid ," Spivak, Fanon வேலை என்கிறார் "மற்றும். எனவே, அவள் அவனை நன்கு அறிந்தாள். ” டிஜெபர், பதினொரு ஆண்டுகள் ஃபானனின் ஜூனியர் 1959 இல் இருபத்தி மூன்று வயதாக இருந்தது, ஃபனான் ஒரு இறக்கும் காலனித்துவத்தை எழுதியபோது . புரட்சிகர செய்தித்தாள் எல்-ம ou ஜாஹித்தின் எழுத்தாளராகவும் ஆசிரியராகவும் பணியாற்றும் போது அவர் அவரை பாதித்திருக்கலாம் . நிலம், தேசம், மற்றும் பெண்கள் உடல்கள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பை அவர் வரைந்து கொண்டிருந்தார் என்ற உண்மையைப் போலவே அவர் ஃபானனின் கருத்துக்களைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தார் என்பதில் சந்தேகமில்லை, அவை இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்தைப் போலவே பழமையானவை என்று கூறலாம். கிறிஸ்தவ ஆதியாகமம் புத்தகத்திலும், குர்ஆனின் இரண்டாம் சூராவின் 223 வது வசனத்திலும், பாரம்பரிய மேற்கத்திய மற்றும் நவீன அரபு இலக்கியங்களில் இதைக் காணலாம்.

     

    அந்த மரபுக்கு ஏற்ப, அல்ஜீரியா ஒரு பெண்ணாக பிரெஞ்சு மேற்கத்திய அறிவொளியின் 'விடுதலை விதை'நவீனமயமாக்கலாக பிடிவாதமாக மறுத்தது, காலனித்துவத்தையும் உலகமயமாக்கலையும் எதிர்த்தது, ஆனால் ஒரு உடலாகவும் இருந்தது. எனவே ஒரு வட ஆபிரிக்க பெண்ணை வைத்திருத்தல், வெல்வது, ஊடுருவுவது இந்த திட்டத்தில் வட ஆபிரிக்காவை வெல்வதற்கான ஒரு படியாகும். அமெரிக்காவைப் பற்றியும் இதைக் கூறலாம், மறுமலர்ச்சி லத்தீன் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி ஐரோப்பியர்கள் பெயரிடப்பட்ட அமெரிண்டியன் கண்டம், அந்த பெயர் ஆங்கிலமயமாக்கப்பட்டு அதன் ஆங்கிலம் பேசும் பகுதியுடன் மட்டுமே குழப்பமடைந்தது. அமெரிக்காவின் அசல் உருவப்படம், வரைபடம் மற்றும் இலக்கியத்தில், பதினைந்து நூற்றாண்டு முதல் கண்டம் பெரும்பாலும் ஒரு அமேசான், ஒரு போர்வீரன் மற்றும் அவள்-நரமாமிசம் என குறிப்பிடப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் பாலியல் ஆசை கொண்ட ஒரு பொருளாகும்.கொடூரமான நவீனத்துவம் . இத்தகைய வன்முறை - ஃபெமினிசிடியோ அல்லது பெண்ணியக்கொலை - குறிப்பாக கவனம் செலுத்துகிறது, பெயரிடப்படாத, முகமற்ற பெண்கள் மீது, உடல்கள் கண்டத்தை பாதிக்கும் பல்வேறு போர்களின் தளமாக மாறும் (கிளர்ச்சி, எதிர்-கிளர்ச்சி, மருந்துகள்) மற்றும் அதன் இருப்பு பூஜ்ஜியமாகக் குறைக்கப்படுகிறது .

     

    "அசியா டிஜெபார் மூலம்தான் நான் ஒரு குணப்படுத்துபவராக ஃபானானைப் புரிந்துகொள்கிறேன்"என்று ஸ்பிவக் கூறுகிறார். "யாரும் கவனமாக படிக்கத் தயங்காத ஃபனான் கூறும் விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் ஒரு எடையுள்ள இஸ்ரேலிய வாழ்க்கை நூற்று ஐம்பது பாலஸ்தீனிய வாழ்க்கைக்கு சமமாக மாறும் வகையில் நீங்கள் வாழ்க்கையை எடைபோடும்போது, ​​வன்முறையானது விடையிறுப்பாக வெளிப்படுகிறது."

     

    இது ஆபிரிக்கா அல்லது அமெரிக்கா, இஸ்ரேல் அல்லது பாலஸ்தீனம் மட்டுமல்ல, காலனித்துவ கடந்த காலமோ அல்லது காலனித்துவத்திற்கு பிந்திய காலத்தில் எஞ்சியவையோ அல்ல. ஃபனான் மற்றும் டிஜெபரை அழைப்பதை ஸ்பிவக் விளக்குவது போல, இங்கே ஆபத்தில் இருப்பது காலனித்துவ கற்பனை. இது தொடர்கிறது, "இனங்களுக்கோ மக்களுக்கோ கற்பனையான தொடர்பு ஒரு ஆபத்தான முற்றுகை அல்லது எளிதான இன்பத்தை உள்ளடக்கியது", வூட்ஹல் ஸ்பிவக் மற்றும் டிஜெபரின் பகுப்பாய்வோடு ஒத்துப்போவதாகக் கூறுகிறார். அது தொடர்கிறது. 6 அக்டோபர், 2015 ஐக் கவனியுங்கள். மான்செஸ்டரில் நடந்த கன்சர்வேடிவ் மாநாட்டின் போது, ​​இங்கிலாந்து உள்துறை செயலாளர் தெரேசா மே தனது பார்வையாளர்களுக்கு "அதிக அல்லது மிக விரைவான குடியேற்றம் ஒரு ஒத்திசைவான சமூகத்தை சாத்தியமற்றதாக ஆக்கியது"என்று பிரதமர் டேவிட் உறுதிப்படுத்திய ஒரு அறிக்கை கேமரூன். அடுத்த நாள், கேமரூன் தனது உரையின் போது, ​​பாராட்டத்தக்க, பிரிட்டிஷ் என்ற பெயரில் இன பாகுபாட்டைக் கண்டித்தார். பல கலாச்சார சமூகம் "உலகின் சிறந்தது". ஒரு நாள், மக்களிடையே கற்பனை செய்யப்பட்ட தொடர்பு ஆபத்தானது என்று கருதப்படுகிறது. அடுத்த நாள், எளிதான இன்பம். ஒரு காலத்தில் காலனித்துவ யுத்தத்தின் தளமாக இருந்த பெண்ணின் மற்றவர்களின் உடல்களும் ஆத்மாக்களும் இப்போது "இதயங்களும் மனங்களும்"ஆகிவிட்டன, அவை எடைபோடப்பட வேண்டும், வெல்லப்பட வேண்டும், வெல்லப்பட வேண்டும், பயங்கரவாதத்திற்கு எதிரான போரில், பாதுகாப்பு மற்றும் வகுப்புகளுக்கு இடையிலான சமரசத்திற்காக காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டு.

     

    டிஜேபர் தனது எழுத்துக்களில் இந்த உண்மையை எடுத்துக்கொள்கிறார், மேலும் ஃபானானுடனான ஒத்துழைப்புக்கு இருபது ஆண்டுகளுக்கு மேலாக எங்கள் காலனித்துவமயமாக்கப்பட்ட சமூகங்களில் பெண்கள் ஆக்கிரமித்துள்ள இடம். ஃபெனான் மேற்கொண்ட (ஹெகலியன்) வரலாற்று, நிகழ்வியல் மற்றும் ஊகக் கதைகளுக்கு இன்று பெண்களின் இடம் மற்றும் பாத்திரத்தின் வரம்புகளை முன்னிலைப்படுத்த ஸ்பிவக் அவளை அழைக்கிறார்.

     

    "அவரது [Fanon ன்] ஹெகலின் கொண்ட வாசிப்புப் அபூர்வ இயல் ஒரு நோக்கம் தவறு என புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அல்லது நான் விரும்பினாலும், உடன்பாட்டு நாசவேலை போன்ற,"அவர் எங்கள் உரையாடலின் போது வலியுறுத்துகின்றது. இதேபோல், ஸ்பிவக் கவனிக்கிறார், "நாங்கள் ஃபானனை சில களிமண் உருவமாக மாற்றக்கூடாது"அல்லது கடந்த மற்றும் இன்னும் வரவிருக்கும் அனைத்து புரட்சிகளுக்கும் ஒரு மாதிரி. அதற்கு பதிலாக, "நாங்கள் ஃபானனை முன்னோக்கி கொண்டு செல்ல வேண்டும்"என்று அவர் கூறுகிறார். அவரைப் படித்து புதிய சந்திப்புகளுக்குள் அழைத்துச் செல்லுங்கள்.

     

    டிஜெபார் மூலம், ஸ்பிவக் ஃபானனை முன்னோக்கி அழைத்துச் செல்கிறார். லூயிஸ் ஆர். கார்டன் உணர்ந்தபடி, “அண்ணா பிராய்டின் மனோவியல் பகுப்பாய்வு பங்களிப்புகளை அவர் ஒப்புக் கொண்டாலும், [ஃபானானுக்கு] இருத்தலியல் தத்துவ களங்கள் மனிதர்களின் கைகளில் சதுரமாகத் தோன்றுகின்றன,” நான் டிஜெபார் மூலம், காயத்ரி ஸ்பிவக் தனது கடன்பாட்டை வெளிப்படுத்த ஃபானனின் தோல்வியைத் திருப்புகிறார் பியூவோயர் மற்றும் அதன் தலையில் உள்ள மற்ற பெண்களுக்கு. டிஜெபரின் எழுத்தில் 'அல்ஜீரியாவை வெளியிடுவது'என்ற படம் அதன் ஆணாதிக்க தோற்றத்திலிருந்து மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற இலக்கியங்களில் இருந்து பிரிக்கப்படவில்லை, இதன் மூலம் ஃபானனின் வரம்பை ஒரு உறுதிமொழியாக மாற்றுவதோடு, பெண்களின் வாய்வழி, விமர்சன மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தும் பாரம்பரியத்தின் செழுமையைக் கொண்டாடுகிறது. அவரது ஃபெம்ம்ஸ் டி ஆல்ஜர் டான்ஸ் லூர் அபார்டெமென்ட்,பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவத்தின் எல்லைகளைக் கடந்து. டிஜெபார் போன்ற பெண்களின் செல்வாக்கும் விமர்சனமும் தான் ஃபானனை ஒரு குணப்படுத்துபவராகவும், ஒரு பாலின பாலின சூனியக்காரனாகவும், சூனியக்காரனை விட ஒரு ஷாமனாகவும் ஆக்கியது, அவரைப் படிக்க எங்களுக்கு அனுமதித்தது. ஸ்பிவக் ஒப்புக்கொள்வார் என்று நான் நம்புகிறேன்.

     

    "அவளுடைய [டிஜெபார்] மூலம்தான் நான் ஒரு குணப்படுத்துபவனாக ஃபானானைப் புரிந்துகொள்கிறேன்,"என்று அவர் மீண்டும் கூறுகிறார். "மீண்டும், யாரும் கவனமாகக் கருத்தில் கொள்ளாத ஃபனான் கூறும் விஷயம் என்னவென்றால், இந்த வகையான மனித வாழ்க்கையை எடைபோடும்போது யாரையும் வன்முறையில் குற்றம் சாட்டுவது பயனில்லை." "இதுபோன்ற வன்முறைகள் மற்றும் எடையைக் குற்றவாளி மீது குற்றம் சாட்டவில்லையா?" நான் கேட்கிறேன். “ஆம், நிச்சயமாக, ஆனால் ஃபனான் குடியேற்றக்காரரைப் பற்றி பேசவில்லை. அவர் காலனித்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறார். அவர் கூறுகிறார், யாருடைய வாழ்க்கை மிகவும் எடைபோட்டு மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது என்பதன் கண்ணோட்டத்தில், வன்முறை இப்படித்தான் வருகிறது. ”

     

    இவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், ஃபானனின் பார்வையில் சார்பியல் எதுவும் இல்லை. மாறாக, பின்வருவது தீர்ப்பிற்கான காரணங்களை கேள்விக்குட்படுத்துவதாகும், முன்னாள் குடியேற்றக்காரரின் எடையுள்ள தீர்ப்பு. நெறிமுறைகளை முழுவதுமாக உள்வாங்க அச்சுறுத்தும் சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கு ஆகியவற்றின் நெறிமுறை களத்தின் மீது அவர் கருதிய விவேகமான தேர்ச்சியைக் கேள்விக்குள்ளாக்குவது. சட்டத்தின் சுயாட்சி என்ற பெயரில் களங்களின் இத்தகைய குழப்பம் - மேற்கத்திய நீதிபதிகள் மற்றும் அரசியல்வாதிகள் 'சட்டத்தின் ஆட்சி'பற்றி பேசும்போது, ​​வேறு இடங்களில் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களும் கூறுவது இதுதான் - எங்கள் உரிமைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட, பிந்தைய என்று அழைக்கப்படும் அடையாளமாகும். காலனித்துவ, பிந்தைய வர்க்கம் மற்றும் இனத்திற்குப் பிந்தைய சமூகங்கள். இது நீதிக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகம் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் கருதுவதற்கும் இடையில் சரியான வேறுபாடுகளுக்கு இடமளிக்காது. இது, மூலம்,ii  “ஒரு [வாழ்க்கை] தீர்ப்பின் பிரதிபலிப்பாக வரும் வன்முறை, காலனித்துவவாதிகள், இன்னொருவருக்குக் குறைவான எடையுள்ளவர்கள், காலனித்துவவாதிகள், அதே அடிப்படையில் தீர்ப்பளிக்கப்படக்கூடாது என்று ஃபனான் கூறுகிறார்,” ஸ்பிவக் கூறுகிறார் . “ஒருவர் வன்முறையை மன்னிக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறவில்லை. அவர் உண்மையிலேயே என்ன சொல்கிறார் என்றால், மனித வாழ்க்கை சமமாக இருக்கும் ஒரு சூழ்நிலையை கொண்டுவர [முயற்சிக்கும்போது] கூட ஒரு முழுமையான தரநிலை இல்லை என்பதை ஒருவர் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ”

     

    ஃபனான் மீண்டும் வருவதற்கு இது போன்ற காரணங்கள் இருக்குமா என்ற கேள்வியை நான் ஸ்பிவக்கிடம் வைத்தேன். சரியான நெறிமுறை வேறுபாடுகளுக்கு இடமளிக்காத வன்முறை மீதான சுருக்க நெறிமுறை உத்தரவின் மூலம் முற்றிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு சூழ்நிலைக்கு எதிராக அவர் இப்போதெல்லாம் மீண்டும் படிக்கப்படுகிறார். அல்லது ஹெகல் மற்றும் தி க்யூர் சொல்வது போல், பூனைகள் அனைத்தும் சாம்பல் நிறமாக இருக்கும் உலகின் ஒரு இரவு. "ஒவ்வொரு வன்முறையும் சட்டவிரோதமானது, ஆனால் குறிப்பாக, புரட்சிகர வன்முறை ..."என்று நான் சொல்கிறேன், "... ஒரு முழுமையான வழியில். எனவே, புரட்சிகர வன்முறை என்றால் என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியாது, ”ஸ்பிவக் தொடர்கிறார். "ஒரு அளவிற்கு வேடிக்கையான விஷயம் என்னவென்றால், புரட்சியின் செயல் அவசியமாக ஒரு வன்முறை செயல் அல்ல,"என்று அவர் கவனிக்கிறார். "அதாவது, ஒருவர் மார்க்சுடன் நெருக்கமாக இருந்தால், நான் இருக்கிறேன், அல்லது மார்க்சைப் படிக்கும் லக்ஸம்பேர்க்கிற்கு, அதற்கேற்ப காரியங்களைச் செய்தேன், நான் ரோசா லக்சம்பர்க் பாணியிலான சமூக ஜனநாயகவாதி, அல்லது கிராம்ஸ்கிக்கு, நான் மார்க்சின் வாசகனாகவும், சால்டர்னிட்டியின் பயிற்சியாளராகவும் கிராம்ஸ்கியுடன் நெருக்கமாக இருக்கிறேன். இவை எனது மாதிரிகள் என்றாலும், அந்த வகையில் என்னை ஒரே மாதிரியாகக் கருதுவது எனக்கு இல்லை என்றாலும், மற்றவர்கள் பார்ப்பார்கள். எவ்வாறாயினும், இந்த முன்மாதிரிகளுக்கு இணங்க, இதுவும் எனக்குத் தோன்றுகிறது, புரட்சியை எதிர்வினை வன்முறையைத் தவிர வன்முறையின் தளமாக அவசியம் பார்க்கக்கூடாது. அதன் கருவை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது, இது மிகவும் சிக்கலான நிகழ்ச்சி நிரலாகும், மேலும் அதற்கு நாம் ஃபானோனிய சொற்பொழிவைப் பயன்படுத்தலாம் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ”என்று அவர் விளக்குகிறார். புரட்சியை எதிர்வினை வன்முறையைத் தவிர வன்முறையின் தளமாக பார்க்கக்கூடாது என்பது யோசனை. அதன் கருவை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது, இது மிகவும் சிக்கலான நிகழ்ச்சி நிரலாகும், மேலும் அதற்கு நாம் ஃபானோனிய சொற்பொழிவைப் பயன்படுத்தலாம் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ”என்று அவர் விளக்குகிறார். புரட்சியை எதிர்வினை வன்முறையைத் தவிர வன்முறையின் தளமாக பார்க்கக்கூடாது என்பது யோசனை. அதன் கருவை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது, இது மிகவும் சிக்கலான நிகழ்ச்சி நிரலாகும், மேலும் அதற்கு நாம் ஃபானோனிய சொற்பொழிவைப் பயன்படுத்தலாம் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ”என்று அவர் விளக்குகிறார்.

     

    "ஃபனான் எங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்றால் இதை முதலில் பார்க்க வேண்டும் என்று எனக்கு ஒரு உணர்வு இருக்கிறது,"ஸ்பிவக் சுட்டிக்காட்டுகிறார். “இரண்டாவதாக, நாம் அவரை ஒருவித களிமண் உருவமாக மாற்றக்கூடாது. மொத்தத்தில், இது ஒரு இளைஞன், முப்பத்தாறு வயதில் இறந்தார். எனவே, அரசியல் ரீதியாக அபிவிருத்தி செய்வதற்கான எல்லா நேரங்களும் அவருக்கு முன்னால் உள்ளன. கிராம்ஸ்கியிடமும் இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான உணர்வு உள்ளது. மறுபுறம், [WEB] டு போயிஸ் தொண்ணூற்று ஐந்து வயதில் இறந்தார். இந்த மாறுபாட்டில் அரசியல் ரீதியாக புள்ளிவிவரங்கள் காலப்போக்கில் உருவாகின்றன என்பதை ஒருவர் காணலாம். அல்ஜீரிய ஒயிட் , லு பிளாங்க் டி எல் அல்கேரி, அசியா டிஜெபர் எழுதுகின்ற அர்த்தம் இதுதான்(1996) ஃபானன்: தி ரெட்செட் ஆஃப் எர்த் ஆஃப் பிரான்ஸ், மீண்டும் உரையாற்றுகிறார். ஆம். ஆனால் இப்போது அல்ஜீரியர் அல்ஜீரியனைக் கொன்றது. ” எனவே, ஸ்பிவக் கூறுகிறார், “ஃபானனின் திட்டம் நாம் புதிய சந்தர்ப்பங்களில் முன்னோக்கி எடுக்க வேண்டிய ஒன்று. காலனித்துவமயமாக்கல் என்பது கேள்விக்குறியாத நல்லதல்ல என்பதை அவர் ஏற்கனவே அறிந்திருந்தார் , நான் அறிமுகப்படுத்திய கன்சர்னிங் வன்முறை போன்ற ஒரு படம் அதை வெளிப்படுத்துகிறது. மூன்றாவதாக, ஃபானான் அனுபவத்திலிருந்து விலகிவிட்டார் என்பது மட்டுமல்லஅல்லது கறுப்புத்தன்மையின் நிஜ வாழ்க்கை அனுபவம் வெறும் இனவெறியைக் காட்டிலும் காலனித்துவத்தை நோக்குகிறது. அவர், செனகல் செல்ல வேண்டும் என்ற கோரிக்கைக்கு செங்கோர் பதிலளிக்காதபோது, ​​அல்-அஜீரியாவுக்குச் சென்றார், இது துணை-சஹாரா ஆப்பிரிக்கா அல்ல. அல்ஜீரியர்கள் பொதுவாக துணை-சஹாராவை விட மத்தியதரைக்கடல், பெர்பர் மற்றும் பலவற்றில் உள்ளனர், அந்த வகையில் அல்ஜீரியர்கள் கருப்பு இல்லை. அவர் அல்ஜீரியர் என்று ஃபனான் அறிவிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​அவர் மிகவும் கவனமாக ஒரு அறிக்கையை வெளியிடுகிறார் என்பதை மக்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை, இதன் பொருள் தோல் நிறத்தின் தவறான ஒத்திசைவைக் காட்டிலும் காலனித்துவத்தின் சுருக்கத்துடன் அடையாளம் காண்பது. இது நினைவில் கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம்: ஃபனான் ஒரு குரோமாடிஸ்ட் அல்ல. ”

     

    "இதுபோன்ற புதிய சந்தர்ப்பங்களைப் பற்றி பேசுவோம்", நான் ஸ்பிவக்கிற்கு முன்மொழிகிறேன். “மேலும், நீங்கள் ஒரு வகையான ஹெகலிய முன்னேற்றம் என்று விவரிக்கிறபடி, கறுப்புத்தன்மையின் தவறான ஒத்திசைவிலிருந்து தோல் நிறமாக இருந்து காலனித்துவத்தின் சுருக்கம் வரை. அத்தகைய வரலாற்று-நிகழ்வியல் கதைகளின் ஒரு பகுதியாக என் நினைவுக்கு வருவது என்னவென்றால் , பூமியின் மோசமான வன்முறை பற்றிய அத்தியாயத்தில் விசித்திரமான துணைப்பிரிவு'சர்வதேச வன்முறையில் வன்முறை'என்ற தலைப்பில், பெரும்பாலான வாசகர்கள் அதைப் பற்றிக் கூறுகிறார்கள். ஹெகலின் உறுதியான வாசகர் என்ற ஃபானனைப் பற்றிய உங்கள் யோசனையைத் தொடர்ந்து, காலனித்துவ உலகின் சுருக்கமான மற்றும் இன்னும் கூடுதலான பொருள்களிலிருந்து இன்னும் கூடுதலான உள்ளடக்கம் வரை இந்த மேலும் இயக்கம் உள்ளது என்று ஒருவர் கூறலாம், மேலும் சிலர் இன்னும் சுருக்கமான ஆனால் ஊக உலகத்தை சொல்லலாம் நிதி. பத்தொன்பது ஐம்பதுகளில் அல்லது அறுபதுகளில் சிந்திக்க மிகவும் கடினமாக இருந்த ஒரு உலகம், ஆனால் நமக்கு அது புரியவில்லை என்றாலும் கூட இது மிகவும் மேற்கோளாகவும் முக்கியமானதாகவும் மாறிவிட்டது, அதே வழியில் சீர்திருத்தத்திற்கு முன்னர் மதத்துடன் தொடர்புடைய இடைக்கால ஐரோப்பியர்கள். இருபதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஏற்கனவே தொடங்கியிருந்த செயல்முறையை ஃபனான் பரிசீலித்து வருவதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா, ஆனால் அது நம் காலத்தில் மட்டுமே நிறைவடையும், அதாவது, முன்னாள் காலனித்துவ உலகம் தன்னை உலகளாவிய நிதியத்தின் ஒரு உலகமாக மாற்றியமைக்கும் செயல்முறை? ” நான் அவளிடம் கேட்கிறேன்.

     

    “ஆம்,” ஸ்பிவக் பதிலளித்தார். "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பழைய காலனித்துவ உலகின் விதிகள் மீண்டும் எழுதப்பட்ட ஒரு காலப்பகுதியில் ஃபனான் வாழ்ந்தார். பிரட்டன்-வூட்ஸ் ஏற்கனவே நடந்தது. எனவே, ஃபானான் முன்னறிவிப்பு கொண்டவர் அல்ல. மாறாக, அது அனுபவத்தின் வெறும் யதார்த்தத்தைப் பற்றியது அல்ல என்பதை அவர் அறிவார். இது ஒரு மனிதர், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனநலவியல் பற்றிய ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரையை முடித்துக்கொண்டார். இது அகநிலை பற்றிய சில நேரியல், விவரிப்பு பார்வைக்கு உறுதியளித்த நபர் அல்ல. ஆகையால், இந்த பெரிய சுருக்கக் கடமைகள், காலனித்துவம், நிதி மற்றும் பலவற்றை - எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியாக இல்லாதவை - குறிப்பிட்ட மற்றும் மாறும் வழிகளில் பாடங்களை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பதை யாராவது புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பதால், இந்த வழியில் ஒருவர் ஃபானனைப் பார்க்க வேண்டும். அகநிலை மாற்றத்தின் இந்த செயல்முறை, எந்த காரணத்திற்காகவும், இது துணை-சஹாரா கருப்பு ஆபிரிக்காவிலிருந்து மற்றும் மத்திய தரைக்கடல் வட ஆபிரிக்காவிற்கு வெளியே வந்தது, அவர் ஒரு மொழியில் பார்த்து அறிவிக்கிறார், அரபு அல்ல, இது அவருக்கு நன்றாகத் தெரியாது. எனவே, அவர் அல்ஜீரியன் என்று அறிவிக்கும்போது, ​​அவர் மிகவும் வித்தியாசமான ஒரு விஷயத்தைச் சொல்கிறார் [காலனித்துவத்தின் உளவியல் விளைவுகள் மற்றும் தாக்கங்கள் மற்றும் அதன் அவதாரங்களைப் பற்றி]எங்களுக்கு எப்படி கேட்பது என்று தெரியவில்லை . பின்னர், நீங்கள் பேசுவது காலனித்துவத்தின் எதிர்காலத்தின் பொருளாதார தாக்கங்களைப் பற்றிய இடதுசாரி யோசனையாகும். காலனித்துவமயமாக்கல் பற்றிய ஒரு அபத்தமான பார்வையை நீங்கள் கொண்டிருக்க முடியாது. உங்களுக்கு இது தெரியாது [இந்த தாக்கங்கள் என்னவாக இருக்கலாம்] ஆனால் நீங்கள் அதை சிந்திக்க முடியும். ”

     

    ஸ்பிவக் சொல்வதைக் கேட்பது நமக்குத் தெரியாததைப் பற்றி பேசுகிறது, இதுவும் நாம் கேட்க விரும்பாத விஷயங்களுக்கு இதுதானா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது . இருவருக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு உள்ளது. அது முக்கியம். காங்கோ சுதந்திரத்தின் தலைவரான துயரமான படுகொலை பற்றிய ஐமே சீசரின் நாடகத்தில், காங்கோவில் ஒரு சீசன், ஸ்பிவக் சமீபத்தில் மொழிபெயர்த்தது, கதாநாயகன் பேட்ரிஸ் லுமும்பா, வேறு யாரும் கேட்க விரும்பாத கேள்வியைத் தொடர்கிறார். அவர் சொல்வது போல் “எப்போதும் ஆசையால் வேட்டையாடப்படும்” அசியா டிஜெபரின் பெண்களின் விஷயத்தைப் போலவே இதுவும் இருக்கிறது. ஸ்பிவக்கிற்கு அழைத்துச் செல்லும்போது, ​​அவள் எவ்வளவு பேய் என்று யோசிப்பதை என்னால் நிறுத்த முடியாது. நண்பர்களால் - சிலர் உயிருடன் இருக்கிறார்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் இறந்துவிட்டார்கள். ஆனால், மற்றும் இது ஆசை மூலம், அதே விஷயம். இது, யாரும், நாங்கள் கேட்க விரும்பாத கேள்வியால் அவள் வேட்டையாடப்படுகிறாள் என்று சொல்வது ஒன்றே. ஃபானானைப் பற்றி விவாதிக்கும் போது, ​​ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபானனுக்கும் பேட்ரிஸ் லுமும்பாவுக்கும் இடையேயான ஒரு பேய்-நண்பர் தனக்கு அளித்த சில சான்று ஆதாரங்களில் இருந்து அவர் தயாரிக்கிறார். எல்லாம் இணக்கமானதாகத் தோன்றும்போது, ​​வரலாற்றில் எங்கள் உரையாடலைப் போலவே, கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது, அவர்கள் இருவரும் அச om கரியத்தின் பாத்திரத்தில் மேடையில் நுழைகிறார்கள் (லூசும்பா செசேரின் நாடகத்தில் தன்னை அழைத்துக் கொள்வது போல). அதாவது, நேரான கதையை குறுக்கிடுபவர். சோகத்தின் படிப்பினை இதுதான்: வரலாறு ஒரு நேர் கோட்டைப் பின்பற்றுவதில்லை.

     

    "நான் இங்கே இன்னும் ஒரு விஷயத்தைச் சொல்கிறேன்"என்று ஸ்பிவக் கவனிக்கிறார். "இந்த சூழலில் பான்-ஆபிரிக்கவாதத்தின் தலைவிதியைப் பார்ப்பது நல்லது. ஃபானனின் சூழலில் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாங்கள் பேசுவதில்லை. ஆயினும்கூட, ஃபனான் மற்றும் பேட்ரிஸ் லுமும்பா இருவரும் 1958-9ல் அக்ராவில் நடந்த அனைத்து ஆப்பிரிக்க மக்கள் மாநாட்டில் கலந்து கொண்டனர். சமீபத்தில் இறந்த எனது நண்பரான கானா கவிஞர் கோஃபி அவூனர் சொன்னபடி, அவர் கென்யாவிலுள்ள வெஸ்ட்கேட் ஷாப்பிங் மாலில் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார் - அவர் புன்னகைக்கிறார், தோட்டத்திலுள்ள அவரது மரங்களிலிருந்து ஒரு பழச்சாறு குடித்து உட்கார்ந்திருக்கிறார் - 'சரி, நீங்கள் தெரியும், உயரமான மற்றும் குறுகிய இரண்டுமே அந்த ஒன்றில் இருந்தன '. உயரமான ஒன்று லுமும்பா, மற்றும் குறுகிய ஒன்று நிச்சயமாக ஃபனான். எனவே லானும்பா போன்றவர்களுடன் ஃபானன் பரிவர்த்தனை செய்தார். ஒரு பெர்பர் 'துணிச்சலையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் ... ஒரு கடுமையான தனிப்பட்ட பழக்கவழக்கத்துடன் இணைக்க முடியும்'என்று ரோமானியர்களுக்குக் காட்டிய பார்பாரியனைப் பற்றி எழுதும்போது அசியா டிஜெபர் இந்த தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறார். பின்னர், நாவலின் பெண் கதாநாயகன் அவரைப் பார்க்கிறார், ஜுகூர்தா, அது பெர்பரின் பெயர், ரோமில் ஒரு நிலவறையில் பசியால் இறப்பது. ஜுகுர்தா தான் முதல் லுமும்பா என்று டிஜெபர் கூறுகிறார். ”

     

    "பிற இணைப்புகள் உள்ளன,"ஸ்பிவக் வலியுறுத்துகிறார். உதாரணமாக, ஜுகூர்தா, லுமும்பா மற்றும் ஃபனான் ஆகியோருக்கு இடையில் அவர் தனது பேய் நண்பர்கள் மற்றும் தியேட்டரின் உதவியுடன் இடுகையிடுகிறார். ஸ்பீவக்கின் எ சீசனின் பதிப்பை சோலிமானே பச்சீர் டயக்னே அறிமுகப்படுத்தியதை இன்னொருவர் கொண்டு வந்தால், இன்னொன்று இருக்கிறது "எல்லாம் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது, பின்னர் ஒரு 'அச om கரியம்'வருகிறது,"என்று அவர் கவனிக்கிறார். iiiஎனவே, தத்துவம் மற்றும் நாடகம், வன்முறை மற்றும் காலனித்துவத்தின் மூலம் வரலாற்றில் நுழைவதற்கான மற்றொரு புள்ளி இங்கே: ஓரெஸ்டெஸ் / ஓடிபஸ் / சாக்ரடீஸ் / டியோடிமா / ஜுகூர்தா / கிளர்ச்சி / கலிபன் / குகோவானோ / கிறிஸ்டோஃப் / டு போயிஸ் / லுமும்பா / ஃபனான் / டிஜெபர் / சீசர் / ஸ்பிவக். யாரும் கேட்க விரும்பாத கேள்வியைத் தொடரும் ஒருவரை (“உயரமான மற்றும் குறுகிய”) உள்ளிடவும். பேஜெட் ஹென்றிக்கு ஒரு ஒப்புதலுடன் இதை 'உலக வரலாறு மற்றும் தத்துவத்தின் சரிசெய்யப்பட்ட நாடகக் கணக்கு'என்று அழைப்போம். iv ஸ்பீவக் மேற்கோள் காட்டிய நாவலில் டிஜெபர் எழுதுகிறார்: “நான் அவரை [ஜுகூர்த்தா], இந்த முறை 'ரோம் செல்லும் பாதையில்'சங்கிலிகளால் ஒப்படைக்கிறேன். 'ரோம், விற்பனைக்கு ஒரு நகரம்!' அவர் அறிவிக்கப் பழகினார். அவர் வென்று ஒரு பாடம் கற்பிக்கப்படுகிறார். அவர் ஆப்பிரிக்காவின் முதல் லுமும்பா. ” ( எனவே சிறைச்சாலை, அசியா டிஜெபர், ப. 344). “மொழிபெயர்ப்பில் இரண்டு கோட்பாடுகள் உள்ளன”, ஸ்பிவக் மொழிபெயர்ப்பாளரின் முன்னுரையில் காங்கோவில் ஒரு சீசனுக்கு எழுதுகிறார் , “நீங்கள் உங்களை அசலுடன் சேர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், அல்லது நீங்களே வெளிப்படுத்தி உரையை பிரகாசிக்க விடுங்கள். நான் இரண்டாவது சந்தா. ” ( காங்கோவில் ஒரு சீசன், vii). ஒருவேளை நாம் இங்கே விரிவுபடுத்தலாம். வரலாற்றின் சமமான இரண்டு கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் உள்ளன என்று நாம் ஊகிப்போம்: முதலாவதாக, நீங்கள் பாரம்பரியத்தில் உங்களைச் சேர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், அதன் நியமன புள்ளிவிவரங்களை நீங்கள் பின்பற்றுகிறீர்கள். இரண்டாவதாக, நீங்கள் உரையை பிரகாசிக்க அனுமதிக்கிறீர்கள், ஏனெனில் இது ஒரு முன்மாதிரியான எழுத்தாளரின் தயாரிப்பு, இது ஒரு மாதிரியாக செயல்படுகிறது, சாயலுக்காக அல்ல, களிமண் உருவமாக அல்ல, ஆனால் சுதந்திர நிலையில் செல்வாக்கிற்காக. நான் இரண்டாவது சந்தா. இது படைப்பு சுதந்திரம், ஆண் அல்லது பெண் "சாத்தியமற்றதைக் கேட்கும்"நபருக்குப் பொருந்தக்கூடியது, பச்சீர் டயக்னே கருத்துப்படி, ஸ்பிவக் "எல்லோரும் (…) திருப்தி அடைந்தவை அவருக்காக செய்யாது"என்று பிடிவாதமாக அறிவிக்கிறார்கள். "இவ்வாறு லுமும்பாவுக்கு ஆப்பிரிக்காவுக்கு தன்னம்பிக்கை தேவை என்று உறுதியாக நம்புகிறார்,"மேலும் அவர் இயக்கத்தில் மற்றொரு பாதையை அமைத்துக்கொள்கிறார், சால்வடார் அலெண்டேவைப் போலவே அவரது விஷயமும் மரணத்தில் முடிவடையும்v 

     

    இந்த நடைமுறைக்கு ஜெர்மன் தத்துவஞானி இம்மானுவேல் காந்திற்கு ஒரு பெயர் இருந்தது. அவர் அதை அடுத்தடுத்து அழைத்தார் , திட்டவட்டமான கட்டாயத்தின் அதிகபட்சங்களின் அகநிலை மறு கண்டுபிடிப்பு. கான்ட்டைப் பொறுத்தவரை, இங்கே கவிஞர் ஜான் மில்டனைப் பின்தொடர்ந்து, ஒரு கணம் பகுத்தறிவு 'மாற்றம்', 'மறுபிறப்பு'அல்லது 'புரட்சி'ஆகியவற்றை அடைவது, சான்ஃபோர்டு புடிக் கூறுவது போல், "கவிதையின் சம்பிரதாயம் வெளிப்படுத்தும் மனதின் ஒரு முறைப்படி"நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. அது. vi

     

    எங்கள் உரையாடலின் போது ஸ்பிவக்கின் தீங்கற்ற கருத்து, “ஃபனான் லுமும்பா போன்றவர்களுடன் பரிவர்த்தனை செய்திருந்தார்” என்பது இதேபோன்ற வீணில் புரிந்து கொள்ளப்படலாம். ஏனென்றால், ஃபானோனின் உரையின் கம்பீரமான கவிதை மற்றும் சோகத்தின் நெறிமுறை உற்பத்தி சக்தியை அவர் ஈடுபடுத்துகிறார், டிஜெபார் மற்றும் சீசரின், உறுதியுடன். விமர்சன ரீதியான வாசிப்பின் அவரது 'நாசவேலை'மூலோபாயத்தின் புள்ளி இதுதானா? அப்படியானால், இது எழுத்து மற்றும் தத்துவத்தின் உறுதியான முறை என்றும், உண்மையுள்ள (முற்றிலும் நீக்குவதற்கு மாறாக) தத்துவவாதிகள் என்றும் உறுதிப்படுத்திக் கொள்வோம். பான்-ஆபிரிக்கவாதம், பாந்தர்ஸ், அதே போல் குவேரா, சால்வடார் மற்றும் பீட்ரிஸ் அலெண்டே மற்றும் நெருடாவின் கவிதைகள் ஆகியவற்றின் பின்னணியில் மால்கம் எக்ஸ் சேர்க்கலாம். முக்கியமாக, இது மில்டனின் கவிதைகளில் கான்ட் கண்டதில் இருந்து வேறுபட்டதல்ல. இனிமேல் நாம் கேட்கலாம், வரலாற்றில் தத்துவத்தை எழுதும் உறுதிப்பாட்டு முறையின் தாக்கங்கள் என்ன?

     

    "இது மிகவும் வித்தியாசமான இணைப்பு"என்று ஸ்பிவக் கூறுகிறார். "லுமும்பா பெல்ஜிய காங்கோவிலிருந்து வந்தவர், இது பிரெஞ்சு வட ஆபிரிக்காவிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது, அங்கு ஃபனான் முடிந்தது. இதனால்தான் சார்த்தர் அவரைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. , ஒரு வார்த்தையால் அவரை நிராகரித்தார். எனவே, அந்த தொடர்புகளை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், கறுப்பராக இருப்பது, ஆப்பிரிக்க புரட்சியாளராக இருப்பது, வன்முறையை மன்னிப்பது போன்ற கதை மட்டுமல்ல. ”

     

    உரையாடலில் ஸ்பிவக்கைக் கேட்பது, முற்றிலும் அகற்றும் ஃபனான் மற்றும் லுமும்பாவை எதிர்த்து, குணப்படுத்தும் ஒரு உறுதியான ஃபனான் வெளிப்படுகிறது, மேலும் அலெண்டே, அரேண்ட்ட், சார்த்தர், புதிய தாராளவாதிகள் மற்றும் (ஐஆர்) அதிகாரப்பூர்வ கதையிலிருந்து பெறுகிறோம். அழிவுகரமான வன்முறை. “நீங்கள் ப்ரெசென்ஸ் ஆப்பிரிக்காவின் பிரச்சினையைப் பார்த்தால்ஃபானனின் மரணத்திற்குப் பிறகு 1962 இல் வெளியிடப்பட்டது, "என் காதில் ஏறக்குறைய கிசுகிசுக்கிறாள்,"எய்ம் சிசேர் ஃபானனின் இரங்கலை எழுதியது, மெஸ்பெரோவும் ஒன்றை எழுதுகிறார், இது ஒரு மிகச்சிறந்த விழுமிய பிரச்சினை, ஃபனான் எப்படி இல்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் ஆப்பிரிக்க புரட்சிகர மன்னிப்பு வன்முறையின் ஒரு களிமண் உருவம், முதலியன. இது இல்லை. ஃபானனின் உண்மை, வார்த்தையை மன்னிக்கவும், அந்த நெருங்கிய நண்பர்கள் அவரைப் பற்றி என்ன சொன்னார்கள் என்பதைப் படிக்க வேண்டியது அவசியம் என்று நான் சொல்ல விரும்புகிறேன். அவர் அத்தகைய களிமண் உருவமாக மாற்றப்படுவதற்கு முன்பு. "

     

    நான் கவனமாகக் கேட்கிறேன். வேறொரு வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவோம். காந்த் பயன்படுத்திய ஒன்று. ஃபனான் அத்தகைய முன்மாதிரி என்று சொல்லலாம்.

     

     

துருக்கி கவிதைகள்

$
0
0

துருக்கிய இலக்கியத்திலிருந்து 14 மிக அழகான கவிதைகள்

துருக்கிய இலக்கியம் என்று வரும்போது நினைவுக்கு வரும் கவிதைகளை பட்டியலிடுவது மிகவும் கடினமான பணி. மிக முக்கியமான கவிஞர்களுக்கும் மிக முக்கியமான கவிதைகளுக்கும் நியாயமற்றதாக இருக்க முடியும். கீழேயுள்ள பட்டியலில் துர்குட் உயார், செமல் செரேயா, நாஜம் ஹிக்மெட், எடிப் கேன்செவர், கேன் யூசெல், அட்டிலா அல்ஹான், ஓர்ஹான் வேலி, நெசிப் பாசல் மற்றும் பல முக்கிய கவிஞர்களின் கவிதைகளின் தொகுப்பு உள்ளது.

துருக்கிய இலக்கியம் என்று நினைக்கும் போது நினைவுக்கு வரும் கவிதைகள் நிச்சயமாக இந்த பட்டியலில் மட்டும் இல்லை, ஆனால் இந்த பட்டியலில் உள்ள கவிதைகளை நீங்கள் நிச்சயமாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் கூறலாம். துருக்கிய இலக்கியம் என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​உங்கள் மனதில் வரும் உங்களுக்கு பிடித்த கவிதைகளை கருத்துகள் பிரிவில் பகிர்ந்து கொள்ளலாம்.



1. துர்கட் உயார் - வைஸ் சோகக் எண். 70

"நான் உன் ரோமங்களை வாங்க முடியாது, உண்மையில்
உன் அழகான மணிக்கட்டில் வளையல்களைப் பெற முடியாது.
ஒரு தொப்பி, உடை.
எங்கள் வறுமையில் அத்தகைய சுவை இருக்கிறது
.

எங்கள் தெரு கபிலஸ்டோன், எங்கள் வீடு  இரண்டு மரஅறைகள்.
இது நன்றாக இருந்திருக்கலாம்,
கடவுளுக்கு நன்றி. "

2. செமல் சார்யா - டார்லிங் நான் இப்போது

"டார்லிங், நான் இப்போது ஒரு பெரிய நகரத்தில் இருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன்
 என் வெளிர் நீல இரண்டு பாக்கெட் சிகரெட்டுகள் ஒரு பேனா 
என் கண்களுக்கு முன்பாக
நாங்கள் வெளியே வரப் போகிறோம், குடிக்க எங்களுக்கு தண்ணீர்,
நாங்கள் வலைப்பின்னல்கள் சிரித்ததைப் பற்றி நான் என்ன நினைக்கிறேன் என்று முத்தமிடுகிறேன் .
மலர்கள், பூக்கள்,
ரோஜாவின் முகம்
நீங்கள் இல்லாமல் புன்னகைக்கவில்லை என்று பூக்களுக்கு இன்று காலை தண்ணீர் கொடுத்தேன்
.

3. நாசீம் ஹிக்மெட் - நீங்கள் என்ன ஒரு நல்ல விஷயத்தை நினைவில் கொள்கிறீர்கள்

"உங்களை நினைவில் கொள்வது என்ன ஒரு அற்புதமான விஷயம்.
நான் மீண்டும் மரத்திலிருந்து எதையாவது பொறிக்க வேண்டும்:
ஒரு அலமாரியை, ஒரு மோதிரத்தை,
நான் மூன்று மீட்டர் நன்றாக பட்டு நெசவு செய்ய வேண்டும். சுதந்திரத்தின் வெள்ளை-நீல நிறத்தில் நான் உங்களுக்கு எழுதியதை நான் அவசரமாகப் படிக்க வேண்டும் ,
என்
ஜன்னலில் நங்கூரர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டு, என் தரையிலிருந்து
குதித்து

உங்களை நினைவில் கொள்வது எவ்வளவு அழகான விஷயம்:
மரணம் மற்றும் வெற்றி செய்திகளில்,
சிறையில்
மற்றும் நான் நாற்பது வயதில் இருந்தபோது… ”

4. கேன்சீவரைத் திருத்து - நீங்கள் ரோஜாக்களை மணக்கிறீர்கள்

"உயர்ந்தது போன்ற உங்கள் வாசனை
இரக்கமற்ற, இரக்கமற்ற வாசனை
உங்களுக்கு மிகத் பெறுவது வாசனையின், பரபரப்பாக
நீங்கள் ஏதாவது தவிர்க்கமுடியாதது ஆக, உங்களுக்கு தெரியும்,
முரட்டு தன்மையுடைய முரட்டு தன்மையுடைய, இளஞ்சிவப்பு இளஞ்சிவப்பு
ஆத்திரமடைந்த கோபம் சிரிக்க
நீங்கள் மூச்சு ரோஜாக்கள் வீசுகிறது வெளியே."

5.கேன் யூசல் Can Yücel - நீங்கள் நிலவொளியைக் காணவில்லை

"எங்கள் மணிகட்டை நசுக்கிய புதிய ஜெர்மன் சுற்றுப்பட்டைகள்
, பஸ்ஸின் ரேடியேட்டர்கள் உடைக்கப்பட்டுள்ளன.
கமனுக்கு எட்டு மணி நேரத்திற்குப் பிறகு , எங்களால் கார்பனேற்றப்பட்ட தேநீர் கூட குடிக்க முடியவில்லை
.
நாங்கள் நீடே மீது அதனா சிறைக்குச் செல்கிறோம்…

வெள்ளி இறகு தைக்க நிலவொளியை நீங்கள் காணவில்லை
! ”

6. அகமது ஆரிஃப் - இருண்டவர்

“உங்கள் கண்கள்
நீலமும் நீலமும் திருடுகின்றன ,
காற்றில் நெருப்பு நீலமானது, காற்றில் கிளர்ச்சி செய்யுங்கள், நான்
குருடனாக இருந்தால்,
நான் உங்களுக்கு ஆதரவாக இல்லாவிட்டால், நான்
ஊழல் செய்தால் ,
என் வாழ்க்கை என் கனவு,
கைகள் என்ன?
வாருங்கள்,
சந்திரன் இருட்டாக இருக்கிறது… ”

7. அட்டிலா அல்ஹான் - மழை கசிவு

எடுத்து என் கையில் அல்லது நான் விழுந்து விடும் ...
அல்லது ஒரு நட்சத்திரம் விழுந்து விடும் ...
என்றால்
எனக்கு தெரியும் உனக்கு தெரியுமா என்னை ... என்றால் நீங்கள் எனக்கு மழை பயமாக இருக்கிறது ... என்றால்
... என் கண்கள் மனதில் வந்து
என் கையை பிடித்துக்கொள் அல்லது நான் விழுந்து விடும் ...
மழை என்னை எடுக்கும் அல்லது வேறு என்னை ..."

8. காஹித் சாத்கா தரஞ்சா - தேசெம் கி

"Desem நேரம் ஏப்ரல் மாலை,
நீங்கள் காற்று வீசும் மிகவும் புத்துணர்ச்சி ஊதும்
நீல நான் கடல் பார்க்க நீங்கள்
நான் மிகவும் உங்களுடைய தனியான இன் வனத்துறை கெஸ்மத் gezmekt,
நான் வலுவிழப்புக்கு நீங்கள் மலர்களிலிருந்து தீவிரமடையும்,
நான் நீங்கள் மண் மிகவும் வளமான எடுத்து,
தண்டனை நான் உங்கள் மீது சுவை உண்ணப்படுகிறது."

9. ஓர்ஹான் வேலி கனக் - காதல் அதிகாரப்பூர்வ அணிவகுப்பு

“கடைசியாகப் பார்ப்போம்.
நான்
எந்தவொருவருடனும் அதை இணைக்கவில்லை.
ஒரு எளிய பெண் அல்ல, ஆனால் ஒரு மனிதர்.
மரியாதைக்குரிய முட்டாள்
அல்ல, சொத்தில் அவர் கண்களும் இல்லை.
நாம் சமமாக இருந்தால்,
நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம் என்று அவர் கூறுகிறார் .
அவர் வாழ விரும்புவதைப் போலவே , மக்களை எப்படி நேசிக்க வேண்டும் என்பது அவருக்குத் தெரியும்
. ”

10. நெசிப் பாசில் சகுரேக் Necip Fazıl Ksakürek - பம்

"
பூமியில் என் பம் மட்டுமே , நான் பூமியில் மட்டுமே.
உலகில் அனைவருக்கும் ஒரு இடம் இருந்தால்
, முழு உலகமும் என்னுடையது என்று நான் கூறுவேன். ”

11. Özdemir ஒஸ்டெமிர் அசாஃப் - லவ்னியா

“நான் உங்களிடம் செல்லப் போவதில்லை.
நீங்கள் குளிர்ச்சியாக இருக்கிறீர்கள் என் ஜாக்கெட்டை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.
இவை நாளின் சிறந்த மணிநேரம்.
என்னுடன் இருங்கள்.
போக வேண்டாம் என்று நான் சொல்ல மாட்டேன்.
இன்னும், உங்களுக்குத் தெரியும்.
நீங்கள் பொய்களை விரும்பினால், பொய்களைச் சொல்கிறேன், உங்களுக்கு
காயம்.
நான் போக
வேண்டாம் என்று சொல்லப் போவதில்லை, ஆனால் போக வேண்டாம், லாவினியா.
நான் உங்கள் பெயரை மறைக்கிறேன்,
உனக்கும் தெரியாதா, லவ்னியா. ”

12. İsmet zel இஸ்மெத் ஸெல் - இந்த கொடூரமான சந்தேகத்தை என்னிடமிருந்து அகற்று

"உங்களிடம் ஒரு சிறிய மடிப்பு உள்ளது, ஒரு எழுத்தில் இருந்து
அன்பின் பெவிலியன் உருவாக்குகிறது
உங்களுக்கான அன்பின் சோலை அல்ல என் மனதில் மிதக்கும் சிதறிய பாடல்கள்
ஒரு கடிதம்
என்னுடன் கூந்தலால் தொடங்கப்பட்ட நெருப்பை அணைக்கும் ஒரு கடிதம் , சோகத் தோல் சார்பாக எதிர்கொள்ளும் பரிகாரம்
செய்ய நான் தயாராக இருக்கிறேன்
."

13. டிடெம் மடக் - காதல் பற்றி உங்களுக்கு என்ன தெரியும், ஐயா

“சில நேரங்களில் நான் மிகவும் தனிமையாக
இருந்தேன், என் பிரச்சினையை என் அம்மாவின் புகைப்படத்திற்கு விளக்கினேன்.
என் அம்மா
ஒரு வெள்ளை பெண்.
அவரது இறந்தவர்களை நான் கவிதைகளால் கழுவினேன்.
நிழலை நேசிப்பதன் அர்த்தம் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாது
.
நான் நிறைய கற்றுக்கொண்டேன், கடந்த மூன்று ஆண்டுகளாக
வலியின் நடுவில் வலியற்றவனாக இருந்ததால்,
என் இதயம் ஒரு கறுப்பு மர கரண்டி போல இருந்தது, ஐயா.
என்னை சேரிகளுக்கு அழைத்துச் சென்றேன்.
நீங்கள் அன்பு சொல்கிறீர்கள்,
அங்கேயே நிறுத்துங்கள் ஐயா
,
நான் என் முடிவில் ஈரமான மறந்துபோன தூளியாக இருந்தேன்,
மிகவும் ஈரமான,
மணமான,
கிழிந்த மற்றும் இழிவான. "


14. லிட்டில் அலெக்சாண்டர் - மிக்க நன்றி

இன்றிரவு மழை பெய்ததற்கு மிக்க நன்றி
என் உடலில் மழை பெய்தது

சில நொடிகள் உங்களைப் பற்றி நினைத்தால் எனக்கு ஏதாவது நேரிடும் என்று நான் பயந்தேன் ;
அவள் பயந்த குளிர் நாங்கள்
சாப்பிட்ட கருப்பு ஆரஞ்சு மீது உட்கார்ந்து
வாசித்த சிட் பயமுறுத்தும் புத்தகக்
கொலைகள் எனக்குள் ஒரு எரிச்சலாக
ஒரு ஒட்டுண்ணி போல என்னுள் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது என்னுள்
பேரழிவு போன்ற ஒரு ஆர்வம்
நான் இப்போது என் உணர்வுகளை விட்டுவிட்டேன், நான் மிகவும் வருந்துகிறேன்
இப்போது என் குழந்தைப்பருவத்தில் விழுந்தேன்
நான் அதிகமாக பயந்தேன் "

முதலாளித்துவம் எப்போதும் இனவாதத்தை உருவாக்குகிறது

$
0
0

முதலாளித்துவம் எப்போதும் இனவாதத்தை உருவாக்குகிறது


போலிஸ் வன்முறையை எதிர்த்து நிற்கவும், நிற்கவும் இனவெறி எதிர்ப்பு ஆர்வலர்களின் புதிய அலை வீதிகளில் இறங்குகிறது. இனவெறியை முதலாளித்துவத்திற்கு ஒருங்கிணைந்ததாக புரிந்து கொள்ளும் தத்துவார்த்த முன்னோக்குகளின் முக்கியத்துவத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த முன்னோக்குகள் ஒரு அடையாள அரசியலுக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும், அது இனவெறியை நிலைநிறுத்துவதில் வர்க்க வேறுபாடுகளின் பங்கை ஒப்புக் கொள்ளத் தவறிவிடுகிறது. 

இப்போது முன்னாள் அதிகாரி டெரெக் சவுவின் ஜார்ஜ் ஃபிலாய்டின் அப்பட்டமான, இனவெறி கொலைக்கு எதிர்ப்பு தெரிவிக்க உலகம் முழுவதும் மக்கள் எழுந்து வருகின்றனர். மினியாபோலிஸ் முதல் நியூசிலாந்து வரை, ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் ஆயிரக்கணக்கானோர் ஒன்றிணைந்து தனிமைப்படுத்தலை மீறி மாற்றத்தைக் கோருகின்றனர். "அமைப்பு மாற வேண்டும்!"என்று எழுதப்பட்ட அறிகுறிகளுடன் பலவற்றை தெருக்களில் காணலாம். அல்லது “முழு அமைப்பும் இனவெறி!” "அமைப்பில்"பலர் சீற்றத்தை வெளிப்படுத்துவதால், இந்த அமைப்பு என்ன என்பதையும், கருப்பு மற்றும் பிரவுன் மக்களுக்கு எதிரான இனவெறி மற்றும் பொலிஸ் வன்முறைகளை உருவாக்குவதற்கும், நிலைநிறுத்துவதற்கும், நிலைநிறுத்துவதற்கும் அது வகிக்கும் பங்கை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். இந்த அமைப்பு முதலாளித்துவம்.

வர்க்க சமுதாயத்தில் இனவாதம் எப்போதும் இருந்து வருகிறது, ஆனால் எப்போதும் ஒரே வடிவத்தில் இல்லை. இது முதலாளித்துவ வரலாற்றில் ஒருங்கிணைந்ததோடு அதன் வளர்ச்சியிலிருந்து பிரிக்க முடியாது. இனவெறி என்பது காலனித்துவ யுத்தத்திற்கும் வெற்றிக்கும் ஒரு கருத்தியல் நியாயப்படுத்தலாகும். உண்மையில், அடிமைத்தனத்தின் நிறுவனம் நவீன தொழில்துறையின் வளர்ச்சிக்கு தேவையான நிபந்தனையாக இருந்தது. தத்துவத்தின் வறுமை: மார்க்ஸ் சுட்டிக்காட்டியபடி : 

அடிமைத்தனம் என்பது வேறு எந்தவொரு பொருளாதார வகையாகும்… நாங்கள் நேரடி அடிமைத்தனத்தை மட்டுமே கையாள்கிறோம் என்று சொல்ல தேவையில்லை, நீக்ரோ அடிமைத்தனத்துடன் சுரினாமில், பிரேசிலில், வட அமெரிக்காவின் தென் மாநிலங்களில். நேரடி அடிமைத்தனம் என்பது இயந்திரங்கள், வரவுகள் போன்ற முதலாளித்துவ தொழில்துறையின் மையமாகும். அடிமைத்தனம் இல்லாமல் உங்களிடம் பருத்தி இல்லை; பருத்தி இல்லாமல் உங்களுக்கு நவீன தொழில் இல்லை. அடிமைத்தனமே காலனிகளுக்கு அவற்றின் மதிப்பைக் கொடுத்தது; இது உலக வர்த்தகத்தை உருவாக்கிய காலனிகளாகும், இது உலக வர்த்தகமாகும், இது பெரிய அளவிலான தொழில்துறையின் முன் நிபந்தனையாகும். இவ்வாறு அடிமைத்தனம் என்பது மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பொருளாதார வகையாகும்.

மார்க்சின் பார்வையில், அடிமை வர்த்தகம் இல்லாமல் முதலாளித்துவ வளர்ச்சியின் முன் நிலைமைகள் புரியாது; எனவே, முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சியை அடிமைத்தனம் மற்றும் இனவாதத்திலிருந்து பிரிப்பது வரலாற்றுக்கு எதிரானது. ஆனால் இனவாதம் என்பது முதலாளித்துவத்தின் முந்தைய வரலாற்றின் அல்லது கடந்த காலத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமல்ல, அதன் தற்போதைய யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாகும். ஆளும் வர்க்கம் அதன் ஆதிக்கத்தையும் அதிகாரத்தையும் உறுதிப்படுத்த இனவாதத்தை சார்ந்துள்ளது.

முதலாளித்துவம் செயல்பட வேண்டுமென்றால், ஒரு ஆளும் வர்க்கமும் ஒரு தொழிலாள வர்க்கமும் இருக்க வேண்டும் - முதலாளித்துவம் மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கம். முதலாளித்துவம் என்பது உற்பத்தி வழிமுறைகளை வைத்திருப்பவர்கள், அவர்கள் அனைவரையும் பாதிக்கும் முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள். தொழிலாள வர்க்கம் சமுதாயத்தில் செல்வத்தை உருவாக்குகிறது, ஆனால் முதலாளித்துவம் அவர்களை அதிலிருந்து பிரிக்கிறது. இதைத்தான் மார்க்ஸ் அந்நியப்படுதல் என்று அழைக்கிறார், இது தொழிலாளியை அவர்களின் உழைப்பின் தயாரிப்புகளிலிருந்து பிரித்து உற்பத்தி செய்யும் செயலில் அவர்களை ஒடுக்குகிறது. தொழிலாளர்கள் உருவாக்கும் மதிப்பு மனித தேவைக்காக அல்ல, லாபத்திற்காக உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது.

முதலாளித்துவம் தொழிலாள வர்க்கத்திற்குள் பிளவுகளை உருவாக்குகிறது - ஆளும் வர்க்க அதிகாரத்திற்கு மிகப்பெரிய அச்சுறுத்தல் என்பது பல்லின பாட்டாளி வர்க்கத்தின் உலகளாவிய ஒற்றுமையாகும். கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கையில் மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கல்ஸ்தொழிலாளர்கள் தங்கள் சங்கிலிகளைத் தவிர வேறு எதுவும் இழக்கவில்லை என்றும், உலகத் தொழிலாளர்கள் ஒன்றுபட வேண்டும் என்றும் அறிவித்தார். இருப்பினும், செயற்கைப் பிரிவை உருவாக்குவதற்காக, ஆளும் வர்க்கம் வெள்ளை தொழிலாளர்களை கருப்பு மற்றும் பிரவுன் தொழிலாளர்களுக்கு எதிராகத் தூண்ட முயற்சிக்கிறது. குறைந்த ஊதிய ஆசிய தொழிலாளர்களுக்கு எதிராக (அதாவது உற்பத்திக்கான அவுட்சோர்சிங்கில்) முதலாளித்துவம் வெள்ளைத் தொழிலாளர்களைத் தூண்டுகிறது. சிறுபான்மையினரை அஞ்சுவதும் வெறுப்பதும் மற்றும் அவர்களின் நலன்களை முதலாளிகளுடன் இணைப்பதும் தங்களின் சிறந்த அக்கறை என்று ஆளும் வர்க்கம் வெள்ளை தொழிலாளர்களை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறது. முதலாளித்துவத்துடன் அடையாளம் காண்பதில், வெள்ளைத் தொழிலாளி அவர்களின் நிலையிலிருந்து தப்பித்து, பேசுவதற்கு “கார்ப்பரேட் ஏணியை மேலே நகர்த்துவார்” என்று நம்பலாம். நிச்சயமாக, ஒட்டுமொத்த வெள்ளைத் தொழிலாள வர்க்கம் முதலாளித்துவத்தின் அணிகளில் சேர முடியாது. ஆனால் இன சலுகை சிலரை - பொதுவாக உயரடுக்கு நலன்களுக்கு மிகவும் விசுவாசமாக - பிளாக் மற்றும் பிரவுன் தொழிலாளர்களை விட எளிதாக ஏற அனுமதிக்கிறது. 

கூட அல்லாத நிர்வாகப் பதவிகளுக்கான, Keeanga-Yamahtta டெய்லர் விளக்குகிறது என்று

கிரிமினல் பதிவுகளைக் கொண்ட வெள்ளை ஆண்கள் எந்தவொரு கிரிமினல் பதிவுகளும் இல்லாத கறுப்பின ஆண்களைப் போலவே பணியமர்த்தப்படுவார்கள் ... சிறை மற்றும் சிறையிலிருந்து திரும்பும் கறுப்பின ஆண்களுக்கு முறையான வேலைக்கான மெலிதான வாய்ப்புகளை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும். ஒட்டுமொத்த குற்றவியல் நீதி முறையும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க சமூகங்கள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் இழப்பில் இயங்குகிறது.

வெள்ளைத் தொழிலாளர்கள் தங்களை இனவெறியர்களாக இருக்க முடியாது, அல்லது இனவெறியிலிருந்து பொருள் ரீதியாக பயனடைய மாட்டார்கள் என்று நினைப்பது தரமான இலட்சியவாதமாக இருக்கும். இனவெறி என்பது மோசமான கருத்துக்களின் தொகுப்பு மட்டுமல்ல, சுருக்கமாக கற்பிக்கப்பட்டு தொடர்பு கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் வெள்ளை தொழிலாளர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி நிபந்தனை செய்யும் ஒரு பொருள் யதார்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, பிளாக் மற்றும் பிரவுன் தொழிலாளர்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​பல வெள்ளைத் தொழிலாளர்கள் சிறந்த வேலைகள், சிறந்த வீடுகள், தங்கள் குழந்தைகளுக்கு சிறந்த பள்ளிகள் மற்றும் குறைந்த மாசுபட்ட பகுதிகளில் வாழ்கின்றனர். சுற்றுச்சூழல் நச்சுப் பகுதிகளுக்கு அருகில் வசிக்கும் போது , யார் பாதிக்கப்படுவார்கள் என்பதற்கான மிகப்பெரிய குறிகாட்டியாக இனம் உள்ளது . 

சலுகையின் இந்த உறுதியான எடுத்துக்காட்டுகளில், கறுப்பின மக்கள் தங்கள் உயிருக்கு பயப்படுவதால் வெள்ளை மக்கள் அனுபவிக்கும் தினசரி உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி ஆறுதலும் அடங்கும். வெள்ளை தொழிலாளர்கள் பொலிஸ் அல்லது அடக்குமுறை பாதுகாப்புப் படையினரால் பெரிதும் குறிவைக்கப்படுவதில்லை, இருப்பினும் ஏழை வெள்ளையர்கள் வெள்ளை நடுத்தர வர்க்கத்தை விட அதிக விகிதத்தில் காவல்துறையினரால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். இத்தகைய பொருள் மற்றும் இன ஏற்றத்தாழ்வுகள் தொழிலாளர்களை ஒருவருக்கொருவர் அந்நியப்படுத்தி, முதலாளித்துவத்தை அகற்றுவதற்கான ஒரு பன்முகப் போராட்டத்தில் ஒன்றுபடுவதைத் தடுக்கின்றன. 

தொழிலாள வர்க்கம் ஒரே மாதிரியான நிறுவனம் அல்ல. இது இன மற்றும் இன அடையாளங்களின் பன்முகத்தன்மையையும், அத்துடன் பல்வேறு நிலை வேலை பாதுகாப்பு மற்றும் வருமானத்தையும் கொண்டுள்ளது. ஒற்றுமையை அடைவதற்கு முன்னர் அந்த வேறுபாடுகளை ஒப்புக் கொண்டு செயல்பட வேண்டும். இருப்பினும், அவர்களின் இனம், பாலினம் அல்லது பாலியல் நோக்குநிலை எதுவாக இருந்தாலும், தொழிலாளர்கள் ஒருபோதும் அவர்களை சுரண்டுவதைப் போன்ற அதே பொருள் நலன்களைக் கொண்டிருக்க மாட்டார்கள், அதாவது முதலாளித்துவம். 

ஒட்டுமொத்தமாக, வெள்ளைத் தொழிலாளர்கள் தங்கள் கருப்பு மற்றும் பிரவுன் சகாக்களை விட சிறந்த வாழ்க்கைத் தரத்தை அனுபவிக்கிறார்கள், ஆனால் பொருளாதார ரீதியாக, அவர்கள் ஜெஃப் பெசோஸ், பில் கேட்ஸ் மற்றும் மார்க் ஜுக்கர்பெர்க் ஆகியோரை விட அவர்களுடன் பொதுவானவர்கள். இதேபோல், வர்க்க மட்டத்தில், பிளாக் மற்றும் பிரவுன் தொழிலாளர்கள் கறுப்பின உயரடுக்கினருடன் ஒப்பிடுவதை விட வெள்ளை தொழிலாளர்களுடன் பொதுவானவர்கள். டெய்லர் சுட்டிக் காட்டுவது போல்: “உண்மையில், பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளி வெள்ளையர்களிடையே இருப்பதை விட கறுப்பினத்தவர்களிடையே அதிகம் காணப்படுகிறது. பணக்கார வெள்ளையர்களுக்கு சராசரி வெள்ளை குடும்பத்தை விட எழுபத்து நான்கு மடங்கு அதிக செல்வம் உள்ளது. ஆனால் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களிடையே, பணக்கார குடும்பங்கள் சராசரி கறுப்பின குடும்பத்தை விட இருநூறு மடங்கு அதிகமான செல்வத்தைக் கொண்டுள்ளன. ” வர்க்கத்தைப் பொறுத்தவரையில் இந்த பொதுவான தன்மை அனைத்து இனத்தொழிலாளர்களுக்கும் இடையிலான ஒடுக்குமுறை சக்தியாக இருக்க வேண்டும்.

தொழிலாள வர்க்க ஒற்றுமை என்பது புதிய தாராளவாத அடையாள அரசியலின் செய்தி அல்ல. வர்க்கத்தின் பரிமாணம் இல்லாமல் சமூகப் பிரச்சினைகளை இனம் அல்லது பாலினமாகக் குறைக்க முடியும் என்று இந்த அரசியல் வாதிடுகிறது. அதற்கு பதிலாக, தாராளமயத்தின் இந்த இனம் முதலாளித்துவம் ஒரு நிரந்தர யதார்த்தம் என்றும், இனவெறியைத் தணிப்பதற்கான சிறந்த அணுகுமுறை வெள்ளை மக்கள் “தங்கள் சலுகையை சரிபார்க்க” வேண்டும் என்றும் கருதுகிறது. ஆனால் வெறுமனே சலுகையை விமர்சிப்பது அல்லது சரிபார்ப்பது இன வேறுபாடுகளை உருவாக்கும் உண்மையான நிலைமைகளை அகற்ற எதுவும் செய்யாது. டொனால்ட் ட்ரம்ப் தான் ஒடுக்குபவர்களை அவர் எவ்வாறு நடத்துகிறார் என்பதைப் பற்றி அதிக பிரதிபலிப்பு அல்லது நல்லவராக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புவதை விட, சலுகையை "சரிபார்க்க"நாங்கள் விரும்பவில்லை. அது முதலாளித்துவத்தின் அல்லது இனவாதத்தின் சமூக யதார்த்தத்தை மாற்ற எதுவும் செய்யாது.

வெள்ளைத் தொழிலாளர்கள் இனவெறியிலிருந்து பயனடையலாம் மற்றும் செய்ய முடியும். ஆயினும்கூட, ஆளும் வர்க்கத்தின் அட்டவணையில் இருந்து அவர்கள் மீது வீசப்படும் ஸ்கிராப்புகளுக்கு தீர்வு காண்பதற்கு மாறாக, முதலாளித்துவ அமைப்பைத் தூக்கியெறிவது அவர்களின் தெளிவான ஆர்வத்தில் உள்ளது. இந்த ஸ்கிராப்புகள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் சிறியதாகின்றன. சிக்கன நடவடிக்கை, வேலையின்மை மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி ஆகியவற்றின் ஒன்றோடொன்று அச்சுறுத்தல்கள் ஆளும் வர்க்கம் வெள்ளை தொழிலாளர்களுக்கு வழங்கக்கூடிய லஞ்சங்களுக்கு கடுமையான வரம்புகளை ஏற்படுத்துகின்றன. 

பல தாராளவாதிகள் சொல்வதற்கு மாறாக, இனவெறி என்பது பிறப்பிலேயே ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு நிலை அல்ல. இது அசல் பாவம் அல்ல. மாறாக, இனவெறியைப் பற்றிய ஒரு வரலாற்று பொருள்முதல்வாத புரிதல் நமக்குத் தேவை. நாம் வாழும் உற்பத்தி முறை முதலாளித்துவம்: வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களும் அதன் தர்க்கத்தில் குளிக்கப்படுகின்றன. இதைத்தான் மார்க்ஸ் "சமூக இருப்பது"கண்டிஷனிங் "சமூக உணர்வு"என்பதன் பொருள். இனவெறி என்பது வர்க்க சமுதாயத்தின் அவசியமான தயாரிப்பு என்பதால், அது வீடு முதல் பள்ளி வரை வேலை செய்யும் எல்லா இடங்களிலும் தன்னைத்தானே இனப்பெருக்கம் செய்யும் ஒன்று. தொழிலாளர்கள் நிலைக்கு சவால் விடுவதைத் தடுக்க இது பயன்படுத்தப்படுகிறது. தாராளமயம், வர்க்க சமுதாயத்தின் யதார்த்தங்களை மறுப்பதால், (உற்பத்தியின்) புள்ளியை இழக்கிறது; தாராளவாதிகள் இனவெறியை உருவாக்கும் வர்க்க யதார்த்தத்தை, தற்செயலாக அல்லது முதலாளித்துவத்தின் விருப்பமான கூட்டாளிகளாக வலுப்படுத்துகிறார்கள். இனவெறி பற்றி குரல் கொடுப்பவர்கள் முதலாளித்துவத்தைப் பற்றி ம silent னமாக இருக்க முடியாது. மால்கம் எக்ஸ் கடுமையாக கூறியது போல், "முதலாளித்துவம் இல்லாமல் நீங்கள் இனவாதத்தை கொண்டிருக்க முடியாது."

மார்க்சிஸ்டுகள் என்ற வகையில், வரலாற்றில் எந்த ஆளும் வர்க்கமும் தன்னுடைய அதிகாரத்தை விருப்பத்துடன் கைவிடவில்லை என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். எந்த பிசாசும் இதுவரை தானாக முன்வந்து தனது நகங்களை துண்டிக்கவில்லை. காவல்துறையினரின் கைகளில் பிளாக் மற்றும் பிரவுன் உயிர்களை முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் புறக்கணிப்பது உட்பட, தங்கள் சக்தியைப் பாதுகாக்க மேலே உள்ளவர்கள் எதையும் செய்வார்கள் என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்க வேண்டும். 

அனைத்து போலீஸ்காரர்களும் முதலாளித்துவவாதிகள்

ஆளும் வர்க்கத்தின் முகவர்கள் தனியார் சொத்துக்களைப் பாதுகாப்பதும் முதலாளித்துவத்தைப் பாதுகாப்பதும், இதனால் பொலிஸ் உட்பட இனவெறியும் உள்ளனர். நிலைமையைப் பாதுகாப்பதில், காவல்துறையினர் இன வேறுபாடுகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும். ஆகவே, அமெரிக்காவில் கறுப்பின சமூகத்திற்கு எதிரான பொலிஸ் மிருகத்தனத்தின் நீண்ட வரலாறு இருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. 

பொலிஸ் வன்முறை புதியதல்ல, அதன் தாக்கத்தை புரிந்து கொள்ள ஒருவர் கடந்த காலத்தை கவனிக்க வேண்டும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், பொலிஸ் மிருகத்தனம் வியத்தகு அளவில் அதிகரித்தது. இது தீவிர குடியரசுக் கட்சியினர் மற்றும் கறுப்பின விடுதலையாளர்களின் முயற்சிகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக இருந்தது. அமெரிக்க வரலாற்றில் இந்த நேரத்தில், தீவிர குடியரசுக் கட்சி நிச்சயமாக டொனால்ட் டிரம்ப் மற்றும் ஸ்டீவ் பானன் ஆகியோரை விட மிகவும் வித்தியாசமானது. அடிமைத்தனத்தின் முடிவுக்காக போராடுவதற்கும், விடுவிக்கப்பட்ட கறுப்பர்களின் சிவில் உரிமைகளை அதிகரிப்பதற்கும் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போருக்கு முன்னர் ஒன்றிணைந்த அரசியல்வாதிகளின் ஒரு குழுதான் தாடீயஸ் ஸ்டீவன்ஸ் தலைமையிலான தீவிர குடியரசுக் கட்சியினர். உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு, தீவிர குடியரசுக் கட்சியினர் காங்கிரசில் பெரும்பான்மையைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் இன சமத்துவத்திற்காக கடுமையாக வாதிட்டனர். ஜனாதிபதி ஆண்ட்ரூ ஜான்சனை குற்றஞ்சாட்ட அவர்கள் போராடினார்கள், ஆனால் அடுத்தடுத்த விசாரணையில் அவரை குற்றவாளி என்று தீர்ப்பளிக்க செனட் வாக்கெடுப்பில் குறைந்துவிட்டனர்.

1865 ஆம் ஆண்டில், ஜனாதிபதி ஜான்சன் புதிதாக இயற்றப்பட்ட கருப்பு குறியீடுகளை ஆதரித்தார். இந்த சட்டங்கள் கறுப்பின மக்களின் நடத்தை பெரிதும் நிர்வகிக்கப்பட்டன, அவர்களின் சுதந்திரங்களை கட்டுப்படுத்துகின்றன, குறைந்த ஊதியத்தில் வேலை செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தின. இந்த குறியீடுகளின் கீழ், கறுப்பினத் தொழிலாளர்களை உடல் ரீதியாக அடித்து தண்டிக்கும் உரிமை வெள்ளை முதலாளிகளுக்கு இருந்தது, அதே நேரத்தில் கறுப்பின மக்கள் ஆயுதங்களைத் தாங்குவது சட்டவிரோதமானது. 1872 ஆம் ஆண்டில், ஜனாதிபதி ஜான்சன் இனவெறி வெள்ளைக்காரர்களுடன் தன்னை இணைத்துக் கொண்டு, ஃப்ரீட்மென்ஸ் பீரோவை முடித்தார், இது கறுப்பின மக்களுக்கு பொருளாதார வளங்கள், கல்வி மற்றும் அரசியல் சுதந்திரம் ஆகியவற்றைப் பெற உதவியது. இந்த நடவடிக்கைகளின் மூலம், விடுவிக்கப்பட்ட ஆண் அடிமைகளுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமை வழங்கப்படுவதை ஜான்சன் உறுதி செய்தார். தெற்கு காவல்துறையினர், கு க்ளக்ஸ் கிளனுடன் சேர்ந்து, முன்னாள் அடிமைகள் தங்கள் உரிமைகளைப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்க சக்தியைப் பயன்படுத்தினர். உருவாக்க உண்மை, ஜனாதிபதி ஜான்சன் காலடி எடுத்து வைக்க மறுத்துவிட்டார் கறுப்பர்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் சட்டத்தை அமல்படுத்துவதற்கும்.

1870 களில், ஜனநாயகக் கட்சி, வலதுசாரி குடியரசுக் கட்சியினர், இனவெறி பொலிஸ் படைகள் மற்றும் க்ளூ க்ளக்ஸ் கிளான் ஆகியோருடன் ஜிம் காக சட்டங்களுக்கு அடித்தளம் அமைத்தனர். இந்த சட்டங்கள் பிரிவினை நிறுவனமயமாக்கப்பட்டன, கறுப்பின மக்களை அதிகப்படியான வன்முறை மற்றும் மிருகத்தனத்திற்கு உட்படுத்தின. இது கறுப்பின மக்களை அவர்களின் மிக அடிப்படையான மனித உரிமைகளை பறித்தது. பொலிஸ் மிருகத்தனம் இன்று நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இருந்த இனவெறி, வன்முறைக் கொள்கைகளின் விரிவாக்கம் மட்டுமே.

இன்றுவரை, ஆளும் வர்க்கம் வர்க்க சமுதாயத்தின் நிலையை நிலைநிறுத்துவதற்கும், கருப்பு மற்றும் பிரவுன் மக்களை மேலும் மனிதநேயமற்றதாக்குவதற்கும் காவல்துறையை நம்பியுள்ளது. தத்துவஞானி ஜீன்-பால் சார்ட்ரே காவல்துறையின் சாரத்தை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறினார்: “உயிரைப் பாதுகாக்க போலீசார் ஒருபோதும் அனுப்பப்படுவதில்லை. அவர்களின் வேலை சொத்துக்களைப் பாதுகாப்பதும், அந்தஸ்தைப் பாதுகாப்பதும் ஆகும், எனவே அவற்றின் இயல்பிலேயே வன்முறையானது. ” 

இந்த மதிப்பீட்டிற்கு குறிப்பிட்ட பொலிஸ் அதிகாரிகளின் அணுகுமுறைகளுடனோ அல்லது நோக்கங்களுடனோ அல்லது சில பொலிஸ் அதிகாரிகள் இன சிறுபான்மையினராக இருப்பதற்கோ எந்த தொடர்பும் இல்லை. 1930 களின் முற்பகுதியில், ஜேர்மன் சமூக ஜனநாயகவாதிகள் தொழிலாளர்கள் காவல்துறையில் சேர்ந்ததால், காவல்துறை தொழிலாள வர்க்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்று வாதிட்டனர். ட்ரொட்ஸ்கி இதற்கு மாறாக விரைவாக சுட்டிக்காட்டினார்:

சமூக ஜனநாயக தொழிலாளர்களிடமிருந்து காவல்துறையினர் முதலில் அதிக எண்ணிக்கையில் ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்பட்டனர் என்பது முற்றிலும் அர்த்தமற்றது. இந்த நிகழ்வில் கூட சூழல் மூலம் நனவு தீர்மானிக்கப்படுகிறது. முதலாளித்துவ அரசின் சேவையில் காவலராக மாறும் தொழிலாளி, ஒரு முதலாளித்துவ காவல்துறை, ஒரு தொழிலாளி அல்ல.

கலப்பின வர்க்க ஒற்றுமையை நோக்கி

சோசலிசத்தின் கீழ் மட்டுமே கருப்பு மற்றும் பிரவுன் மக்கள் - மற்றும் அனைத்து சிறுபான்மையினரும் - முழு விடுதலையை அடைவார்கள். ஒரு சோசலிச சமூகம் ஜனநாயக ரீதியாக பெரும்பான்மையான மக்களால் நடத்தப்படும், ஆனால் ஒரு சிலரின் லாபத்திற்கும் அதிகாரத்திற்கும் அல்ல. முதலாளித்துவத்தின் இருப்பு இல்லாமல், அனைத்து இனங்களின் தொழிலாளர்களும் கூட்டாக தொழில்கள், பண்ணைகள் மற்றும் அலுவலகங்களை இயக்குவார்கள். இலாபத்தை அதிகரிப்பதை நோக்கி உழைப்பை செலுத்துவதற்கு பதிலாக, உழைப்பு என்பது அனைவரின் செழிப்பு மற்றும் நல்வாழ்வை நோக்கி செலுத்தப்படும்.

ஒரு சோசலிச புரட்சிக்குப் பிறகும் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகால இனவெறி உடனடியாக ஒரே இரவில் மறைந்துவிடாது. புதிய சமுதாயத்தின் முதல் கட்டத்தில் தொழிலாளர்கள் பழையவரின் பிறப்பு அடையாளங்களை இன்னும் தாங்குவார்கள் என்று மார்க்ஸ் கூறினார். இந்த பிறப்பு அடையாளங்கள் முதலாளித்துவத்திலிருந்து பெறப்பட்ட உள்மயமான தப்பெண்ணங்களைக் குறிக்கின்றன. இருப்பினும், இனவெறிக்கான பொருள் நிலைமைகள் அகற்றப்படும். பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு, கல்வியில் ஏற்றத்தாழ்வுகள், வேலை வாய்ப்புகள் இல்லாமை, போதுமான மருத்துவ வசதி இல்லாதது மற்றும் மோசமான வாழ்க்கை நிலைமைகள் குறைக்கப்பட்டு இறுதியில் அகற்றப்படும், இதனால் இனவெறிக்கான அடித்தளங்களை நீக்குகிறது. 

ஒரு தொற்றுநோய்களின் போது மளிகை பொருட்களை வாங்குவதற்காக கள்ள $ 20 மசோதாவைப் பயன்படுத்தியதாக ஜார்ஜ் ஃபிலாய்ட் முதலில் கைது செய்யப்பட்டார்   - பின்னர் அதற்காக கொடூரமாக தூக்கிலிடப்பட்டார் என்பது குறிப்பிடத் தக்கது இனவெறியைத் தூண்டும் பொருள் நிலைமைகள் இல்லாமல், அத்தகைய அநீதிச் செயல் ஏற்படாது. 

அன்றாட வாழ்க்கையில் வெள்ளை தொழிலாளர்கள் மத்தியில் இனவெறி இருப்பதை யாரும் மறுக்க மாட்டார்கள். கருப்பு மற்றும் பிரவுன் மக்களுக்கு எதிரான மேக்ரோ மற்றும் மைக்ரோஆக்ரோஷன்கள் உண்மையானவை, அவை நனவுடன் போராட வேண்டும். கிராம்ஸ்கி "கலப்பு உணர்வு"என்று அழைப்பதன் மூலம் வெள்ளை தொழிலாளர்கள் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்: இந்த நனவில் முற்போக்கான மற்றும் பிற்போக்கு கூறுகள் உள்ளன. ஒருபுறம், ஒரு வெள்ளை தொழிலாளி கடன் ரத்து மற்றும் சிறந்த சுகாதாரம் போன்ற முற்போக்கான கருத்துக்களை ஆதரிக்க முடியும். மறுபுறம், அதே தொழிலாளி இனவெறி உணர்வுகளை வளர்த்துக் கொண்டு செயல்படலாம், டொனால்ட் டிரம்ப் போன்ற பிற்போக்கு அரசியல்வாதிகளுடன் அடையாளம் காணலாம், சமூக பிரச்சினைகளுக்கு சிறுபான்மையினரை பலிகடா செய்யலாம். கல்வி மற்றும் அரசியல் போராட்டத்தின் மூலம் மட்டுமே இத்தகைய கலவையான நனவை ஒருவர் வெல்ல முடியும் என்று கிராம்ஸ்கி புரிந்துகொண்டார். 

மார்க்சிஸ்டுகள் என்ற வகையில், நாம் தவிர்க்க வேண்டிய இரண்டு வகையான இலட்சியவாதங்கள் உள்ளன: முதலாவது வர்க்க குறைப்புவாதம். இது வெள்ளை தொழிலாளர்கள் மற்றவர்களை விட பொருள் ரீதியாக பயனளிக்கும் வழிகளை ஒப்புக் கொள்ளாது. இது தொழிலாள வர்க்கத்தை உள் வேறுபாடுகள் இல்லாமல் ஒரே மாதிரியான நிறுவனமாக கருதுகிறது. இரண்டாவது வகையான இலட்சியவாதம் தாராளவாத அடையாள அரசியல். வர்க்கத்தின் இழப்பில் இன வேறுபாடுகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதில் இது எதிர் பிழையைச் செய்கிறது, முந்தையது பிந்தையவர்களால் ஏற்படாது (இறுதியில்) என்று பாசாங்கு செய்கிறது. 

தாராளவாத அடையாள அரசியல் சரியாக இருந்தால், மார்க்ஸ் தவறு. நம்முடைய பகிரப்பட்ட, பொருள் நலன்களை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் இனவெறியை ஒருபோதும் முறியடிக்க முடியாது என்றால், தொழிலாளர்கள் எப்போதும் ஒன்றுபட எந்த காரணமும் இல்லை. ஆனால், விபரீதமாக, இது தவிர்க்க முடியாத இனப் போரின் தர்க்கம். முரண்பாடாக, அவர்களின் சொந்த அவநம்பிக்கை மூலம், வெள்ளை தாராளவாதி ஒரு பிற்போக்குத்தனமான வலையில் விழுந்து இன விரோதத்தை புதுப்பிக்கிறார். இங்கே, அவர்களின் சொற்பொழிவு ஆல்ட்-ரைட்டுடன் மிகவும் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது, அவர்கள் இனத்தை ஒரு உண்மையான உயிரியல் அல்லது மனோதத்துவ சக்தியாக விவரிக்கிறார்கள். தாராளவாத மற்றும் பிற்போக்குத்தனமான கூற்றுக்களுக்கு எதிராக, இனம் சலுகை வெள்ளை தொழிலாளர்களுக்கு பயனளிப்பதை விட அதிகமாக செலவாகிறது. ஒரு இனவெறி வர்க்க அமைப்புடன் அடையாளம் காண்பதை விட, முதலாளித்துவத்தின் பாறையின் கீழ் சுரண்டப்பட்டு சிக்கித் தவிப்பது அவர்களின் வாழ்க்கைக்கும் அவர்களின் நல்வாழ்விற்கும் அதிக செலவாகும். 

அனைத்து தொழிலாளர்களும் ஒரே அளவிற்கு ஒடுக்கப்பட்டிருக்கவில்லை என்றாலும், ஒட்டுமொத்த சர்வதேச தொழிலாள வர்க்கமும் உற்பத்தி வழிமுறைகளுடன் ஒரே உறவைக் கொண்டுள்ளன, அவர்களின் இனம், பாலினம், பாலியல் நோக்குநிலை, மதம் அல்லது அவர்கள் பேசும் மொழி எதுவாக இருந்தாலும். வர்க்கம் என்பது தொழிலாள வர்க்க ஒற்றுமையின் உண்மையான பொருள் அடிப்படையாகும். இனங்களுக்கிடையேயான ஒற்றுமை இல்லாமல், ஒடுக்கப்பட்டவர்களை விடுவிக்க மாட்டோம். 

இப்போது தெருக்களில் நாம் காண்பது அநீதிக்கு எதிரான நடவடிக்கையில் இனங்களுக்கிடையேயான ஒற்றுமை. இது அமெரிக்காவிலும் அதற்கு அப்பாலும் ஒரு புதிய கட்ட வர்க்கப் போராட்டத்தின் ஆரம்பம் மட்டுமே. ஆளும் வர்க்கங்கள் அச்சத்துடன் கவனிக்கட்டும். எல்லா இனங்களின் பாட்டாளி வர்க்கத்தினருக்கும் அவர்களின் சங்கிலிகளைத் தவிர வேறு எதுவும் இழக்க முடியாது. அவர்கள் வெல்ல ஒரு உலகம் இருக்கிறது.

பாலிவுட் இஸ்லாமோபோபியா

$
0
0

பாலிவுட் சினிமாமுஸ்லிம் கதாபாத்திரங்களை புறக்கணிப்பதன் மூலம் இஸ்லாமோபோபியாவை பரப்புகிறதா?

பாலிவுட் முஸ்லீம் கதாபாத்திரங்களை புறக்கணிப்பதன் மூலம் இஸ்லாமோபோபியாவை விற்கிறதா?
இந்திய சினிமா ரொமான்டிக்ஸ் முதல் ஆக்ஷன் வரை த்ரில்லர் வரை பல்வேறு கருப்பொருள்களைக் கண்டது, ஆனால் பாலிவுட்டுக்கு மிகவும் பிடித்த அபத்தமான கருப்பொருளில் ஒன்று இஸ்லாமியோபொபியா. ஆம், இந்திய திரையுலகம் இஸ்லாமோபோபியாவை விற்பனை செய்கிறது மற்றும்  நாளுக்கு நாள் அதிகரித்து வருகின்றன.  பிசாசு பார்வை, குர்தா, இறைச்சி உண்ணும் பாணி மற்றும் ஆக்ரோஷமாக நடனம் ஆகியவை இந்த படங்கள் முஸ்லீம் கதாபாத்திரங்களுக்கு அமைத்துள்ள சில தரநிலைகள். பல தசாப்தங்களாக, ஒரு 'பயங்கரவாதி'அல்லது 'ஜிஹாதி'என்பதிலிருந்து இப்போது ஒரு பண்டைய பிசாசு ஆட்சியாளராக பெரும்பாலும் முகலாயப் பேரரசராக அமைக்கப்பட்ட வெவ்வேறு வார்ப்புருக்கள் மற்றும் ஒரே மாதிரியானவை. மாற்றங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நாட்டின் சமூக, அரசியல் சூழ்நிலையிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. 
நடிகரும் திரைப்படத் தயாரிப்பாளருமான நந்திதா தாஸ்ஒரு கட்டுரையில் கூறுகையில் , “ பிரதான சினிமா சமூகத்தின் பிரபலமான கருத்துக்களின் அடிப்படையில் முஸ்லிம்களின் வெவ்வேறு சித்தரிப்புகளைக் காட்டுகிறது. பல ஆண்டுகளாக, இஸ்லாமியப் போபியாவும் முஸ்லிம்களின் ஓரங்கட்டப்படுதலும் முஸ்லீம் கதாபாத்திரங்களைத் தவிர்த்து பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில் தயாரிப்பாளர்கள் மற்றும் இயக்குநர்களின் தேர்வுகளை பாதித்துள்ளன . ”

இந்திய சினிமா மற்றும் அரசியல்

இந்திய சினிமாவின் மனநிலை எப்போதும் நாட்டின் அரசியல் சூழ்நிலைக்கு ஒத்ததாகவே உள்ளது. கடந்த சில ஆண்டுகளில், விளம்பரங்கள், திரைப்படங்கள், தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகள் போன்றவற்றின் மூலம் சந்தைப்படுத்தப்பட்ட தேசியவாதத்தின் வணிகமயமாக்கல் உள்ளது, எனவே இதன் விளைவாக அப்பட்டமான இஸ்லாமியோபொபியா. இருப்பினும், சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், 1960 களில், அமர் அக்பர் அந்தோணி போன்ற திரைப்படங்கள் நாட்டின் தேசிய மற்றும் மதச்சார்பற்ற நெறிமுறைகளை எதிரொலித்தன.

பின்னர், வகுப்புவாத கலவரம் மற்றும் பாண்டம் , அன்வர் , ஃபிராக் போன்ற குண்டு வெடிப்புகள் போன்ற படங்கள் இருந்தன தற்போது, ​​வரலாற்றுப் படங்களின் போக்கு ஒரு புகழ்பெற்ற கடந்த காலத்திலோ அல்லது தற்போதைய நிகழ்காலத்திலோ பெருமை கொள்ளும் யோசனையை சித்தரிக்கிறது. மேலும் பல முறை எதிரிகள் முஸ்லிம்களிடமிருந்தும் கதாநாயகனிடமிருந்தும் இந்துக்கள் மூலம் செதுக்கப்பட்டுள்ளனர். ஒவ்வொரு முஸ்லீம் ஆட்சியாளரின் அல்லது பெரும்பாலும் முகலாயர்களின் வரலாற்றை திசை திருப்புதல் மற்றும் எதிர்மறையான ஆளுமைப்படுத்துதல் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான இந்து-முஸ்லீம் கதைகளைத் தள்ளுதல் ஆகியவை தொழில்துறையில் உள்ள பலர் கூப்பிட்டுள்ளன. 

திரைப்பட தயாரிப்பில் இஸ்லாமியோபொபியா எவ்வாறு ஆளுமைப்படுத்தப்படுகிறது?

 திரைப்படம் மற்றும் அரசியல் வட்டமேசை இஸ்லாமிய எதிர்ப்பு படங்களில் அவரது தகுதி உள்ளது என்பதை பற்றி. நீங்கள் முஸ்லிம்களை சித்தரிக்கும் போது வண்ணத் தட்டு அல்லது உற்பத்தி வடிவமைப்பு எவ்வாறு செய்யப்படுகிறது என்பதைப் பாருங்கள். இது பெரும்பாலும் கறுப்பர்கள், இது பெரும்பாலும் மங்கலாக எரிகிறது, மேலும் இது ஒரு பேய் விளைவிக்கும் விளைவைக் கொண்டிருப்பதற்காக குறைந்த மட்டத்தில் சுடப்படுகிறது. ஆனால் நீங்கள் மறுபக்கத்தைக் காண்பிக்கும் போது, ​​இது அனைத்தும் பூக்கும் பிரகாசமான விளக்குகள் மற்றும் கண் மட்டத்தில் படமாக்கப்பட்டது. ” உதாரணமாக,   1600 களில் தொழில்நுட்ப ரீதியாக சாத்தியமில்லாத 'ஸ்வராஜ்'மற்றும் இந்துஸ்தானின் சுதந்திரத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தின் ஒரு இஸ்லாமியவாத யோசனையை தன்ஹாஜி முன்வைக்கிறார். மத அடிப்படையில் போர் நடந்தது என்று ஒரு உணர்வு உள்ளது. ஆனால் அப்படியா? ஒரு எளிய கூகிள் தேடல், ' கொந்தனா போர் மராட்டிய பேரரசின் தளபதி தன்ஹாஜி மாலுசாரே மற்றும் ஜெய் சிங்கின் கீழ் ராஜ்புத் கோட்டை காவலாளி உதய்பன் சிங் ரத்தோர் ஆகியோருக்கு இடையே நடந்தது. 'சுவரொட்டியின் செமியோடிக்ஸ் சூரியன் மற்றும் இருளின் வண்ண வேறுபாட்டைக் கொண்டு மீண்டும் காணலாம். 



பிசாசு, கோல்-ஐட் காம மனிதன், கறுப்பு தீம் மற்றும் வண்ணத் தட்டுகளைப் பயன்படுத்தி நடனமாடுகிறான், சூரியன் ஒருபோதும் தங்கள் பக்கத்தில் உதயமில்லை என்பது போல, வெள்ளைப் பக்கம் பிரகாசமான, பூக்கும் நாட்களைக் கொண்ட பெருமை நிறைந்ததாகவும், நிலத்தில் யாரும் எந்த தவறும் செய்ய முடியாது. ஒரு வகையான கதைகளை முன்வைக்க செமியோடிக்ஸ் பயன்படுத்துவது பிரபலமாக உள்ளது.

2018 ஆம் ஆண்டில் பாலிவுட்டில் மிகப்பெரிய வெற்றியைப் பெற்ற பத்மாவத் , பல்வேறு காரணங்களுக்காக அதிக நெருப்பை எதிர்கொண்டது, காமவெறி, முஸ்லீம் ஆட்சியாளர் தனது பெருமை மற்றும் தீய திட்டங்களில் முற்றிலுமாக மூழ்கிப்போனவர், பெண்களை மிகவும் காமக் கண்களால் பார்க்கிறார், மனைவியை அடக்குகிறார், இறைச்சியைத் துண்டிக்கிறார் அவரது பற்களிலிருந்து. தீய மற்றும் எதிரி முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் எவ்வளவு கொடூரமானவர்கள் என்பதைக் காண்பிப்பதன் மூலம் இஸ்லாமோபோபியாவின் ஒரு குறிப்பிட்ட விவரணையின் இந்த பிரதிநிதித்துவமும் உந்துதலும், ஒரு குறிப்பிட்ட இஸ்லாமியப் படத்தை வரைகிறது மற்றும் ஒரே மாதிரியான மற்றும் இன்று முஸ்லிம்களை ஓரங்கட்டுவதற்கு எதிரொலிக்கிறது. சமீபத்தில் வெளியான தன்ஹாஜி திரைப்படத்தில் இந்த வடிவத்தின் தடயங்கள் உள்ளன, அங்கு எதிரி மற்றும் ஹீரோவுக்கு மேக்னாட் போஸ் ஒரு  தி க்வின்ட்  கட்டுரையில்  " கருப்பு மற்றும் வெள்ளை எழுத்துக்கள் "என்று கூறுகிறார். பிசாசு, கோல்-ஐட் காம மனிதன், கறுப்பு தீம் மற்றும் வண்ணத் தட்டுகளைப் பயன்படுத்தி நடனமாடுகிறான், சூரியன் ஒருபோதும் தங்கள் பக்கத்தில் உதயமில்லை என்பது போல, வெள்ளைப் பக்கம் பிரகாசமான, பூக்கும் நாட்கள் நிறைந்த பெருமை மற்றும் நிலத்தில் யாரும் எந்த தவறும் செய்ய முடியாது. ஒரு வகையான கதைகளை முன்வைக்க செமியோடிக்ஸ் பயன்படுத்துவது பிரபலமாக உள்ளது. நீங்கள் மீண்டும் முன்வைக்க விரும்பும் கதைக்கு ஏற்றவாறு வரலாற்றைத் திருப்புவது பார்வையாளர்களின் மனதில் படிகமாக்குகிறது மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் 'எங்களுக்கு'எதிராக 'அவர்களை'என்ற உணர்வை உருவாக்குகிறது. சரி சொன்னது போல்,  ராசி ஒரு வில்லன் அல்லது ஹீரோவின் கதை இல்லாமல் ஒரு கண்ணியமான மற்றும் தெளிவான கதையை சித்தரிக்கிறது, ஆனால் எதிரி யார் என்பது தெளிவாகிறது. கணவர், விக்கி க aus சல், ஒரு பாகிஸ்தான் அதிகாரி ஒரு முஸ்லீம் மனிதனை சித்தரிக்கும் தீய, பிசாசு, கோல்-ஐட் வெறி போக்குக்கு பொருந்தாது.

பாலிவுட்டின் பிரதிநிதித்தும் ஏன் முக்கியமானது?

ஊடகங்களும் திரைப்படங்களும் ஒரே மாதிரியான வகைகளை எவ்வாறு வலுப்படுத்துகின்றன மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தைப் பற்றிய நமது பார்வையை எவ்வாறு வடிவமைக்கின்றன என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் பிரதிநிதித்துவம் எவ்வாறு படிகமாக்கப்படுகிறது என்பதும் மிகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இந்த 'பிற'மற்றும் மோசமான சித்தரிப்பு மீண்டும் சமுதாயத்தில் "நாங்கள்"மற்றும் "அவர்கள்"என்ற உணர்வை இஸ்லாமோபோபியாவை எதிரொலிக்கிறது, இது உண்மையான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது.

2020 ஆம் ஆண்டில் கூட, பாலிவுட் பண அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட நாங்கள் இன்னும் காத்திருக்கிறோம், பெண்களின் புறநிலைப்படுத்தல், சாதிவாதம், இஸ்லாமியோபொபியா போன்ற பார்வையாளர்களின் பரந்த மக்களால் 'வாங்கப்பட்டதை'விற்கிறோம். பாலிவுட் எழுந்து வரவிருக்கும் ஆண்டுகளில் அதிக பொறுப்புடன் இருக்க வேண்டும்.

பாலிவுட் இந்திய முஸ்லிம்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் போது அதன் சொந்த நனவான மற்றும் மயக்கமற்ற சார்புடன் செயல்பட வேண்டும் மற்றும் "முஸ்லீம் மற்றவர்"பயங்கரவாத, படையெடுக்கும் காட்டுமிராண்டி மற்றும் வில்லன் என்ற உருவத்திற்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும்.

 சினிமாவுக்கும் மாநிலத்துக்கும் இடையிலான அடிப்படையில் அரசியல் உறவு குறித்த தனது ஆரம்ப கட்டுரையில், ஹைதராபாத்தின் ஆங்கிலம் மற்றும் வெளிநாட்டு மொழிகள் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் எம். மாதவ பிரசாத், சினிமா எந்திரத்தை (படம் மற்றும் பார்வையாளர்கள் உட்பட) “எதிர்காலத்தின் நுண்ணோக்கி” என்று குறிப்பிட்டார்.  தேசிய அரசு ”.  திரைப்பட தயாரிப்பாளர்களின் அரசியல் மற்றும் சூழ்நிலை நிர்பந்தங்களை அவர் விளக்குகிறார், மாநிலத்தின் அரசியல் கதைகளை மேலும் அதிகரிக்க திரையை ஒரு ஊடகமாகப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

 இந்திய தேசம், அடையாளம் மற்றும் குடியுரிமை ஆகியவை அரசு தலைமையிலான உருமாற்ற செயல்முறைக்கு உட்பட்டுள்ள ஒரு நேரத்தில், பொது வாழ்வின் துணை கலாச்சார மாற்றங்களில் சினிமா வகிக்கும் பங்கை மறுகட்டமைப்பது முக்கியம்.  குடியுரிமை (திருத்தம்) சட்டத்தின் பின்னணியில் திரையுலகிற்குள் ஒரு அரசியல் பிழையான கோடு உருவாகி வருவதாகவும், அதற்கு எதிரான பரவலான எதிர்ப்புக்கள் குறித்தும் இது மிகவும் முக்கியமானது.

 வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு, அரசியலுக்கும் சினிமாவுக்கும் இடையிலான தொடர்பு மறைமுகமாக இன்னும் நெருக்கமாக உள்ளது.  திரைப்படங்கள் பெரும்பாலும் பிரச்சாரத்தின் ஒரு கருவியாகப் பணியாற்றியுள்ளன, அவற்றின் தனித்துவமான திறனைக் கொண்டு படங்கள், இயக்கம் மற்றும் ஒலியை மிகவும் உயிரோட்டமான முறையில் இனப்பெருக்கம் செய்கின்றன.  மற்ற கலை வடிவங்களைப் போலல்லாமல், சினிமா உடனடி உணர்வைக் கொண்டுள்ளது;  அவர்கள் இயல்பாகவே ஊக்குவிக்கும் நம்பிக்கையின்மையை தற்காலிகமாக நிறுத்துவதன் மூலம், திரைப்படங்கள் யதார்த்தத்தின் மாயையை உருவாக்கும் திறன் கொண்டவை.  புகைப்படம் எடுத்தல் மற்றும் வீடியோகிராஃபி ஆகியவற்றின் தன்மை கலைஞர்களுக்கு யதார்த்தத்தின் கருத்தாக்கங்களுடன் விளையாடுவதற்கான சுதந்திரத்தை வழங்குகிறது, மேலும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய மக்களின் கருத்தை வடிவமைக்கும் சக்தியையும் அவர்களுக்கு வழங்குகிறது.  திரைப்படங்கள் அறியப்படாத கலாச்சாரங்கள், இடங்கள் அல்லது வரலாறுகளை சித்தரிக்கும் போது இந்த பிரதிநிதித்துவ சக்தி முன்னுக்கு வருகிறது.

 இந்த கட்டுரையில், சமீபத்திய பாலிவுட் கால நாடகங்களில் உள்ளார்ந்த விலக்கு மற்றும் பிறமயமாக்கல் செயல்முறைகளை நாங்கள் பகுப்பாய்வு செய்கிறோம்.  பெரும்பாலான பிரதான திரைப்படங்களில் இருந்து முஸ்லீம் கதாநாயகர்கள் இல்லாததற்கு எதிராக இந்த விவாதத்தை சூழ்நிலைப்படுத்துவதன் மூலம், பாலிவுட்டின் இந்திய முஸ்லிம்களை வேறுபடுத்துவது என்பது நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு நடைமுறை என்று வாதிடுகிறோம், இது இந்தியாவின் தற்போதைய அரசியல் நிலப்பரப்பை பிரதிபலிக்கிறது.

அரசியல் நிலைகள்

 சமகால திரைப்படக் கோட்பாட்டின் படி, திரைப்பட சித்தாந்தத்தையும், திரைப்படங்கள் குறிப்பிட்ட அரசியல் நிலைப்பாடுகளை முன்னேற்றுவதற்கான வழிகளையும் முழுமையாக விளக்குவதற்கு, சினிமா வடிவம் மற்றும் விவரிப்பு மற்றும் சினிமா எந்திரம் சமூக சொற்பொழிவுகளை எவ்வாறு மாற்றுகிறது மற்றும் கருத்தியல் விளைவுகளை மீண்டும் உருவாக்குகிறது என்பதையும் கவனிக்க வேண்டும்.

 அரசியல் உளவியலாளர் ஆஷிஸ் நந்தி வாதிடுகிறார், "பிரபலமான சினிமா வெறுமனே வடிவங்கள் அல்ல, அரசியலால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு புதிய வடிவிலான அரசியலுக்கான மொழியாக அமைகிறது", ஏனெனில் அதன் "கவனம் மிகவும் வெளிப்படையான, துடிப்பான மற்றும் கொந்தளிப்பான சில துறைகளின் முக்கிய அக்கறைகளில் உள்ளது.  இன்று இந்திய வாக்காளர்களின் ”.

 தாராளமயமாக்கலுக்குப் பிறகு இந்திய முஸ்லீம் (கள்) என்ற புத்தகத்தில், பேராசிரியர் மைதுல் இஸ்லாம் பாலிவுட் சினிமாவில் இந்திய முஸ்லிம்களின் உருவ கட்டுமானத்தின் வடிவங்களும் கதைகளும் பரவலான விமர்சனத்திற்கு தகுதியானவை என்று வாதிடுகிறார்.  அவரது புத்தகம் இந்தி சினிமாவில் முஸ்லிம்களை இழிவுபடுத்துவதற்கான தொடர்ச்சியான செயல்முறையையும், அது ஒரு "முஸ்லீம் பிறரின்"உருவத்தை எவ்வாறு உருவாக்கியுள்ளது என்பதையும் விளக்குகிறது, இது சட்டத்தை மதிக்கும் குடிமகனின் உருவத்திற்கு முரணானது.

 ஒரு திரைப்படம் அதன் பார்வையாளர்களுக்கு ஒரு விமர்சன உரையாடலில் ஈடுபடுவதற்கு மாறாக ஒரு நிலையான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும் போது ஒரு செயலற்ற குரலில் சித்தாந்தங்களை வெளிப்படுத்துவதாக அடையாளம் காண முடியும்.  இந்த செயலற்ற, விவேகமான தொனியுடன் பல பாலிவுட் திரைப்படங்களை நாம் அடையாளம் காண முடியும், மேலும் இந்த கட்டுரையில் சிலவற்றைக் குறிப்பிடலாம்.

 பாலிவுட்டின் செல்வாக்கு மற்றும் பல பார்வையாளர்களுக்கு சட்டம் மற்றும் நீதி பற்றிய தகவல்களின் முதன்மை ஆதாரமாக இது கருதப்படும்போது, ​​ஒரு செயலற்ற குரல், மாநிலத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை உருவாக்க அனுமதிக்கிறது, நீதி அமைப்பு (நீதிபதிகள், வழக்கறிஞர்கள் உட்பட  மற்றும் சட்டம்) மற்றும் சட்டம் மற்றும் நீதிக்கு இடையிலான ஒரு குறிப்பிட்ட இரு வேறுபாடு.

 ஜாலி எல்.எல்.பி 2 மற்றும் பட்லா ஹவுஸ் போன்ற படங்களின் ஹைப்பர்நேஷனலிஸ்ட் சொல்லாட்சியில் இந்த வினோதமான தொனி அடையாளம் காணப்படுகிறது.  நீதிமன்ற அறை நாடகத்தின் அமைப்பைப் பயன்படுத்தி, இந்தத் திரைப்படங்கள் சட்டத்தை-நீதித்துறை நடைமுறைகள் மற்றும் நீதித்துறை பொறுப்புக்கூறல் ஆகியவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதில்-நீதிக்கு ஒரு தடையாக சித்தரிக்கின்றன.  சிங்கம் மற்றும் தபாங் போன்ற சூப்பர் காப் படங்களின் கதைகளும் இந்த பாணியைப் பின்பற்றுகின்றன.

 இந்த கதைகளில் நீதி என்பது கதாநாயகனின் நோக்கங்களால் பொதிந்துள்ளது, அவை தேசிய நலன்களுக்கு முறையீடு செய்வதன் மூலம் உயர்ந்த தார்மீக உரிமை கோரப்படுகின்றன.  ஆகவே, கதாநாயகன் தேசத்தின் “துரோகிகளை” மட்டுமல்ல, மனித உரிமைகள் மற்றும் சட்டரீதியான காசோலைகள் மற்றும் நிலுவைகள் பற்றிய யோசனையையும் எதிர்த்துப் போராடுகிறார்.  நீதி என்பது முரண்பாடாக, நீதியை உறுதிப்படுத்தும் கொள்கைகளை வெற்றிகரமாகத் தாழ்த்துவதன் மூலம் அடையப்படுகிறது.  இதேபோல், வரலாற்று புனைகதை வகையை நோக்கி பாலிவுட்டின் சமீபத்திய திருப்பம் “முஸ்லீம் பிறர்” என்ற ட்ரோப்பை பரப்புகிறது.  சமீப காலங்களில், இந்திய முஸ்லிம்களைப் பற்றிய கட்டுக்கதைகள், தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் ஒரே மாதிரியானவற்றை உருவாக்குவதில் பாலிவுட் பெரும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது.

 வரலாற்றில் இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முஸ்லீம் கதாபாத்திரங்களைப் பயன்படுத்தி, இந்த படங்கள் இன்று வரலாற்று முத்திரைகளைப் பயன்படுத்தி இந்தியாவில் முஸ்லிம்களின் ஆதிக்கம் செலுத்தும் பொதுக் கருத்தை வடிவமைக்க முயல்கின்றன.  அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முற்படும் வரலாற்று கதைகளுடனும் அவை சிறிதளவு ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளன.

அரசியல் மற்றும் நிறுவன அதிகாரத்தின் மீது இந்து வலதுசாரிகளின் மேலாதிக்கம் வளர்ந்து வருவதால், இந்த சினிமா பிரதிநிதித்துவங்கள் முஸ்லிம்கள் பேய் பிடித்த மற்றும் மிருகத்தனமான ஒரு சூழல் சூழலை சேர்க்கின்றன.  முக்கியமாக, இந்த மேலாதிக்க கதைகளை எதிர்ப்பதற்கு முஸ்லீம் சமூகத்திற்குள் முற்போக்கான அரசியல் வெளிப்பாடு இல்லாத நிலையில் இது செய்யப்படுகிறது.

 போக்கை மாற்றுதல்

 சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, சிறந்த திரைப்பட நட்சத்திரங்களான ராஜ் கபூர் மற்றும் திலீப் குமார் மற்றும் முகலாய இ-அசாம் போன்ற திரைப்படங்கள் திரைப்படத் துறையின் மிகவும் பன்முக நெறிமுறைகளையும், வகுப்புவாத ஒற்றுமையைப் பற்றிய பகிர்வுக்கு பிந்தைய சமூக அரசியல் புரிதலையும் எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

இந்த தாராளமயமாக்கலுக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில், தாராளமய ஜனநாயகம், (நேருவியன்) மதச்சார்பின்மை மற்றும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அரசியலமைப்பு மதிப்புகளை மேலும் மேம்படுத்த பாலிவுட் பயன்படுத்தப்பட்டது.

 2004 ஆம் ஆண்டு ஒரு உரையில், திரைப்பட இயக்குனர் மகேஷ் பட், இந்தியாவில் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு நாய் விசில் பாக்கிஸ்தானைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியபோது பாலிவுட்டில் முதல் மாற்றம் தோன்றியது, ஒரு வெற்றியாளரின் போர்வையில் முஸ்லிம் சமூகத்தை கேலி செய்வதிலும் கேலி செய்வதிலும் ஒரு வக்கிரமான மகிழ்ச்சியைப் பெற்றது  , இராணுவவாத தேசியவாதம்.

 பாலிவுட் சினிமாவில் முஸ்லிம்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் போக்கு தாராளமயமாக்கலைத் தொடர்ந்து கணிசமாக மாறிவிட்டது என்று பேராசிரியர் இஸ்லாத்தின் புத்தகம் கூறுகிறது.  1990 களில் வெளியான இந்தி திரைப்படங்களில் முஸ்லிம்களின் பிரதிநிதித்துவ திட்டத்தில் நான்கு முக்கிய கருப்பொருள்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன: (அ) தேசத்தின் எதிரியாக “முஸ்லீம் பிறர்”;  (ஆ) முஸ்லிம்கள் குறைந்த குடியுரிமை அந்தஸ்துக்கு தள்ளப்படும் "இந்து-தேச தேசத்தின்"கற்பனையான கருத்து;  (இ) தேசிய அரசுக்குள் பயங்கரவாதத்தின் ஆதாரமாக முஸ்லிம்கள்;  மற்றும் (ஈ) முஸ்லீம், பயங்கரவாத மற்றும் பாகிஸ்தானியர்களின் குழப்பம்.

எவ்வாறாயினும், இந்த விவரிப்புகள் தாராளமயமாக்கலுக்கு முன்னர் மக்களால் உறுதியாக நிராகரிக்கப்பட்டாலும், இப்போது விஷயங்கள் மாறிவிட்டன.  பாக்கிஸ்தான் எதிர்ப்பு திரைப்படங்கள் பாலிவுட் இயக்குனர்களுக்கு சமீபத்தில் பிடித்தவை, கூட்டத்தை மகிழ்விக்கும் சினிமாவை உருவாக்க விரும்புகின்றன.  ஹைப்பர்நேஷனலிசத்தை கேளிக்கைகளாக பேக்கேஜிங் செய்யும் இந்த படங்கள் பாக்கிஸ்தானை வில்லனாக சித்தரிக்கின்றன, அதன் தோல்வி இந்திய தேசிய பெருமையை நிலைநிறுத்துகிறது.  இந்த பாகிஸ்தான் எதிர்ப்பு திரைப்படங்கள் இந்தியாவில் உள்ள முஸ்லிம்களின் குடியுரிமை மற்றும் சொந்தம் குறித்த சிக்கலான கேள்விகளை எழுப்ப பாகிஸ்தானியர்களின் சினிமா பிரதிநிதித்துவங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன, இது இந்தியாவில் வாழும் அனைத்து முஸ்லிம்களும் கருப்பு ஆடுகள் அல்லது பாகிஸ்தான் முகவர்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது.

 பாக்ஸ் ஆபிஸ் வசூலில் ரூ .300 கோடியைத் தாண்டிய முதல் 12 பாலிவுட் திரைப்படங்களை ஒருவர் கருத்தில் கொண்டால், சுல்தான் (தரவரிசை 5, 2016 இல் ரூ .584 கோடி வசூலுடன் வெளியிடப்பட்டது) மற்றும் 3 இடியட்ஸ் (தரவரிசை 8, 2009 இல் வெளியானது  ரூ .392 கோடி வசூல்), மற்ற 10 படங்களில் இந்தியாவில் ஒரு முஸ்லீம் கதாநாயகன் கூட இல்லை.  மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது மிக உயர்ந்த பாக்ஸ் ஆபிஸ் வசூல் கொண்ட படங்கள், பி.கே (2014 ஆம் ஆண்டில் ரூ .735.42 கோடி வசூலுடன் வெளியிடப்பட்டது) மற்றும் பஜ்ரங்கி பைஜான் (2015 இல் ரூ .604.23 கோடி வசூலுடன் வெளியிடப்பட்டது) எந்தவொரு முக்கிய முஸ்லீம் பாத்திரத்தையும் காட்டவில்லை  ஒரு இந்திய குடிமகன், பஜ்ரங்கி பைஜானின் முதல் பாதி டெல்லியில் உள்ள மத ரீதியாக வேறுபட்ட வட்டாரமான சாந்தினி ச k க்கில் அமைக்கப்பட்டிருந்தாலும்.  மாறாக, இரண்டு படங்களும் முஸ்லிம்களை பாகிஸ்தான் குடிமக்களாகவும், இந்துக்கள் இந்திய குடிமக்களாகவும் மட்டுமே காட்டுகின்றன.  குறிப்பிடத்தக்க வகையில், பி.கே.யில் சர்பராஸ் யூசுப்பாக சுஷாந்த் சிங் ராஜ்புத் மற்றும் பஜ்ரங்கி பைஜானில் உள்ள அனைத்து முக்கிய முஸ்லிம் கதாபாத்திரங்களும் பாகிஸ்தானியர்கள்.  இந்த பாலிவுட் பிளாக்பஸ்டர்களின் அடிப்படை வகுப்புவாத சார்பு இதுதான்.

அப்பட்டமான தெளிவற்ற தன்மை

 சமீபத்திய காலங்களில், பாலிவுட் வரலாற்று புனைகதைகளில் தனது கவனத்தை திருப்பியுள்ளது.  2016 முதல், இந்தத் தொழில் பாஜிராவ் மஸ்தானி, பத்மாவத், மணிகர்னிகா, பானிபட் மற்றும் தன்ஹாஜி போன்ற பல வரலாற்று காவியங்களை உருவாக்கியுள்ளது.  இருப்பினும், பாலிவுட்டின் வரலாறு திரும்புவது வரலாற்றில் ஒரு திருப்பம் அல்ல, ஆனால் இந்து வரலாற்றை நோக்கிய திருப்பம்.  பாலிவுட்டில் சமீபத்திய வரலாற்று புனைகதை அலை “இதற்கு முன் பார்த்திராத” கதைகளை முன்னிலைப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துகிறது, ஆனால் உண்மையில் பழக்கமான வரலாறுகளின் இந்துத்துவ பதிப்புகள் மட்டுமே.  அவர்களின் சொல்லாட்சி மற்றும் பேக்கேஜிங்கில், வரலாற்றைப் பற்றிய இந்துத்துவ பளபளப்பானது ஒரு வகையான பிரத்தியேக ஸ்கூப்-வெகுஜனங்களுக்கான பரபரப்பான வரலாற்று வரலாறு என வழங்கப்படுகிறது.

இந்த மறக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படும் காவியங்கள் செல்லுலாய்டுக்கு "புத்துயிர்"அளிக்கப்படுகின்றன, மேலும் இந்து மடிப்புகளை மறுபரிசீலனை செய்ய பயன்படுத்தப்படுகின்றன.  இடைக்கால அரசியல்வாதிகளின் சிக்கலான தன்மையை இடைக்கால மன்னர்களுக்கிடையேயான தொடர்ச்சியான உள்நாட்டு மோதலில் எடுத்துக்காட்டுகிறது, இந்த திரைப்படங்கள் முஸ்லீம் "படையெடுப்பாளர்களுக்கு"எதிராக இந்து மன்னர்களை ஒரே மாதிரியாக மாற்றுகின்றன.

 இந்த வரலாற்று நாடகங்கள் இந்திய வரலாற்றின் இந்துத்துவா பதிப்பை தொடர்ச்சியான வெளிநாட்டு படையெடுப்புகள் மற்றும் ஆக்கிரமிப்புகளாக உணர்த்துகின்றன, இது ஒரு இந்து இந்தியாவை சித்தரிக்கும் ஒரு வெறிபிடித்த முஸ்லீம் கும்பலால் முற்றுகையிடப்பட்டது.  இந்த படங்கள் அனைத்தும் பேரழிவுகரமான போர்களில் வெறித்தனமான, காட்டுமிராண்டித்தனமான முஸ்லீம் கூட்டங்களை எதிர்கொள்ளும் "நல்லொழுக்கமுள்ள"இந்து மன்னர் உச்சக்கட்டத்தை அடைகின்றன.

 இந்த படங்களில் முஸ்லிம்களின் மறுபயன்பாடு "காட்டுமிராண்டித்தனமான முஸ்லீம் மற்றவர்களுக்கு"எதிரான "நல்ல இந்து மன்னரின்"நுட்பமான விளக்கங்களுடன் தொடங்குகிறது.  உதாரணமாக, பத்மாவத்தில், "முஸ்லீம் மற்றவராக"பணியாற்றும் சுல்தான் அலாவுதீன் கில்ஜி, "நல்ல இந்து"ராஜா ரத்தன்சனுக்கு எதிராக இணைக்கப்படுகிறார்.  இந்தச் சுருக்கங்களில் மிகவும் கவனிக்கத்தக்க ஒன்று ராணி பத்மினி மீதான அவர்களின் விருப்பம்.  படத்தில், இருவருமே பத்மினியை அவரது அழகுக்காக விரும்புகிறார்கள், ஆனால் ஒவ்வொருவரின் விருப்பமும் வெவ்வேறு வழிகளில் குறிப்பிடப்படுகின்றன.  இந்த சொற்பொழிவு படத்தின் முதல் காட்சியில் இருந்து தொடங்குகிறது, அங்கு கில்ஜி அவர்களின் மணப்பெண்ணை திருமண இரவில் ஏமாற்றுவதைப் பார்க்கிறோம்.  படம் முழுவதும், கில்ஜி ஒரு நிலையற்ற, பகுத்தறிவற்ற “காட்டுமிராண்டி” யாக வழங்கப்படுகிறார், அவர் எலும்பிலிருந்து இறைச்சியை மென்று சாப்பிடுகிறார், தன்னை வேடிக்கையாகக் குடித்துவிட்டு, அவர் விரும்புவோருடன் தூங்குகிறார், பெரும்பாலும் சம்மதத்தில் சிறிதும் அக்கறை காட்டவில்லை.  கில்ஜிக்கும் அவரது அடிமை ஜெனரலான மாலிக் கஃபூருக்கும் இடையிலான ஓரினச்சேர்க்கை உறவை அவரது காட்டுமிராண்டித்தனம் மற்றும் "பிறிதொரு தன்மையை"மேலும் வலியுறுத்த இந்த படம் வலியுறுத்துகிறது.  பத்மினிக்கான கில்ஜியின் விருப்பம் “முஸ்லீம் படையெடுப்பாளரின்” தடையற்ற பசியின்மை, பாலியல் மற்றும் பிறவற்றின் இந்த சொற்பொழிவுக்குள் உள்வாங்கப்படுகிறது.

 இதற்கு நேர்மாறாக, பத்மினிக்கான ராஜா ரத்தன்சனின் விருப்பம் காதல் மற்றும் பிரசங்கத்தின் சொற்பொழிவின் மூலம் சட்டபூர்வமானது.  ரத்தன்சனின் முந்தைய திருமணம் இருந்தபோதிலும், பத்மினியுடனான அவரது விருப்பமும் திருமணமும் பலதார மணம் ஒரு எடுத்துக்காட்டு அல்ல, ஆனால் உண்மையான அன்பின் படமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.  ரத்தன்சனின் பலதாரமண இந்து குடும்பத்தின் இந்த அமைதியான ஒப்புதல் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இஸ்லாமிய இரட்டைத் தரத்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஏனெனில் இது முஸ்லிம்கள் பலதார மணம் மற்றும் "லவ் ஜஹாத்"மூலம் இந்து இந்தியாவுக்கு முன்வைக்கப்படுவதாகக் கூறப்படும் மக்கள்தொகை அச்சுறுத்தலைச் சுற்றியுள்ள அரசியல் வெறித்தனத்தின் போது வருகிறது.

 பத்மாவத்தில், மாலிக் முஹம்மது ஜெயசியின் மூல உரையிலிருந்து குறிப்பாக கவனிக்கத்தக்கது ராஜ்புத் மன்னர்களுக்கிடையேயான உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட உள்நாட்டு மோதலின் வரலாற்றின் முழுமையான அழிப்பு ஆகும்.  ராஜபுத்திரர்களை ஒற்றை, ஒன்றுபட்ட இந்து பழங்குடியினராக முன்வைப்பதன் மூலம் இந்து மடிப்பு கட்டப்பட்டுள்ளது, உண்மையில் அவை எதுவும் இல்லை.  காவியத்திலிருந்து ஒரு முக்கிய விவரத்தை மாற்றுவதன் மூலம் படம் இதைச் செய்கிறது.  காவியத்தில், கும்பல்னரின் அண்டை ராஜ்புத் ஆட்சியாளரான ராஜா தேவ்பால், பத்மினியுடன் பரிசாகப் போராட சவால் விடுத்து ரத்தன்சனை போர்க்களத்தில் கொன்றார்.

 தாமஸ் டி ப்ரூய்ன் தனது ரூபி இன் தி டஸ்ட் என்ற புத்தகத்தில் எழுதுவது போல, உள்நாட்டு ராஜபுத்திர மோதல் காவியக் கவிதையின் முக்கிய பகுதியாகும்.  ராஜா தேவ்பால், கில்ஜியைப் போலவே, பத்மினியையும் கவர்ந்து, அவரது அழகின் கதைகளைக் கேட்டிருக்கிறார்.  ரத்தன்சனின் வளமான ராஜ்யத்திற்குப் பிறகு தேவ்பால் ஆசைப்படுகிறார், அவரது மனைவியை மட்டுமல்ல, அவரது நிலங்களையும் அரண்மனைகளையும் விரும்புகிறார்.  இருப்பினும், படத்தில், ரத்தன்சனுக்கு ஆபத்தான அடியைக் கையாள்வது கில்ஜி மற்றும் தேவ்பால் அல்ல.

இது, உள்ளூர் ராஜ்புத் போட்டிகளை அழிப்பதோடு, கதையின் வகுப்புவாதத்தையும் அனுமதிக்கிறது.  இடைக்கால அரசியலின் சிக்கலான தன்மையில் ஈடுபடுவதற்குப் பதிலாக, பார்வையாளர்களுக்கு கில்ஜியின் காமவெறி, மோசமான முஸ்லீம் கும்பலுக்கு எதிராக இந்து ராஜபுத்திரர்களைத் தூண்டும் ஒரு எளிமையான கதை அளிக்கப்படுகிறது.

இந்த சூழலுக்கு எதிராக, பத்மினியின் தற்கொலை ஒரு வீர தருணமாக முன்வைக்கப்படுகிறது a ஒரு நல்ல இந்து மனைவியின் இறுதிக் கடமையாகும்.  பத்மினி மற்றும் பிற ராஜ்புத் பெண்கள் தங்கள் கணவர்கள் இறந்தவுடன் தற்கொலைக்கு கட்டாயப்படுத்தும் மரியாதை-அவமானம்-தியாக வளாகத்தை விமர்சிப்பதற்கு பதிலாக, படம் அதைக் கொண்டாடுகிறது.  அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​சதியைக் கொண்டாடும் ஒரு சிக்கலான வரலாற்றை "நல்ல"இந்து மனைவியின் "இறுதிக் கடமை"என்று அது மீண்டும் செயல்படுத்துகிறது.

 ஜெயசியின் உரையும் அதன் காலத்தின் பின்னணியில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும் தாமஸ் டி ப்ரூய்ன் எழுதுகிறார்.  சித்தோர் 1303 முற்றுகைக்குப் பின்னர் 200 ஆண்டுகளுக்கு மேலாக எழுதப்பட்ட ஒரு காவியக் கவிதையாக, ஜெயசியின் காவியம் வரலாற்று புனைகதைகளின் படைப்பு.  ஒரு இந்து-முஸ்லீம் மோதலை சித்தரிப்பதற்கு பதிலாக, காவியம் இயற்கையில் செயற்கையானது மற்றும் ஒரு விசுவாசமான ஊழியருக்கும் நேர்மையற்ற ஆண்டவனுக்கும் இடையிலான உறவின் கதையைச் சொல்கிறது.

இந்து மடிப்பின் பின்னோக்கி நிர்மாணங்களுக்கு மாறாக, ஜெயாசி ஷெர் ஷாவை அவர் பின்னர் சிறந்த ஆட்சியாளருடன் தொடர்புபடுத்தும் படங்களைப் பயன்படுத்தி பாராட்டுகிறார்.  (கன்ஹாவத்தில், ஜெயாசி ஹுமாயூனைப் புகழ்ந்து பேசுகிறார்.)

சமகால வரலாற்று நபர்களை அதன் நடிகர்களுக்கான அச்சுகளாக அவர் பயன்படுத்துகிறார்.  உதாரணமாக, ரத்தன்சன் அப்போதைய சித்தோரின் ஆட்சியாளராக வடிவமைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, அதே சமயம் படையினரில் படையினரை மறைப்பது போன்ற காவியத்தில் நிகழ்வுகள் ஷெர் ஷா 1537 ஆம் ஆண்டில் ரோஹ்தாஸ் கோட்டையை முற்றுகையிட்டதாக பதவுனியின் கணக்கை ஒத்திருக்கின்றன. மேலும், திரைப்படத்தின் பயன்பாடு  "முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்"ட்ரோப் இந்திய வரலாற்றில் கில்ஜியின் சொந்த நிலைப்பாட்டின் சிக்கலை மறைக்கிறது.  உதாரணமாக, நவீன இந்தியாவின் எல்லைகளுக்கு வெளியே பிறந்த போதிலும், சாகாஜாய் கானேட்டின் ஆறு படையெடுப்புகளுக்கு எதிராக கில்ஜி இந்திய துணைக் கண்டத்தை பாதுகாத்தார்.  மற்ற "படையெடுப்பாளர்களுக்கு"எதிராக ஒரு ராஜ்யத்தை பாதுகாக்கும் ஒரு "படையெடுப்பாளரின்"முரண்பாடு இந்த வரலாற்றுப் பகுதிகள் பளபளக்கும் சிக்கலானது.  மேற்கு ஆசிய மற்றும் மத்திய ஆசிய கலாச்சாரங்களை தெற்காசியாவான உருகும் பானையில் கலப்பதும் ஒருங்கிணைப்பதும் இடைக்கால இந்திய வரலாறு நிறைந்ததாகும்.

 "நாகரிகங்களின் மோதல்"ட்ரோப்பிற்கு ஒத்த ஒரு மத மோதலின் லென்ஸ் மூலம் சிக்கலான இடைக்கால வரலாறுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில், பத்மாவத் பாஜிராவ் மஸ்தானி, தன்ஹாஜி மற்றும் பானிபட் ஆகியோருடன் ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது.  இந்த படங்கள் அனைத்தும் ஒரு இந்து இந்தியாவின் வாசல்களில் ஒரு முஸ்லீம் கும்பலின் பயணத்தை மீண்டும் செய்கின்றன.  உறிஞ்சுதல் மற்றும் ஒருங்கிணைத்தல் ஆகியவற்றின் சிக்கலான வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார செயல்முறைகளை வகுப்புவாதமாக்குவது, இந்த சொற்பொழிவுகள் "பிற"முஸ்லிம்களுக்கு மட்டுமே சேவை செய்கின்றன, அவற்றை நிலத்திற்கு அந்நியர்களாக முன்வைக்கின்றன.  இந்த சொல்லாட்சியின் வெற்றி இந்த படங்களின் பாக்ஸ் ஆபிஸ் வெற்றிகளிலும், இந்திய முஸ்லிம்களை கில்ஜி மற்றும் அவுரங்கசீப்பின் சந்ததியினர் என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் வகுப்புவாத வெறியைத் தூண்டும் வேட்பாளர்களின் அரசியல் வெற்றிகளிலும் தெரியும்.

 இந்தியாவின் வலதுசாரி மாற்றமும், பசு பாதுகாப்பு மற்றும் சைவ உணவின் உடையில் இஸ்லாமியவாத அரசியலின் ஏற்றமும் மணிகர்னிகாவில் பிரதிபலிக்கிறது: ஜான்சி ராணி, 2019 ஆம் ஆண்டு பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ இராணுவத்திற்கு எதிராக போராடிய 19 ஆம் நூற்றாண்டு இந்திய ராணியான ராணி லட்சுமி பாயின் வாழ்க்கை வரலாறு  1857 முதல் சுதந்திரப் போரில்.  படத்தில் குறிப்பாக பரபரப்பான ஒரு காட்சியில், பிரிட்டிஷ் வீரர்கள் ஒரு கன்றை மாமிசத்திற்காக கொலை செய்வதற்காக அதைப் பறிக்கிறார்கள்.  கங்கனா ரன ut த் நடித்த ராணி லட்சுமி பாய், கன்றுக்குட்டியை மீட்டு ஒரு பாடத்தை அளிக்கிறார்: “நீங்கள் நிற்கும் நிலத்தின் உணர்வுகளையும் மக்களையும் மதிக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.”.  மத வழிபாடு மற்றும் பசு பாதுகாப்பைச் சுற்றியுள்ள இந்து தேசியவாத உருவங்களில் இந்த படம் மூழ்கியுள்ளது.  ராணி லட்சுமி பாயின் கண்களால் இந்து மடிப்பை நிர்மாணிப்பதில், கடைசி முகலாய பேரரசர் இரண்டாம் பகதூர் ஷா ஜாபர் II உடனான போரில் அவர் கொண்டிருந்த கூட்டணியை படம் மறந்துவிட்டதாகத் தெரிகிறது.  1857 இல் போராடும் இந்திய புரட்சியாளர்கள் முகலாய பேரரசரை அவரது அரியணைக்கு மீட்டெடுக்க போராடி வந்தனர்.  பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் இந்து-முஸ்லீம் ஒற்றுமையின் தெளிவான அடையாளமாக இந்த வரலாற்று உண்மையை முன்னிலைப்படுத்துவதற்கு பதிலாக, இந்தியாவின் இறைச்சி உண்பவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு ஒரு தெளிவான வகுப்புவாத எச்சரிக்கையை வழங்க இந்து தேசியவாதத்தின் நவீன அடையாளங்களை இந்த திரைப்படம் வீணாக்குகிறது.

 முடிவுரை

முடிவில், வரலாற்றின் குப்பைகளைப் பயன்படுத்தி இந்து மடிப்பின் இந்த (மறு) கட்டுமானமானது கற்பனையான வரலாற்று அநீதிகளுக்குப் பழிவாங்குவதற்காக வன்முறையைத் தூண்டும் நவீனகால அரசியல் சொற்பொழிவை எரிபொருளாக மாற்றும் வழிகளில் சிக்கலானது.  இந்திய வரலாற்றை ஒரு இந்து வரலாற்றின் இந்துத்துவா அச்சுக்குள் மறுபரிசீலனை செய்வது, இந்தியாவில் மத மோதல்களின் பார்வையாளர்களின் சார்புகளை காலமற்ற, இடைவிடாத, “நாகரிகங்களின் மோதல்” பாணி போராட்டமாக வலுப்படுத்துகிறது.

அதற்கு பதிலாக தேவை என்னவென்றால் இடைக்கால அரசியலின் சிக்கலான யதார்த்தங்களுடன் ஆழ்ந்த ஈடுபாடு.  ஆறாம் நூற்றாண்டு சி.இ. முதல், கோவில் இழிவுபடுத்தல் இடைக்கால போர் நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, ஆனால் மத காரணங்களுக்காக அல்ல என்று வாதிடும் பேராசிரியர் ரிச்சர்ட் ஈட்டனின் பணியை இங்கு சுருக்கமாக நினைவு கூர்வது முக்கியம்.  உண்மையில், இந்து மன்னர்கள் தங்கள் முஸ்லீம் சகாக்களைப் போலவே போட்டி இந்து மன்னர்களின் பிரதேசங்களில் உள்ள கோயில்களையும் இழிவுபடுத்தினர்.  ஏனென்றால், இடைக்கால இராச்சியங்கள் தங்கள் செல்வங்களை கோயில்களில் சேமித்து வைத்தன, இதனால் அவர்கள் கொள்ளையடிக்க கவர்ச்சிகரமான வேட்பாளர்களாக மாறினர்.  வம்சங்களுக்கிடையேயான மோதல்களின் போது, ​​வெற்றிகரமான இந்து மன்னர்கள் தங்கள் போட்டியாளரின் தோல்வியைக் குறிக்க தங்கள் போட்டியாளரின் புரவலர் சிலைகளை அழித்தனர்.

 இத்தகைய தப்பெண்ணங்கள், களங்கம் மற்றும் கட்டுக்கதைகள் இந்த சினிமாவைப் பார்க்கும் பரந்த பார்வையாளர்களால் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன என்பதற்கு பாலிவுட்டின் முஸ்லிம்களை மற்றபடி பேய்கள் மற்றும் அரக்கர்களாக்குவது என்பதற்கு சான்றாகும்.  பிரதான தவறான கருத்துக்களை சவால் செய்வதற்கு பதிலாக, கலாச்சாரம், வரலாறு மற்றும் அரசியல் ஆகியவற்றுடன் பாலிவுட்டின் ஈடுபாடு சமகால பெரும்பான்மை அணிதிரட்டல்களை திருப்திப்படுத்தும் கூட்டத்தை மகிழ்விக்கும் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குவதில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது.

இந்திய சமுதாயத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் இஸ்லாமியோபொபியாவின் பிணைப்பைப் பார்க்கும்போது, ​​பாலிவுட் தனது சொந்த நனவான மற்றும் மயக்கமற்ற சார்புகளில் செயல்படுவது மிகவும் முக்கியமானது.  இந்திய முஸ்லிம்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் போது, ​​பாலிவுட் ஒரு பயங்கரவாதி, வெளிநாட்டு உளவாளி, மாஃபியா டான், மோசடி செய்பவர், படையெடுக்கும் காட்டுமிராண்டி மற்றும் வில்லன் என “முஸ்லீம் மற்றவரின்” உருவத்திற்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும்.

 இந்த பிரதிநிதித்துவங்களை உருவாக்கும் திரைப்பட தயாரிப்பாளர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் மட்டுமல்லாமல், செல்லுலாய்டில் அவற்றை சித்தரிக்க ஒப்புக் கொள்ளும் நடிகர்கள் மீதும் பொறுப்பு உள்ளது.  இதில், பத்மாவத்தில் மாலிக் கபூராக நடித்த ஜிம் சர்ப் ஒரு பிரகாசமான உதாரணத்தை முன்வைக்கிறார்.  ஒரு வளர்ந்து வரும் நடிகராக இருந்தபோதிலும், அத்தகைய பிரதிநிதித்துவங்கள் நிலைத்திருக்கும் ஆபத்தான மற்றும் கொடூரமான ஸ்டீரியோடைப்களை அங்கீகரிப்பதற்காக, அவர் "முஸ்லீம் படையெடுப்பாளர்"வேடங்களில் நடிக்க பகிரங்கமாக மறுத்துவிட்டார்.  அவரது உதாரணம் தொழில்துறையில் உள்ள மற்றவர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கும் என்று மட்டுமே நம்ப முடியும்.

Viewing all 266 articles
Browse latest View live